Ива́н Купа́ла, также Ива́нов день — летний народный праздник языческого происхождения, называемый так у восточных и западных славян. Иванов день имеет старинную традицию празднования практически по всей Европе. Отмечается во многих частях Европы под близким национальным названием — в России, Белоруссии, Польше, Литве, Латвии, Эстонии, Украине. Особенно сильно отмечается в Испании, Португалии, Норвегии, Дании, Швеции, Финляндии , Великобритании и Украине, во многих странах — общенациональный и церковный праздник. Изначально, до распространения христианства, праздник был связан с летним солнцестоянием (20—21 июня). C принятием христианства обрядовая часть праздника была приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. С этим связано его национальное название в разных странах. В новый стиль дата рождения Иоанна Крестителя позже, приходится на 7 июля, так как Русская православная церковь живёт по старому стилю. В России праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию. Строгого соответствия астрономии нет и в других странах: Швеции, Финляндии и др.

Другие названия дня

Купала, Колосок, Кресъ (ст.рус.), Ярилин день (яросл., твер.), Сонцекрес (укр.), Купальле (белорус.), Rаsos, Rasa (лит.) — Праздник Росы, Saulės (лит.) — День Солнца, Водицы (болг.), Духов-день (болг.), «Еньовдень» (болг.), «Sobótki» — Соботки (польск.), Кокуй (новг.), Праздник летнего солнцеворота, «Свята Сонца і кахання» (белорус.), Лада (русин.), Иван-травник, Иван-Купала, «Копальний Іван» (укр.), Иван добрый, любовный, цветной, чистоплотный, Іван Вядзьмацкі (белорус.), Іван Калдунскі (белорус.), «Св. Jован Игритель» (серб.), Первый покос, «Варфоломій і Варвара» (укр.), Рождество Иоанна Крестителя (христ.).

Происхождение названия

Дохристианское название праздника неизвестно. Название Иван Купала имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель (греч. Ιωάννης ο Βαπτιστής)^[1], поскольку эпитет Иоанна — греч. βαπτιστής — переводится как «купатель, погружатель»^[2]. Такое название праздника было обусловлено и собственно славянскими представлениями: праслав. kǫpati обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах^[3]. Поэтому, с одной стороны, именно этот глагол был применён для перевода эпитета «креститель», а с другой стороны, название праздника позже было переосмыслено народной этимологией и увязано с ритуальными купаниями в реках во время этого праздника.

Некоторые научно-популярные и неоязыческие издания связывают праздник с «языческим божеством» Купала. Данная точка зрения не разделяется учёными, поскольку крайне сомнительно былое существование в славянском язычестве самого этого божества. Впервые божество «Купала» упоминается в Густинской летописи (XVII век), и является плодом недоразумения: летописец, зная о «бесовских игрищах» на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое «божество».^[4]

На деле же Купала божеством никогда не являлся и мог появиться в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, к примеру, в песнях^[5].

Обряды праздника

Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Основная часть купальских обрядов производится ночью^[6]. Главные купальские обряды впервые упоминаются в Густинской летописи (XVII век):

Сему Купалу… память совершают в навечерiе Рождества Иоанна Предтечи… сицевымъ образом: съ вечера собираются простая чадь, обоего полу, и соплетают себе венцы из ядомого зелiя, или коренiя, и препоясавшиеся былiемъ возгневаютъ огнъ, инде же поставляютъ зеленую ветвь, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни… Потом чрезъ оный огнь прескакуютъ…[7]

Вода

И. И. Голиков. Гаданье на венках. Палех, 1920-е гг.

Обязательным обычаем Иванова дня было массовое купание: с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений. Кроме того, вода Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствами.

В местах, где существовал запрет на купание в реках (из-за русалок), купались в святых источниках. На Русском Севере накануне — в день Аграфены Купальницы^[8] топили бани, в которых мылись и парились, заваривая собранные в этот день травы^[9]. И вода, и травы в Иванов день наделялись магической силой, поэтому их использование должно было наделить человека жизненной силой и здоровьем. Ивановскими вениками пользовались в течение года.

В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём, и их союз считается природной силой. Символом такого соединения являются костры^[10] по берегам рек, которые жглись в ночь на Купалу. Кроме того, в Иванову ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество.

Огонь

Главная особенность купальской ночи — очищающие костры^[10]. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. В некоторых местах между купальскими кострами прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие. Считалось при этом, что купальский костёр обладает магической силой, способной отгонять всю нечисть, особенно ведьм, которые в Купальскую ночь были особенно опасны и могли украсть молоко у коров или испортить хлеб на полях. Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что совершенно очевидно связано с символикой солнцеворота.

Травы

Папоротник (Щитовник мужской)

Характерная примета Ивана Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром^[9]. Травы и цветы, собранные до рассвета, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, считая такие травы более целебными. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для «отсушки».

Главным героем растительного мира в Иванов день становился папоротник^[11], с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, появляющимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились.

Иван-да-марья (Марьянник дубравный)

Кроме того, одним из главных символов Иванова дня был цветок Иван-да-марья, который символизировал магический союз огня и воды. Народные сказания связывают происхождение этого цветка с близнецами — братом и сестрой — которые вступили в запретные любовные отношения и из-за этого превратились в цветок. Эта легенда восходит к архаичному мифу об инцесте близнецов и находит себе многочисленные параллели в индоевропейских мифологиях. Иван-да-марья очень часто фигурируют в купальских песнях, к примеру:

Иван Марью Звал на купальню. Где Иван купался — Берег колыхался. Где Марья купалась — Трава расстилалась. Купался Иван, Да в воду упал.[12]