Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
04_Ч5 гл4 (А Валиев)_13 стр.doc
Скачиваний:
7
Добавлен:
28.09.2019
Размер:
188.93 Кб
Скачать

4) Движение за национальное образование и религиозное движение

После открытия Кореи стремление к современному образованию привело к созданию в столице и провинциях частных школ. Во время реформ года кабо был опубликован «Указ о внедрении образования в стране» (Кёюк ипкук чосо)1 и стали появляться казенные школы разного типа, где вводилась новая система современного образования по западному образцу. Современное национальное образование достигло пика после заключения «Договора года ыльса», когда появилось осознание того, что единственным путем восстановления суверенитета и могущества страны является воспитание патриотических деятелей посредством длительного обучения. Даже среди прогрессивных интеллигентов и капиталистов был в моде лозунг «Учение – сила», и они первыми начали организовывать школы. Конечно, и во времена правления королевской династии Чосон образование традиционно считалось наиболее важным компонентом воспитания, только теперь эта традиция, связанная с идеями патриотизма и спасением отечества, вызвала поистине взрывной энтузиазм к обучению. Следующая таблица дает представление о масштабах распространения частных школ в Корее.

Частные школы, основанные в конце «старой Кореи»

Дата

Название школы

Основатель

Местона-хождение

1883

(20 г. вана Коджона)

1886

(23 г. вана Коджона)

1890

(27 г. вана Коджона)

1897

(1 г. эры Кванму)

1898

(2 г. эры Кванму)

1903

(7 г. эры Кванму)

1904

(8 г. эры Кванму)

1905

(9 г. эры Кванму)

1906

(10 г. эры Кванму)

1907

(1 г. эры Юнхи)

1908

(2 г. эры Юнхи)

1909

(3 г. эры Юнхи)

Школа Вонсан

Колледж (хактан) Пэджэ

Женская школа Ихва

Школа Кёнсин

Школа Чонсин

Школа Сунсиль

Женская школа Пэхва

Женская школа Суный

Женский пансион Хосудон

Чхоннён хагвон (молодежное училище)

Школа Посон

Пансион Янчжон

Пансион Хвимун

Женские школы Синсон и Посон

Женская школа Чинмён

Женская школа Сунмён

Школа Поин

Пансион Янгю

Школа Чундон

Школа-интернат Сочжон

Женские школы Синхын и Кичжон

Школа Тэсон

Школа Осан

Школа Осон

Школа Понмён

Школа Кихо

Женский пансион Тондок

Приемная школа Тэдончон

Школа Соый

Чан Хёнсок

Американская северная методистская церковь

То же

Американское северное пресвитерианское общество

То же

То же

Американское южное методистское объединение

Американское северное пресвитерианское общество

Американское южное методистское объединение

Чон Докки

Ли Ёнъик

Ом Джуик

Мин Ёнхви

Американское северное пресвитерианское общество

Ом Гвиби

Он же

«Поин хакхве» («Научное общество Поин»)

Чин Хаксин

Син Гюсик

Ли Сансоль

Американское южное пресвитерианское общество

Ан Чханхо

Ли Сынхун

«Собук хакхве» («Северо-западное научное общество»)

Ли Боннэ

«Кихо хынхакхве» («Просветительское общество Хонама и Кёнги»)

Ли Джэгык

«Тэдон хакхве» («Общество великого Востока»)

Чан Джиён

Вонсан

Сеул

Сеул

Сеул

Сеул

Пхеньян

Кэсон

Пхеньян

Кэсон

Сеул

Сеул

Сеул

Сеул

Сончхон

Сеул

Сеул

Сеул

Сеул

Сеул

Кандо (Цзяньдао)

Чонджу

Пхеньян

Чонджу

Сеул

Сеул

Сеул

Сеул

Сеул

Сеул

Таким образом, всего за 3-4 года по всей стране возникло более трех тысяч частных школ. Большинство их было сосредоточено в Сеуле, но в других районах тоже появлялось множество частных школ, например, в провинции Пхёнан они были основаны в Пхеньяне, Чонджу, Сончхоне и прочих местностях. Это во многом связано с тем, что в этом районе проживало немало предпринимателей и христиан.

Среди частных школ, возникших после заключения «Договора года ыльса», до сих пор хранят свои славные традиции такие учебные заведения, как основанные в 1905 г. школы Посон (осн. Ли Ёнъик), Янджон (осн. Ом Джуик), Хвимун (осн. Мин Ёнхви), основанные в 1906 г. школы Чинмён и Сунмён (осн. Ом Гвиби), Чундон (осн. Син Гюсик), основанные в 1907 г. школы Тэсон (осн. Ан Чханхо) в Пхеньяне, Осан (осн. Ли Сынхун) в г. Чонджу и др. Заслуживает внимания то, что в Сеуле было много школ, основанных деятелями, близкими к императорской семье. Это свидетельствует о том, что Корейская империя использовала часть финансовых средств для развития современного образования.

Основными направлениями обучения в частных школах были западные науки (так называемые «современные науки»), а также история и география Кореи, в духе идей «тондо соги» («западная техника, восточные идеи»), которые сочетали национальное образование и современные западные науки. Это было время, когда гимн государства («Эгукка») пели вместе с гимном науке («Квонхакка»). Соответственно, для каждой ступени образования составлялись учебники.

Япония, осознав связь тяги корейцев к образованию с антияпонским движением, приступила к репрессиям против национальных школ. В 1908 г. был опубликован «Указ о частных школах», согласно которому для открытия школы требовалась санкция генерал-губернаторства, а в школах позволялось использовать только проверенные цензурой учебники. Учебники с антияпонским содержанием объявлялись запрещенными книгами, и за их использования устанавливалось наказание.

Как составная часть просветительского движения, широкое распространение получило религиозное движение. В то время среди религиозных течений самым влиятельным было христианство. Сразу после открытия Кореи в результате активной деятельности американских миссионеров среди приверженцев реформ резко увеличилось число христиан, причем наибольший отклик христианство нашло в северо-западных районах, где не только были слабы корни конфуцианства, но и сильны позиции торгово-промышленных элементов, поэтому они активно восприняли христианство, связанное с капиталистической цивилизацией. Среди видных христиан-идеологов реформ были Со Джэпхиль, Ли Санджэ, Юн Чхихо и др. В 1903 г. столичные христиане организовали «Хвансон кидоккё чхонёнхве» («Столичное молодежное христианское общество», YMCA), которое осуществляло разнообразную деятельность по пропаганде среди граждан патриотических и современных идей. Из молодежи, которая испытала их влияние, вышло немало патриотических деятелей.

Организация «Тонхак» («Восточное учение»), основанная как национальная религия, испытывала множество трудностей из-за репрессий японцев и их «умиротворяющих» махинаций. Когда бывший член организации «Тонхак» Ли Ёнгю создал прояпонское общество «Ильчинхве» и основал религию Синчхонгё («Религия поклонения Небу»), извратив и фальсифицировав традиции «Тонхак», стоявший во главе революции Тонхак руководитель северной группы Сон Бёнхи основал в 1906 г. религию Чхондогё («Религия небесного пути») и, продолжая легитимную линию «Тонхак», развернул национальное движение2. Сон Бёнхи вместе с Ли Ёнъиком основал издательство «Посонса» и признал основанную Ли Ёнъиком школу Посон хаккё, а затем и школу Тондок ёхаккё. Он также стал издавать газету «Мансебо» в качеств печатного органа Чхондогё.

В конфуцианских кругах тоже возникло движение за создания на базе конфуцианства новой национальной религии, отказавшись от его слабых мест и доведя до совершенства те направления, которые отвечают национальным и демократическим идеалам. Показательной в этом отношении была деятельность Пак Ынсика, который в 1909 г. написал труд «Югё кусиннон» («Об обновлении конфуцианской веры»), где предложил преобразовать конфуцианство в религию на основе демократии и равенства, развив принципы «великой гармонии» (тэдонджуи) Конфуция и «важности народа» (минви чунсоль) Мэн-цзы. Конфуцианцы-реформаторы, среди которых были такие историки-патриоты, как Ким Тхэгён, Пак Ынсик, Чон Инбо и др., обращались в том числе и к идеям китайского ученого Ван Яньмина с ее акцентами на «народность» и «практицизм».

Из среды буддистов вышел патриотический деятель Хан Ёнъун (Манхэ), выступавший против экспансии японского буддизма в Корее и стремился защитить самостоятельность национальной буддийской церкви. В его трактате «Пульгё юсиннон» («Об обновлении буддийской веры», 1913 г.) было выражено стремление преобразовать буддизм в более современную социально-реформаторскую религию. Впоследствии Хан Ёнъун активно участвовал в Первомартовском движении как один из его руководителей.

В религиозном движении конца «старой Кореи» следует особо отметить основанную в 1909 г. религию Тангунгё («Религия Тангуна», впоследствии переименованную в Тэджонгё). После неудачной попытки расправиться с предателями, подписавшими «Договор года ыльса», интеллигенты-выходцы из провинции Южная Чолла На Чхоль, О Гихо, Ли Ги и др. консервативное религиозное движение, целью которого было поддержание древних народных верований в Тангуна (сонгё, или сингё) и развитие их в современную религию. Хотя в результате японских репрессий название религии Тангунгё было изменено на Тэчжонгё, в 1910-е гг. она привлекла множество последователей и стала духовной опорой антияпонского движения, развернувшегося за границей, прежде всего, в Кандо (Цзяньдао, Китай) и Приморском крае. Число верующих доходило до 200 тысяч человек3. Однако японцы, отождествляя веру в Тангуна с японским синтоизмом, называли Тангуна старшим братом богини Аматэрасу и пытались использовать такую трактовку в прояпонских интересах.

С целью подавить подобные религиозные движения японцы создали конфуцианскую организацию «Тэдон хакхве» («Общество великого Востока», 1907 г.)4, христианскую организацию «Тонъян чондогван» («Миссионерская церковь Востока»), буддийскую организацию «Понвонса» («Храм первооснов») и стремились использовать их в своих целях.