Вопросы:
1. Понятие «культура», функции и компоненты культуры
2. Формационная и цивилизационная концепции общественного развития.
3. Взаимодействие цивилизаций и теория культурно-исторических типов.
4. Россия в диалоге культур
5. Исторический процесс и социальные явления
6. Социальные движения
7. Социальные конфликты
1. Понятие «культура», функции и компоненты культуры
Культура является неотъемлемой формой существования человека, имманентным свойством человеческого бытия. Как предмет изучения культура интересна ряду социальных и гуманитарных наук: культурологи, социальной философии, социологии, культурной антропологии, структурной антропологии, этнографии. В той или иной степени культурные феномены изучаются искусствоведением, эстетикой, этикой, аксиологией, даже политологией и религиоведением. Все это свидетельствует, сколь интересно изучение культуры, сколь многозначен этот феномен, сколь глобально его влияние на современное общество.
С позиций социально-философского подхода, культура сопоставляется с обществом и трактуется как фактор организации жизни общества. Рассматривая общество как социальную систему, становится ясным, что основным свойством социальной системы является социальное взаимодействие. А культура как раз является тем специфическим феноменом, который определяет характер взаимодействия и регулирует социальные отношения между индивидами и группами. Под культурой в широком смысле этого слова понимают специфическую, генетически не наследуемую совокупность средств, способов, форм, образцов и ориентиров взаимодействия людей со средой существования, которые они вырабатывают в совместной жизни для поддержания определенных структур деятельности и общения. В узком смысле культура с точки зрения аксиологического подхода трактуется как система коллективно разделяемых ценностей, убеждений, образцов и норм поведения, присущих определенной группе людей. Культура состоит из языка, идей, верований, традиций, кодексов, институтов, орудий труда, технологий, произведений искусства, ритуалов, церемоний и прочего.
Культура является важнейшим фактором социальных изменений, поэтому выделяется ряд функций культуры:
1. Преобразовательная. С появлением человека – носителя и творца культуры – появляется особый фактор изменений и преобразований окружающего мира и социального пространства.
2. Познавательная. Человек не может жить в мире, в социальном пространстве, не зная законов его функционирования. Познание социума – это еще и познание самого человека, его возможностей, целей, потребностей, мотиваций.
3. Обеспечение условий общения, коммуникативная функция и функция трансляции социального опыта. Культура не может существовать, не обеспечивая общения в различных его формах. История культуры – история закрепления и передачи накопленного опыта. Реальными посредниками всех форм общения являлись элементы духовной культуры – идеи, ценности, нормы, идеалы; и материальной культуры – материальное воплощение духовных ценностей, орудия, средства и продукты труда. Благодаря общению и передачи социального опыта создаются условия совместной жизни людей.
4. Регулирование деятельности и поведения. Регулятивная функция культуры обеспечивает следование определенным образцам деятельности и поведения. Возникают специальные социальные институты, следящие за выполнением социальных норм и карающие за их нарушение. Для этого необходима определенная система ценностей, без которых не существует ни одна человеческая общность, но жизнеспособным общество будет только в том случае, если эти ценности будут сведены в систему, за что и отвечает следующая функция.
5. Установление и поддержание системы ценностей. Ценности служат для ориентации предпочтений и интересов, как отдельных индивидов, групп, так и целых общностей. Если общность стремится быть единой и согласованной, то ценности не могут противоречить друг другу, а образуют иерархически организованную систему. Установление иерархии ценностей является проблемой, вокруг которой идут интенсивные научные споры.
Благодаря культуре у индивида образуется определенная система общих мировоззренческих представлений, на основе которых он может строить свои действия. Наличие таких единых представлений делает возможным общество как единое целое. Культура дает возможность ориентироваться в социальном мире, так как снабжает человека системой «указателей» — системой запретов, поощрений, императивов. Подобные «указатели» называются компоненты культуры. К их числу относятся социальные нормы – обычаи, нравы, законы; ценности; символы и язык. Живя в обществе, индивид должен понимать, какие действия это общество дозволяет, а какие – нет. Взаимодействуя (делая покупки, посещая занятия, пользуясь общественным транспортом и так далее), мы имеем некоторые представления относительно того, что ожидают от нас другие в данной ситуации. Такие ожидания и есть нормы. Нормы – это правила поведения, ожидания и стандарты, регулирующие взаимодействия между людьми, указывающие на дозволенное и недозволенное поведение в определенных ситуациях. Нормы предписывают, что мы «должны» и что нам «следует» делать, а чего делать не должны и не следует. Не существует ни одного, даже самого простого общества, в котором бы не существовало норм поведения, касающихся сексуальных взаимоотношений, собственности и безопасности. Нормы становятся стандартами, с помощью которых индивиды оценивают друг друга и вознаграждают или порицают различные типы поведения. Некоторым нормам, называемым нравами, люди придают большое значение и строго порицают их нарушение. Другие нормы, называемые обычаями и представлениями, рассматриваются как менее значимые и соблюдаются они не столь ревностно, как нравы. Обычаи и представления – это привычные и обыденные условности, которых мы придерживаемся в повседневности. Например, воспитанный человек обязан здороваться, опрятно выглядеть, чистить зубы и причесываться, приходить во время и так далее. Людей, нарушающих эти условности мы считаем «странными», но не придаем этим отклонениям морального значения, не считаем безнравственным неряху, или опаздывающего человека. Любое же отклонение от нравственных норм встречает в обществе резкое неприятие и строго наказывается, потому что нравственность является существенным элементом, обеспечивающим благосостояние и жизнеспособность общества. Нравственные нормы – являются основным источником законов. Законы – это правила, которые проводятся в жизнь специальной политической организацией людей, пользующихся правом применять силу. Именно общее согласие на применение физической силы уполномоченной на это стороны, законным образом, в обусловленное законом время, является основой правового принуждения. Люди, отправляющие правосудие за нарушение нравственных норм, не опасаются возмездия или вмешательства третьей стороны, так как делают это с общего согласия.
Если нормы – это правила поведения в обществе, то ценности – это общие представления, разделяемые бóльшей частью общества, относительно того, что желательно, правильно, полезно. Ценности дают критерии, с помощью которых оцениваются события, предметы и люди по их относительным достоинствам – моральным качествам и красоте. Следует еще добавить, что одна и та же ценность может в разных социокультурных образованиях порождать различные нормы поведения, например, любовь и забота о пожилых родителях. В США данная ценность реализуется через устройство своих родственников в дома престарелых, а забота и внимание становятся эквивалентны стоимости месячного содержания. В российской культуре подобное поведение считается неприемлемым, и никакие, даже самые комфортные условия проживания, не спасут родственников пожилого человека от общественного осуждения.
Третьим важным компонентом культуры являются символы и язык. Символы – это действия или объекты, которые воспринимаются обществом как эквивалент чего-то. Это код обозначения окружающего мира. Формы символов различны - это и жесты, обладающие значимостью, и особые предметы – флаги, картины, эмблемы, форменная одежда. Но важнейшие символы содержатся в языке. Язык – это социально структурированная система звуковых образов. Это краеугольный камень любой культуры, главное средство, с помощью которого люди передают друг другу идеи, информацию, взгляды и эмоции. Это основной способ создавать культуру и передавать ее из поколения в поколение.
Формационная и цивилизационная концепции общественного развития
Многообразные способы описания и интерпретации общественного развития можно свести к двум основным подходам:
— прогрессивно-поступательный монолинейный тип развития, который включает в себя как «спокойное» эволюционное развитие, так и крутые переломы, связанные с революционным преобразованием. Это формационный подход, который нашел наибольшее свое отражение в трудах Г.В.Ф. Гегеля, К. Маркса и др., Формация в этом контексте - это общество, находящееся на определенной ступени исторического развития. История любого общества, согласно этому подходу, представляет собой процесс смены формаций, например: первобытнообщинная сменяется рабовладельческой, рабовладельческая сменяется феодальной и т.д.;
— циклический тип развития, в результате которого на смену ограниченным во времени фазам развития, приходят фазы стагнации и упадка. Развитие человеческого общества, взятое в целом с точки зрения этого подхода, представляет собой не единый процесс, а совокупность более или менее однотипных циклов развития отдельных цивилизаций, этносов, государств и т.д;
Одним из способов осмыслить роль и место культуры в социальной системе стало создание теории культурно-исторических типов или локальных цивилизаций, которая относится ко второму типу развития. Наиболее известные сторонники данной концепции — Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, С. Хантингтон, по мнению которых различные ценности, культурные нормы, традиции и обычаи формируют различные по своей сути социокультурные объединения, так называемые культурно-исторические типы или цивилизации. Эти социокультурные объединения (цивилизации) уникальны, ни одна из них не похожа на другую, они замкнуты (локальны), а их глубинные культурные смыслы недоступны друг другу. Общими у этих цивилизаций являются только этапы существования: рождение, развитие, расцвет, надлом, смерть. Они схожи с живыми организмами, которые также проходят свой цикл жизни. Средний срок жизни отдельной цивилизации 1000-1500 лет, после чего она умирает, становясь добычей более молодых народов, или уступает место новой цивилизации, вырастающей на ее месте. Так как культурно-исторические типы – замкнутые, локальные образования, со своими собственными системами ценностей, нет смысла говорить о едином пути исторического развития, общих его целях и культурных универсалиях. Впоследствии, столь категоричный взгляд на цивилизационные образования был смягчен, сторонники теории культурно-исторических типов стали признавать возможность межкультурного диалога как одного из движущих факторов социокультурной динамики.
4. Россия в диалоге культур
Исследователи, придерживающиеся концепции культурно-исторических типов, по-разному определяли количество существовавших и существующих локальных цивилизаций. Например, Н. Я. Данилевский насчитал 13 типов или «самобытных цивилизаций». Культурно-исторические типы, по его мнению, различаются по своеобразным сочетаниям четырех основополагающих элементов: религиозного, культурного, политического и общественно-экономического. Большинство локальных цивилизаций, по мнению Данилевского, однотипны, то есть в них преобладает какой-либо один элемент, например, в греческом – культурный, в романо-германском – общественно-экономический, в еврейском – религиозный. Только славянский культурно-исторический тип отличается специфическим сочетанием всех четырех элементов, что свидетельствует о его особом цивилизационном предназначении. В своей работе «Россия и Европа» Н. Я. Данилевский красноречиво продемонстрировал все культурные отличия, разделяющие славянскую и романо-германскую (европейскую) цивилизацию. По мнению исследователя, Россия никогда Европой не была и никогда ей не станет. Все попытки «натянуть на Россию европейский кафтан» — вызывают лишь сожаление. Реформы Петра I – очень неудачное начинание. Европейскую культуру они не привили, но основательно притормозили развитие исконно русской культуры. Цивилизационное предназначение России не в подражании чуждой культуре. Развивая собственные культурные начала - православие, самодержавие, культурную самобытность и крестьянскую общину - она способна стать ядром всеславянского социокультурного объединения, которому предназначено стать полным четырехосновным культурно-историческим типом.
О. Шпенглер оценивал роль России более чем сдержанно, в отличие от Н. Я. Данилевского. Ученый не выделял Россию в отдельное культурное образование, считая ее только формирующимся социокультурным объединением. Специфику российского социокультурного пространства О. Шпенглер анализировал через призму петровских реформ, которые стали, по его мнению, своеобразным водоразделом цивилизационной динамики. Философ с большой симпатией отзывался о допетровском периоде русской истории, отмечая его органичность и социокультурную целостность. Но эта целостность и органичность разрушилась реформами Петра Великого, который навязывает России искусственную, неподлинную историю, заводит поздние науки и искусства, фальсифицирует примитивный царизм в европейскую династическую формулу. Это искусственное привнесение чужой культуры О. Шпенглер называет «псевдоморфозом». Состояние псевдоморфоза порождает глубокую ненависть к инородной культуре. Неприятие попыток ориентировать социокультурное развития по образцу развитых стран Запада (вестернизация) становится всепоглощающим и порождает самый радикальный способ избавления – российскую революцию. По мнению философы, именно стремление исцелиться от вестернизационной болезни, стремление очиститься от западного мира спровоцировало столь грандиозный социальный взрыв.
А. Тойнби относил Россию к православной цивилизации и считал ее специфической особенностью византийское наследие в виде православной религии, властного авторитаризма и особого чувства цивилизационного мессианства – идеи об уникальной роли России в мире. Для А. Тойнби цивилизация всегда является «ответом на вызов». Такими вызовами для России стали татаро-монгольское нашествие и постоянное давление Западной цивилизации. «Вызов Запада», который стал особо ощутим в XVII веке (Польское завоевание в период Смуты), провоцировал Россию на ответы в виде вынужденной вестернизации – России пришлось заимствовать западную культуру и западные технологии, чтобы нейтрализовать отставание и угрозу завоевания. История российской цивилизации насчитывает несколько примеров такой вестернизации: реформы Петра I, Екатерины II и Александра II. Октябрьская революция и последующая индустриализация страны также являются примерами вестернизации. Большевики заимствовали западную идеологию и на ее основе преобразовали социальный строй так же с целью ликвидировать отсталость России от Запада. Характерной чертой всех российских вестернизаций является их противоречивость. Любые вестернизационные реформы должны привносить и западные ценности: уважение к правам личности, индивидуализм, плюрализм, демократизм. Но в России они сопровождаются усилением государственного деспотизма, ужесточением контроля и бюрократизацией, уничтожением любых потенциальных источников политического и общественного плюрализма [17, с. 380]. Такая своеобразная модель вестернизации была «разработана» Петром I, и все последующие реформаторы – Екатерина II, Александр II, Ленин, Сталин – неукоснительно ее придерживались.
С. Хантингтон, как и А. Тойнби, называет Россию православной цивилизацией – самостоятельной культурной общностью, на формирование которой не оказали никакого влияния феномены, определившие западную цивилизацию: феодализм, Возрождение, Реформация, Просвещение. Она формировалась под влиянием собственных самобытных корней Киевского и Московского периодов, византийского православия и длительного монгольского правления. Специфику цивилизационной динамики России, по мнению исследователя, составляют процессы вестернизации и реакция на них, из чего выделяется четыре периода. Первый – от образования до реформ Петра I, не вызывает у автора большого интереса, так как взаимодействия с Западом не было и Российская цивилизация развивалась как «отпрыск византийской». Второй период начинается с реформационной деятельности Петра Великого и длится до Октябрьской революции, а характеризуется противоречивыми стремлениями заимствовать западную цивилизацию и одновременно ограничить ее влияние. Тем не менее, на всем протяжении этого периода, или фазы, как говорит С. Хантингтон, российская цивилизация пребывает в ощущении своей отсталости и стремиться ее преодолеть. После революции наступает третья фаза российско-европейского цивилизационного взаимодействия, когда Россия из отсталой становится передовой и прогрессивной страной, так как осуществила социалистическую революцию, и теперь уже Запад должен ее «догонять». Данный период длится до конца 20 века, до периода демократизации и перестройки, и, несмотря на все его сложности, по мнению автора, именно на этой фазе сформировались самые тесные и прочные связи с Западом, чем в любой другой период истории. Демократизация начала четвертую фазу российско-западного цивилизационного взаимодействия, которая ознаменовалась значительным отчуждением. Православная цивилизация вступила в период интенсивного поиска своей идентичности, «русские стали вести себя как русские, увеличивая цивилизационный разрыв». Таким образом, определяя суть российской цивилизационной динамики через интенсивные попытки вестернизации последних столетий, С. Хантингтон называет Россию «расколотой» или «разорванной» страной, страной, которая не может обрести свою идентичность, страной, в которой собственные культурные традиции активно сосуществуют с западными модернизациями.