1. Общая характеристика культуры Средневековья

Термин Средние века появился в 15 веке среди итальянских гуманистов. Так они называли Эпоху, отделяющую от них времена классической древности (античности). Термин закрепился. Сейчас существует целая наука, которая занимается комплексным изучением средневековой эпохи: культура, политика, экономика, быт, литература. Эта наука – медиевистика, от медиус – средний. Не существует четких хронологических границ этой эпохи – разные мнения у разных ученых. Самая распространенная версия: нижняя граница – 5 век (гибель Римской империи), верхняя граница порождает больше всего споров, но чаще – 15 век, начало возрождения. Споры о верхней границе идут, так как эпоха возрождения в разных странах началась в разное время. Раньше всего в Италии – 13 век уже Эпоха предвозрождения, дученто. Англия – 16 век, Германия – 17 век. У нас самая средняя и условная классификация.

Каждая эпоха имеет свое лицо, особое мировоззрение. Основные особенности мировоззрения человека Средневековья определяют тексты.

Теоцентризм. Тео – Бог, устремленность к богу. В основе всей системы ценностей лежит религиозная идея. Вся Эпоха Средних Веков была сформирована христианством. Христианство возникает в 1 веке и скоро вытесняет язычество. Тотальное влияние на всю духовную жизнь людей. Христианство занимает монопольное положение, вся ценностная шкала человека определяется религией – все стороны жизни. Христианство приносит новые представления о времени – линейное время, движение от сотворения мира к его гибели, Страшному Суду. В античности было циклическое представление о времени, мир представлялся вечным. Появляются эсхатологические мотивы. Эсхатология – учение о конце света.

Христианство принесло новое представление о человеке. В античную эпоху человек стоял в центре мироздания, а его познавательные и преобразующие возможности считались безграничными. Сам человек был как бы наделен совершенной природой, даже боги были антропоморфны. Представление о каллокагате – соединение этического и эстетического, телесного и духовного, внешнего и внутреннего, человек прекрасен во всех своих проявлениях. В христианстве двойственное представление: человек венец творения бога (по образу и подобию), но с другой стороны он греховен (первородный грех). Идея: с приходом в мир Христа от самого человека стала зависеть его загробная участь. Человек должен подавлять в себе все греховные мысли и желания, стремиться освободиться от уз телесности.

Искусство тоже было подчинено теоцентрической идее. Оно стремилось укрепить религиозное мировоззрение. Много сцен Страшного суда: воспитывается страх перед неизбежным наказанием за грехи. Особая напряженная психологическая атмосфера. Но также существует мощная народная смеховая культура, где все эти ценности подвергались комическому переосмыслению.

2. Для средневекового человека было характерно представление о дуализме мира: земная (имманентная) и духовная (трансцендентная) части. Земной мир – видимый. Духовный – небесный, горний. Любая религиозная система строится на определенной философской базе. Христианство основано на идеализме, где утверждается, что первичен дух. Небесный мир – главный, вечный, неизменный. Платон.

3. Изменение нравственных приоритетов. В античности главное гражданская доблесть. Пример: эпитафия Эсхила. В Эпоху Средневековья – вера и верность (сословная верность). Верность феодалу. Вассальная верность своему сюзерену.

4. Символизм и аллегоризм. Вытекает из дуализма. В реальных проявлениях земного мира видится откровение, божественные знаки. Искусство тоже символично и аллегорично.

5. Искусство почти не выражало радости бытия, не красота формы, а красота идеи. В искусстве отсутствует жанр портрета. Средневековое искусство в большинстве своем анонимно. Соотношение средних веков и античности, есть моменты культурной преемственности. Грамотны были церковнослужители. Духовенство к античному наследию относилось очень избирательно. Совсем забыли мифологию, античную драму. Некоторых авторов почитали: Платон, Аристотель и Вергилий.( Буколики – 4 эклога, рождение младенца.)

2. Раннехристианское искусство

Раннехристианское искусство — период искусства в истории, от возникновения христианства и признания христианства государственной религией Константином I Великим вРимской империи (в 313 году) до формирования византийского искусства в VI—VII веках.

Церковь начала использовать искусство намного позже официального признания христианства. Раннехристианские общины изображением своих религиозных сюжетов особенно не интересовались, поэтому без проблем использовали языческие мотивы, лишь бы была возможность наполнить их аллегорическим значением, намекнуть на тайный смысл, или же использовали символы-криптограммы.

Отсутствие собственно христианских изображений и частое обращение к классической иконографии объясняется сложностью и общей напряженностью в области культуры того времени. Позднее этот вопрос придется решать долгих и напряженных споров.

Христианство было связано с 2 мощными доктринами — эллинистической и иудейской, которые к изображению божественного относились ровно противоположным образом. Эллинизм представляет божественное начало именно как осязаемую природную антропоморфную форму.Иудаизм осуждает это как идолопоклонство. Христианство, как учение, которое обобщает обе доктрины, должно было решить проблему изображения Бога в образах. Первоначально использовались косвенные изображения — нечто, не соответствующее первичному значению образа. Таким путем христианство ускорило процесс разложения классических форм, который уже начался ранее. Так, если Орфейизображается как символ Христа, который выводит души из преисподней, то тут Орфей — лишь условное обозначение, суть которого выходит за пределы передачи черт античного героя.

Отношение христианства к богатому набору классических сюжетов оставалось положительным. Ведь нелогично предположить, что до Христа человечество жило, и смогло накопить столько мудрости, без наставления свыше, полного неведения Бога. Поэтому предполагалось, что божественное начало постигалось не прямым путем, а через познание божественного устройства мира, которому, вместе с натурфилософией, политическими, юридическими науками способствовало классическое искусство.

Иконоборчество же иудаизма в христианстве переодолевалось идеей, что хотя совершенное изображение бесконечного Божества невозможно, однако ради спасения людей Бог все-таки принял человеческую форму. Благодаря явлению в человеческом образе Христос мог быть изображен — с этим не спорили, однако ранних подобных изображений все равно не сохранилось. Дошли до нас символические образы, почерпнутые из аллегорическиз образов классического искусства. Развитие христианского искусства шло от символического изображения к историко-назидательному. Поэтому в будущем станут популярны истории мучеников и Отцов Церкви. Получив руководящую роль по отношению к искусству, Церковь пойдет по стопам римской империи, заменив гражданские интересы на религиозные, однако используя его силу. Церковь станет отрицать, что церковь может иметь значение само по себе (как выражение самобытной религиозности), но она будет признавать его полезность для нравственного и религиозного воспитания верующих. Церковь будет сильнее поощрять искусство, когда нравственное воспитание и насоавление верующих станет основным ее заданием.

Искусство катакомб. Древнейшие памятники христианского искусства, относящиеся к периоду со 2-й половины 2 в. и до 410, года падения Рима, находятся в римских катакомбах, стены и потолки которых были украшены орнаментальными росписями, заимствованными из убранства жилых домов того времени. Эпизоды из жизни Христа - это исключительно сцены чудес, ручательств его сверхъестественного могущества. Другие сюжеты, такие, как Ноев ковчег, три отрока в печи, Даниил во рву львином, история Ионы, выбраны в качестве примеров чудесного избавления, символов надежды на спасение за гробом; по-видимому, эти образы взяты из текстов молитв за умирающего. Христианские вера и надежда находили воплощение в образе т.н. оранты (лат. "молящаяся"), женской фигуры с молитвенно воздетыми руками. Настроение всей катакомбной живописи - это настроение радости и уверенности.

Стилистически эти росписи явно отражают эволюцию выразительных средств живописи, а также различное качество живописи в начале и конце этого периода. Они отражают переход от эллинистического художественного натурализма (приемы иллюнизионистической передачи изображаемого) — к все более обобщенной и менее натуралистичной форме. Эта форма опирается на растущее стремление к символичности, низводит фигуры к простым знакам, которые пригодней всего к передаче соответствующего идеологического содержания. Именно таким путем катакомбная живопись, которая ради идеологического переосмысления отделяла формы их изначального смысла, способствовала распаду классического искусства. Этот процесс распада ускорялся тем, что надгробные изображения должны были соответствовать потребностям неоднородных слоев населения (социально и культурно), однако объединенных единой верой. Этим объясняется и распространение народных апокрифов с христианской тематикой.

Первые базилики

Официальное признание христианства потребовало строительства зданий. Ритуал требовал сборища верующих в одном месте, а также жертвы на алтаре.

В начале раннехристианская архитектура использует уже имеющиеся типы. Она изменяет их пространственные соотношения и внутренние членения ради своих потребностей. Но она не берет «языческие капища», а предпочитает бывшие гражданские здания. Утверждаются два типа — базилика и ротонда. Последняя ведет историю от мавзолеев и термальных нимфеев. Круглые помещения используются как баптистерийи мартирий. Пространство базилики прекрасно членится ради разнообразных потребностей паствы, при этом оно лаконичней, чем имперское, так как христианство декларировало умеренность. Эта тенденция ведет к изменению древнеримской архитектуры и превращению ее из архитектуры расчлененных масс в архитектуру органичзованных и органически слитых плоскостей и объемов.

Крупнейшие базилики эпохи Константина: Базилика святого Петра (не сохранилась), Сан-Джованни ин Латерано (сильно перестраивалась), Сан-Паоло-фуори-ле-Мура (сгорела и перестроена в 19 веке) и единственная сохранившая первоначальную структуру - Санта-Мария-Маджоре. Их отличительной чертой был возврат к перспективной прямолинейности, акцент на центральную ось.

Другие центры позднеантичной культуры: Милан и Равенна

Распад древнеримской империи был длительным процессом. Распространился кризис как власти, так и кризис позднеантичных идей и культуры. Даже христианство не укрепляло далекие географические территории. Разграничение становилось всё большим с формированиемЗападной и Восточной империи. Западную имперскую традицию, которую лелеют в Риме, трактуют как временный упадок, а попытки восстановить былое величие на идеях християства делают Св. Феодосий и Св. Амвросий в Милане. Милан между 379 и 402 гг. становится ненадолго столицей Западной империи. Именно в Милане строят величественную Апостольскую базилику (конец 4 в.) и церковь Сан Лоренцо Маджоре (5 в. н. э.)

Милан передал функции столицы городу Равенна, которая станет последним форпостом защиты имперских идей. Переносу столицы сюда способствовали окружающие болота и хорошо укреплённых военный порт Классе. В городе строят базилику Сан-Джованни-Эванджелиста по образцу миланской церкви Сан-Симпличиано и разрушенную позже церковь Санта Кроче. Сохранилась от Санта Кроче только крестовая в плане часовня, которую неправильно называют мавзолеем Галлы Плацидии, дочери императора Феодосия и сестры Гонория. На самом деле Галла Плацидия умерла в 450 г. в Риме и не была похоронена в Равенне. Снаружи маловыразительные, провинциальные стены «мавзолея», выстроенные из красного кирпича, компенсированы роскошным декором — мозаиками, лучшими среди сохранившихся с той эпохи. Небольшие участки мозаик — достаточно привычны и в Риме, и в Милане. В «мавзолее» же они покрывают всю поверхность стен и сводов, удивляют яркими красками и отраженным светом, полным символического значения.