30. Фил. взгляды Ницше.

Ницше (1844-1900) - нем философ, поэт. Язык его Ф - язык символов. Ницше -

Ф оболганный, табуированный (запрещенный), обремененный на существова­ние между спецхраном и черным рынком. Многие сегодня считают Ницше предшественником фашизма. Томас Манн: <Не фашизм - создание Ницше, а Ницше - создание фаш-ма>. Ницше предвидел создание фаш-ма, наступление тоталитарного общ-ва и критиковал такую демокр-ю, кот может привести к фаш-му. Плохую услугу восприятию Ф Ницше оказала его сестра, кот руково­дила архивом (Н) после его смерти. В 1934 г архив (Н) посещает Гитлер и беседует с его 90-летней сестрой. Это оказало еще большее влияние на отожде­ствление Ф (Н) и фаш-ма. А Гитлер стал восприниматься как <сверхчеловек Ницше>. Основные идеи нацистской идеологии - пангерманизм, антисемитизм и славянофобия. (Н) рассматривал след. аспекты европейской культуры: дионисийский и аполлоновский. Дионис - бог войны и виноделия в Др.Греции. Дионисийское начало сравнивается с опьянением, кот пробуждает душу, когда человек сливается с природой и близок к глубинам истокам жизни. Аполлон - греческий бог света, солнца, гармонии, искусства. Аполлон - эстетическое и этическое божество. Суть аполлоновского начала - познай самого себя и сторонись чрезмерного. Культура должна быть гармоническим сочетанием этих двух начал. (Н) считает, что европейская культура не смогла осуществить этот идеал. Жизнь (Н) понимает, как всякое движение, становление. Всякому живому присуща тяга к самоутверждению, подчинению себе чужой воли. Основа всего сущего - воля к власти. Она утверждает власть сильных над слабыми. (Н) выступает против уравнительности всех. (Н) пытается переоценивать ценности, особенно христианские. Мораль и идеология христианства - мораль рабов. Был 1 только христианин, и он умер на кресте. Ницше раскрывает противоречие между учением Иисуса и христианской церковью. Церковь - это единство тварей и творца. Сверхчеловек (Н) - саморазрушение твари в человеке ради созидания творца. Человек должен постоянно побеждать раба в себе. (Н) считал своим антиподом Сократа. (Н) назвал себя однажды <философом неприятных истин>. Мы должны освободиться от морали, чтобы жить морально

38. Экзистенциальная философия.

(Камю. “Миф и Сизифе. Эссе об абсурде”, Сартр. “Экзистенциализм - это гуманизм”). Экзистенциализм - Философия существования. Иррационалистическая фил. Наиболее крупные представители: М. Хейдеггер, К Ясперс, Г.Марсель, Ж.П.Сартр, А.Камю, Н.Аббаньяно. В Герм э. стал складываться после 1 мир войны (обстановка озлобления и уныния) Нов волна - Франция времен окупации и после 2 мир войны. Э. поставили вопос о смысле жизни, о судьбе чел, о выборе и личной ответственности.

Исходный пункт фил. Э. - изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и бренном существовании. Экзистенциальные проблемы - это такие пробл, которые возникают из самого факта сущ человека. Для Э имеет значение только его собственное сущ и его движение к небытию.

Э объявл предметом ф. - бытие. “Современная фил, как и в прошлые времена занята бытием”- (Сартр). Они утверждают, что понятие бытия явл неопределимым., и что никакой лог анализ его невозможен. Поэтому ф. не м.б. наукой о бытии и должна искать иных, ненаучных, иррациональных путей для проникновения в него.

Хотя бытие вещей соверш непонятно, но есть 1 вид бытия отлично нам знакомый - это наше собственное бытие. Здесь то и открывается доступ к бытию как таковому, он идет через наше существование. Но это сущ. нечто внутреннее и невыразимое в понятиях: “сущ есть то, что никогда ен становится объектом”, ибо мы никогда не можем взглянуть на себя со стороны.

Э - это фил, единственный предмет кот - человеческое сущ-е, точнее преживание сущ-я. Среди всех способов бытия существования Э ищут такой, в кот сущ раскрылось бы наиболее полно - это страх. Страх - это исходное переживание, лежащее в основе всего сущ-я. В кончном счете это страх перед смертью.

Для Сартра все вещи, кроме человека есть”бытие в себе”, а чел. сущ. есть “бытие для себя” или ничто. Поскольку всякое бытие возн из бытия и не может превр в ничто, то длф чел сущ-я, понимаемого как переживание, не может найтись такого быытия, из кот оно могло бы возникнуть и куда уйти. Значит бытие чел есть ничто. Осознавая свое ничожество чел испытывает страх “человек есть его страх”.

Ясперс полагает, что чел сущ раскрывается лишь в “пограничных ситуации” - страдание, борьба, смерть.

Свобода. Челов сам свободно выбирает свою сущность, он становится тем, кем он себя сделает. Чел - это постоянная возможность, замысел, проект. Он свободно выбирает себя и несет полную ответственность за свой выбор. Свобода составляет само чел. существование, чел и есть свобода.

Однако своб понимается ими как нечто неизъяснимое, не поддающеся выраж в понятиях, иррациональное. Своб они мыслят как своб вне общества. Это внутр состояние, настроенность, переживание индивида. Свобода противопоставляется необходимости. Такая свобода, противопост необходимости и отрешенная от общества, - есть пустой формальный принцип. Свобода - это свобода выбора отношения к окруж действительности. Раб может быть свободным, соответственно самоопределяя отношение к своему бытию. Свобода становится неотвратимым роком. “Человек осужден быть свободным” свобода есть мучительная необходимость.

Характ чертой чел сущ является то, что он не сам выбирает условия своего сущ, он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависит время его рождения и смерти. Это приводит их к мысли, что помимо чел сущ-я сущ потусторонняя реальность, кот понимается как способ сущ чел, состоящий в озабоченности чел, направленной куда-то вне его. Вн мир представляет среду, мир заботы чел, окружающий чел сущ-е и находящийся в неразрывной связи с ним. Пространство и время есть способы чел сущ-я. Время - это переживание сущ-ем своей ограниченности, временности. Представл о времени до моего рождения и после смерти - произвольная экстраполяция. Говорить о том, что будет после моей смерти бессмыслено.

Личность и общество Общество - всеобщая безличная сила, подавляющая и разруш индивидуальность, отнимающая у чел его бытие., навязыв личности трафаретные вкусы, нравы,взгляды... Человек, преследуемый страхом смерти, ищет прибежища в обществе. Растворяясь в нем он утешает себя тем, что люди смертны. Но жизнь в обществе не истинна. В глубине чел скрыто истинное, одинокое сущ-е. Каждый умирает в одиночку.

24. Немецкая классическая философия: основные проблемы и идеи Место немецкой классической философии в новоевропейской философии. Социально-исторические и интеллектуальные предпосылки и условия ее возникновения и развития. Главные проблемы и представители немецкой классической философии. Критическая философия Канта, ее предмет и задачи. «Вещь в себе» и «явление». Априорные формы чувственности и категории рассудка. Разум и его проблемы. Проблема нравственности в философии Канта, понятие категорического императива. Философия Гегеля. Абсолютный идеализм Гегеля, тождество мышления и бытия. Диалектика Гегеля. Философская система Гегеля как изображение основных этапов движения абсолютной идеи. Философия истории Гегеля. Противоречия философии Гегеля. Под понятием «немецкая классическая философия» обычно имеют в виду направление европейской мысли, сложившееся в конце XVIII — первой половине XIX веков в Германии. Наиболее видными представителями этой философии являются И. Кант, Г.В.Ф. Гегель, Ф.В.Й. Шеллинг, И.Г. Фихте, Л. Фейербах. Особенностью философии Иммануила Канта является стремление придать гносеологии статус важнейшего элемента теоретической философии. Но в отличие от предшествующей метафизической традиции, рассматривавшей субъективное начало в познании как помеху для поиска истины, (эта традиция берет своё начало в философии Ф. Бэкона и Р. Декарта) И. Кант ставит задачу определения границ между субъективными и объективными компонентами знания, исходя из самого субъекта. Предметом гносеологии по Канту должно быть изучение не самих по себе явлений природы, мира, человека, а исследование познавательной деятельности и установление границ и законов действия разума. Поэтому он назвал свою философию трансцендентальной (от латинского «transcendens» – выходящий, перешагивающий за пределы), то есть такой философией, которая в первую очередь занята формальными предпосылками познания, организующими научный опыт. Критический анализ познавательных способностей Кант противопоставляет догматическому методу рационализма, получившего широкое распространение в новоевропейской метафизике. Этот анализ необходим для того, чтобы выяснить природу и возможности самого познающего человека. Таким образом, Кант сознательно ставит гносеологию на место онтологии и совершает переход от декартовской метафизики субстанции к новой философской теории субъекта. Теперь в этой теории главный акцент в процессе познания переносится с объекта на самого познающего человека, на его субъективные предпосылки познания. Кант разделяет весь мир, в котором бытийно представлен человек, на эмпирический мир явлений (феноменальный мир) и мир умопостигаемый, существующий вне пространства и времени (ноуменальный мир). Человек одновременно принадлежит к этим мирам, хотя и не в равной степени может рассчитывать на степень достоверности своего о них знания. Вообще же для получения подлинного знания человек использует определенный инструментарий познания. К нему относятся априорные формы чувственности, рассудок и разум. Процесс познания по Канту можно представить в виде следующей схемы: вещи феноменального мира воздействуют на чувственность человека, порождая ощущения. Последние упорядочиваются с помощью «доопытного» (априорного) знания, то есть знания, которое появляется вместе с самим человеком. Прежде всего, это две важнейших априорных формы чувственности — пространство и время. Затем мышление, оперирующее понятиями, систематизирует накопленный опыт. Это стадия рассудочной деятельности в познании. Но если рассудок отыскивает детерминистские основания явлений, переходя от одной обусловленной внешним воздействием причины к другой, то разум стремится к поиску безусловного начала и абсолютного знания. Поэтому разум ставит перед рассудком цели познания. По Канту разум должен ответить на три главных вопроса, которые объективно не доступны чувственному и рассудочному познанию: «что есть свобода? В чем состоит бессмертие души? И, что есть Бог?» Поэтому умопостигаемый мир Кант называет еще «вещью в себе», противопоставляя ее феноменальному миру. На основе критики способностей человеческого познания Кант выстраивает и свою этическую систему. Основным ее законом он провозглашает категорический императив, согласно которому моральным будет считаться только тот поступок, при совершении которого человек добровольно налагает на себя нравственные обязательства перед другими людьми. Есть разные формулировки этого нравственного принципа, например: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему как к средству». Философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля представляет собой одну из самых грандиозных метафизических систем, когда-либо разработанных в истории человеческой мысли. Эта система являет собой яркий пример объективно - идеалистического типа мышления, поскольку немецкий философ за основу всех явлений природы и общества принимал некое абсолютное духовное начало — «мировой дух», «мировой разум», «абсолютную идею». Исходя из положения, что в мире диалектически происходит только самодвижение понятий, Гегель считал сферу духа единственно возможной областью, где осуществляется развитие. Диалектическое движение «чистого понятия» составляет поэтому общий закон развития общества, природы и человеческого мышления. При этом «чистое понятие» отождествляется Гегелем с самой сущностью вещей, а не с субъективно вырабатываемыми понятиями, которые существуют в сознании человека. И, поскольку с самого начала понятие представляет собой тождество противоположностей, то его саморазвитие подчиняется диалектике. Необходимость применения в познании диалектического метода обосновывается Гегелем тем, что в истинном процессе движения философской мысли первоначально следует рассудочный момент — утверждение отдельного понятия как положительного качества. Этот этап диалектического мышления называется тезисом, т.е. положением, имеющим частный и ограниченный характер. За этим первым рассудочным и ограниченным утверждением скрывается второй, отрицательно-диалектический момент - самоотрицание понятия, возникающее из-за внутренней противоречивости, которая объективно существует между ограниченностью тезиса и тою истиной, которую он должен собой выражать. Этот этап носит названия антитезиса. Наконец, с разрушением ограниченности тезиса понятие примиряется со своим противоположным утверждением в новом, высшем понятии — синтезе. Это новое понятие содержательно объединяет первые два положения и являет собой подлинный, разумный момент мышления. Фундаментальным принципом, на котором Гегель возводит свою философскую систему, является положение о тождестве бытия и мышления, субъекта и объекта. Именно из-за их полного совпадения рациональное познание мира, по Гегелю, во-первых, возможно, а во-вторых, оно может осуществляться в «чистых понятиях». Из принципа тождества субъекта и объекта следует, что в понятии заключается не субъективный смысл познающего, не человеческие смысловые образования, а «абсолютное понятие». В самом сжатом виде в философии Гегеля можно выделить четыре основных принципа, на которых выстраивается его система: во-первых, принцип монизма (от греческого «monos» — один, единственный), во-вторых принцип панлогизма (от греческого «pan» — всё и «logos» — мысль, слово, разум), в-третьих принцип пантеизма (философского учения, отождествляющего Бога и мир) и, в-четвертых, принцип теодицеи (от греческого «theos» — Бог и «dike» — справедливость). Первый из них подчеркивает мысль Гегеля о том, что в мире все подчинено единому развитию «абсолютного духа». Второй постулат отражает коренное положение философа: «Всё разумное — действительно, всё действительное — разумно». Иначе говоря, в мире всё подчиняется не спонтанным силам, а целенаправленному диалектическому движению. Всё, что есть в разуме, объективно воплощается в действительности, в мире. А поскольку абсолютное есть то, что находится во всём, то действительность представляет собой выполнение разумного плана бытия. Природа разума при этом толкуется не как субъективное качество, а как Божественное свойство, как «абсолютная идея». Третий принцип — пантеизм — отражает убеждение Гегеля о том, что везде в мире присутствует Божественное начало. Абсолютное присутствует везде как закон всякой действительности. Наконец, четвертый постулат гласит, что в мире все благодатно. Зло в эмпирическом проявлении тщетно и ничтожно, в качестве самостоятельного бытия оно не существует, а является следствием отпадения от благодати Бога.

Критическая философия Канта.

Иммануил Кант родился в 1724г в Кениксберге. Здесь же учился, стал ректором университета , писал свои труды и умер в 1804. Он был не только фил, но также крупным ученым в обл естествознания. Преподавал.

Фил развитие К. делится на 2 периода. В перв. период (до нач. 70-х гг) пытался решать ф пробл - о бытии, фил природы, религии, этики, логики исходя из убеждения, что ф. м.б. разработана и обоснована как умозрительная наука. (без обращ к опытным данным)

Во 2-й пер (критический) пытает ся строго отделить явления от вещей в себе. Последние не могут быть даны в опыте. Вещи непознаваемы. Мы позн. лишь явления или тот способ, кот. эти вещи в себе действуют на нас. Это учение - агностицизм. Кант называл его “критикой разума”. Это учение ограничивает разум, поскольку оно отказывает ему в познании сущности вещей. Развивая эту критику Кант пытался 1. выяснить источники различного вида знаний - научного и философского 2. выяснить на чем основывается достоверность знаний. 3. исследовать формы и категории научного мышления...

Учение “Крит фил” сформировалось к началу 80-х гг. Оно изложено в тракт. “ Критика чистого разума” - 81, “Критика практического разума” - 88 и “Критика способности суждения” - 90. (теор познания, этика и эстетика (учение о целесообр. в природе) соответственно)

Познание начинается с того, что “вещи в себе” возд. на наши органы чувств и вызыв ощущения. Это конечно материализм. Но дальше К. - идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущунеи нашей чувственности, ни понятия и сужд. нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теорет. знания о “вещах в себе” (ввс). Достоверное знание сущ - это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но это не есть знание о ввс, а только о свойствах вещ. к кот. приложимы формы нашего сознания: ощущ, понятия. Ввс принципиально непознаваемы.

Учение о знании. Опирается на теорию суждения. Знание всегда выраж в форме суждения, в кот мыслится всязь между двумя понятияим - субъектами и предикатами суждения. Сущ 2 вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предм сравнительно с тем знанием, кот уже мыслится в субъекте. Это аналитические уждения. Пример: все тела имеют протяжения (предикат - имеют прот)

Если предикат не выводится из субъекта, а соединяется с суб., то это ситетические суждения. Пр: некоторые тела тяжелы. Есть 2 класса синт суждений. 1. связь предиката с с. мыслится потому, что обнаруживается в опыте (нек лебеди черны) - апостериорные 2.эта связь не может основ на опыте.Она мыслится как связь, предшеств опыту и независящ от него - априорные суждения.( все, что случается имеет причину). Апр. суждениям К. придает б. значение. Вопрос о априорн. синт суждениях он ставит в след форме: 1. как возм такие суждения в матем 2.как возм они в теорет естествознании 3.возможны ли они в метафизике. Решение этих вопр. он связывает с исследов. 3 основных способностей познания: чувственности, рассудка, разума.

Чувственное познание. Вопрос о возм апр. синт суждений в матем К рассм в учении о формах чувственного познания.. По К эл-ты матем знания - не понятия, а наглядные представления. В сужд. матем синтез субъекта с предик основывается либо на чувств созерцании пространства, либо времени. Пространство - априорная форма внешнего чувств созерцания (время - внутреннего), что и придает созерц. простр. их безусловную всеобщность и необходимость.

Т.о. у К простр и время перестают быть формами сущ вещей. Они становятся априорными формами нашей чувственности.

Априорные формы рассудка. Условием возм апр. синт сужд в теорет естествознании явл категории. Это независимые от поставляемого опытом содержания понятия рассудка, под кот рассудок подводит всякое содерж, получаемое из опыта. Т.е. категори не формы бытия, а понятия рассудка. Это только формы, под кот рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Категории априорны. По К ни ощущ ни понятия сами не дают знания. Ощущ без понятий- слепы, а понятия без ощущ - пусты. Знание есть синтез ощущ с понятиями. Возникает вопрос: каким обр разнообразие чувств созерцаний превр посредством априорных форм в единство? Условием такого единства состоит в единстве самосознания.

На этих основах разработал ответ на вопрос о возможности теорет естествознания. В основе всех сужд естеств наук лежат общие и необходимые законы. Научным знанием предм и явления наук могут быть при условии, если рассудок мыслит предметы и явл как подчиненные 3 законам: 1 сохранения субстанции 2.причинности и 3.взаимодействия субстанций. Эти зак. принадлежат не самой природе а только нашему разуму. Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что оно порождает его или дает ему бытие, а в том, что оно придает познаваемому предм ту форму, под кот он только и может познаваться - форму всеобщего и необход знания. Т.е. не формы нашего ума сообразуются с вещ прир, а напротив, вещи прир - с формами ума.

Отсюда вывод , что вещи сами по себе непознаваемы. Ни формы чувственности, ни категории рассудка, ни эти 3 закона не составл определения самих вещей в себе. Природа как предмет всеобщего и необх знания строится самим сознанием.

Этика. Противоречие необходимости и свободы - не настоящее: чел поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом. Необходимо, так как чел есть явление среди др явл прир и в этом отнош подчинен необходимости. Но чел также и нравственное сущ, субъект нравственного сознания. Как нравств сущ чел принадлежит к миру умопостигаемых ввс. И в этом качестве он свободен. Нравств. закон К понимает как безусловное предписание или “категорический императив.”

З-н этот требует, чобы каждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать прав для всех. Поступок м.б. моральным только если он соверш из уважеия к нравст з-ну.

К стремился ослабить зависимость этики от веры. Он утверждает, что не нравственность основана на религии, а наоборот. Опыт показ, что между мор или амор поведением чел и его счастьем не сущ необходимого соответствия. Противоречие междумор повед чел и результатом этого поведения в эмпир жизни не мирится с нашим нравственным сознанием, кот требует справедливого соответствия. Не находя его в мире явлеий, нр сознание вынуждено верить, будто соотв осущ в мире “умопостигаемом”. Сущ понятий как свобода, бессмертие и бог объясн по К. верой в “умопостиг” мир. Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, но есть необх постулат или требование “практического разума”.

21. Учение Декарта развил нидерландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632—1677), противопоставивший дуализму Декарта принцип монизма. Он решительно отвергал представление о мышлении как об особой субстанции, которая будто бы существует сама по себе и проявляется сама через себя. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с природой. Бог, идеальное и материальное слилось у Спинозы в единую бесконечную субстанцию (натуралистический пантеизм). Спиноза утверждал, что существует единая находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя (causa sui) и не нуждается ни в каких других причинах. Бог Спинозы неотделим от природы и не носит характера личности. Бог есть бесконечное существо, имеющее бесконечное множество атрибутов. Если Декарт начинает с преодоления “методологического сомнения — с “Cogito, ergo sum”, то Спиноза начинает свой главный труд с учения “О Боге” или, что для него одно и то же, с учения о бытии. Таким образом, уже в исходном пункте своих философских воззрений Спиноза и Декарт разошлись: Декарт начинает с Я, а Спиноза с объективной реальности. Г. Гейне по этому поводу писал: “Великий гений образуется при пособии другого великого гения не столько посредством ассимиляции, сколько посредством трения. Алмаз полирует алмаз. Так философия Декарта отнюдь не произвела философии Спинозы, но только содействовала происхождению ее”. Необходимость причин и следствий, проистекающих из внутренних законов единой субстанции, — единственный принцип мирового порядка. Единая субстанция обладает двумя познаваемыми атрибутами, т.е. неотъемлемыми свойствами, — протяжением и мышлением. Наряду с протяжением материя, начиная от камня и кончая человеческим мозгом, способна мыслить, хотя и в разной степени: человеческое мышление — лишь частный случай мышления вообще. А это есть гилозоизм. Мышление трактовалось как своего рода самосознание природы. В этом состоит монизм Спинозы. Отсюда принцип познаваемости мира и глубокий вывод: порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. И те, и другие суть только следствия божественной сущности: любить то, что не знает начала и не имеет конца, — значит любить Бога. Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, свои желания и поступки. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт, т.е. тем активнее субъект. Мера совершенства мышления определяется мерой его согласия с общими законами природы, а подлинными правилами мышления являются верно познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь — значит видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент, идти от модуса к субстанции. Разум стремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и следствий. Эта гармония постижима, когда разум, не довольствуясь непосредственными наблюдениями, исходит из всей совокупности впечатлений.

В своем определении природы как единственной основы, или субстанции, вечное бытие которой вытекает из ее сущности, Спиноза полностью снимал вопрос о возникновении природы и тем самым о Боге как ее творце, оспаривая центральный догмат христианства о “творении из ничего”. Однако природу Спиноза называл Богом, а Бога — природой. Под Богом, писал Спиноза, я разумею существо абсолютно бесконечное, т.е. субстанцию, состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность. Огромное достоинство философии Спинозы заключается в обосновании тезиса о субстанциональном единстве мира. Его воззрениям свойственно диалектическое понимание мира, а именно: единство конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы. Спинозе принадлежит знаменитая формулировка: “Свобода есть осознанная необходимость”. Будучи классической, эта идея Спинозы не является правильной: она не отражает реальной сути свободы, которая предполагает выбор и ответственность. Спиноза же обходит эту “тонкость” и приводит пример с запущенным волчком: он крутится, “как бы думая”, что делает это по своей воле, но ведь на самом же деле его завела рука человека. А как тонко подмечено и афористично сказано: “Истина открывает и саму себя, и ложь”. И еще — в утешение сокрушающимся приведем спинозовский императив стоической мудрости: “Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать!”

22. Скептицизм д. Юма и правильная его трактовка

Но наибольшие проблемы принес Юму термин “скептицизм”. Часто называя себя скептиком, а свою философию скептической, Юм буквально навязывал такое представление о себе читателям его произведений.

Действительно, XVIII век в философии прошел во многом под знаком скептического истолкования Юма. К примеру, Кант рассказывал студентам, что Юм наиболее известный из современных скеп-тиков, Тетенс называет его “виртуозом скептицизма” и т.д. Вариации этого образа Юма можно встретить и в современной юмоведческой литературе, хотя они давно уже не доминируют в ней.

В действительности никаким скептиком в обычном смысле слова Юм не является. Для этого достаточно повнимательнее взглянуть на классификацию разновидностей скептицизма, представ-ленную Юмом в книге “Исследования о человеческом познании”.

Юм выделяет четыре вида скептицизма:

1) Пирронизм, или крайний скептицизм, исповедующий тотальное сомнение. Юм негативно относится к такого рода философии: есть области совершенно достоверного познания (математика и “истинная метафизика». На этой позиции нельзя долго устоять и в менее достоверных познаниях: мы рано или поздно должны предпочесть те или иные решения: “Главным и самым неотразимым возражением против чрезмерного скептицизма является то, что он не может принести долговременной пользы, пока сохраняет всю свою силу и мощь”.

Приверженец пирронизма должен признавать, что весь строй человеческой жизни должен был бы подвергнуться разрушению, если бы его принципы приобрели всеобщее и прочное господство. Правда, такого рокового конца вряд ли можно опасаться, ибо природа всегда гораздо сильнее принципов. Пирроник неизбежно должен рано или поздно пробудиться от своего скептического сна. Негативное отношение Юма к пирронизму возрастает от “Трактата о человеческой природе” (1739) к “Исследованию о человеческом познании” (первоначальное название этой работы 1748 г. – “Философские опыты о человеческом познании”), а ведь именно последняя работа объявляется им изложением своей окончательной позиции.

2) Методический скептицизм Декарта. Это сомнение, развиваемое с целью отыскания несомненного. Конечно, такая установка не может быть названа скептической в строгом смысле слова. Скорее, это единственное противоядие скептицизму. Юм одобряет такой подход и вообще принимает рационалистический метод Декарта, что, кстати, не позволяет бездумно причислять его к эмпиристской традиции.

Вот что он говорит о своем отношении к методическому сомнению Декарта: “Надо, однако, признать, что, будучи более умеренным, такой вид скептицизма может быть очень разумным и оказаться необходимой подготовкой к изучению философии, ибо он способствует сохранению должной беспристрастности в суждениях и освобождает наш ум от всех предрассудков, которые могли укорениться в нас вследствие воспитания или необдуманно принятых мнений. Нужно начинать с ясных и самоочевидных принципов, продвигаться вперед осторожными и верными шагами, часто пересматривать наши заключения и точно анализировать все их следствия … Это единственный способ, с помощью которого мы можем надеяться достичь истины, а также добиться надлежащей устойчивости и достоверности в наших выводах”

3) Академическая философия, или “смягченный” скептицизм. Он “отчасти является результатом пирронизма, или чрезмерного скептицизма, когда неограниченные сомнения последнего оказы-ваются до известной степени исправлены с помощью здравого смысла и размышления”. Академи-ческий скептицизм сводится к требованию осторожности в рассуждениях. Он, по сути, является разновидностью картезианского скептицизма? со всеми вытекающими отсюда последствиями.

4) Консеквентный – последовательный скептицизм, т.е. скепсис в отношении возможности решения ряда философских вопросов, наступающий в результате тщательного исследования человеческих способностей познания. Опять-таки, эта позиция не имеет ничего общего с традиционным скептицизмом. Если считать ее скептической, то тогда скептиком можно назвать и Канта, и Локка, да и вообще чуть ли не всех философов.

Что же в итоге? Юм отвергает скептицизм в том единственном смысле, который соответствует исконному значению этого термина, а принимает его в таком облике, который не имеет отношения к реальному скептицизму.

Получается, что терминологически Юм скептик, по сути же? нет. И это не просто слова. В своих работах Юм достаточно убедительно реализует эту антискептическую установку.

Вопрос о скептицизме имеет важное значение для понимания юмовской философии в целом. Его правильная трактовка позволяет сменить привычные установки при чтении юмовских текстов и настроиться на понимание позитивной сути его философской программы.