27 вопрос.

“ПОЗДНИЕ СЛАВЯНОФИЛЫ”— последователи славянофилов, выступившие во второй половине 19 в. Заимствовав у своих предшественников тезис о противоположном общественном развитии Востока и Запада и идею об особой исторической роли славян, особенно России. Н. дали консервативным сторонам славянофильства новое теоретическое обоснование. Гл. представитель течения Н. Я. Данилевский (1822—85), основываясь на ложно истолкованных методах естествознания, развил “органическую” теорию локальных “культурно-исторических типов”, по к-рой каждый из них переживает своеобразную историю, проходя через этнографический, племенной (юность), государственный (зрелость) и цивилизационный (старость, упадок) периоды (“Россия и Европа”, 1869). С его т. зр., “европейский тип” (т. е. буржуазная Европа) переживает период увядания, в то время как славяне вступили в пору расцвета. Поэтому именно славянское федеративное государство, возглавляемое самодержавной Россией, может “содействовать всему высокому” в человечестве. Единомышленниками Данилевского были Леонтьев и Н. Н. Страхов (1828—96), пропагандировавшии в 60-х гг. с позиции славянофильства т. наз. теорию почвенничества (Достоевский) — о сближении народа (“почвы”) и “образованных сословий” (“Борьба с Западом в нашей литературе”, кн. 1—3, 1882—96). К Н. иногда причисляют и Соловьева, на к-рого (как и на др. рус. религиозных философов) оказали влияние ранние славянофилы (идея мессианизма и др.). Общефилософские воззрения Н. эклектически сочетали религиозный идеализм с элементами натурализма. В то же время они отвергали научную ценность дарвинизма. Теории Н., выступавших против рационализма и рассматривавших коренные социальные противоречия в рус. об-ве как аномалию, были направлены против революционного демократизма и социализма. 

28 вопрос В качестве самостоятельной философемы всеединство предстаёт впервые у неоплатоников. Плотин дает первое систематическое решение обоих вопросов, из которых складывается философская проблема всеединства: 1)описать, как осуществляется всеединство, каков его внутренний механизм; 2)указать, где осуществляется всеединство, установить его отношение к бытию и реальности. Отвечая на первый вопрос, Плотин дает классическое описание всеединства: «всякое содержит в себе все, и созерцает себя во всем другом, так что все - всюду; и все во всем, и всякое сущее есть все». Ответ же на второй вопрос заключается в том, что, согласно Плотину, строением всеединства обладает умный космос (kosmos noetos), т.е. платоновский мир идей.

В эпоху раннего христианства и патристики идея всеединства прочно усваивается христианским умозрением и внедряется во многие области учения. Но в раннем христианстве понимание всеединства отлично от понимания античного: здесь интуиция всеединства основывается на представлении о человеке, исцелённом от зла и греха и ставшем способным к совершенному общению в любви. Живущий любовью всечеловеческий организм есть Церковь, а единство составляющих Церковь совершенных личностей есть всеединство. Это всеединство, в отличие от античного, не космично и не логично, но личностно. Предпосылки соловьевской "философии всеединства", или "универсального синтеза", содержались в русской философии 30-40-х гг. XIX в., в идеях соборности и "всецелого разума" А. С. Хомякова, "цельности духа" И. В. Киреевского. Главным своим делом Соловьев считал приведение христианства "в новую, соответствующую ему, т. е. разумную безусловно, форму". Это сознавалось им не только как устремленность собственной отвлеченной мысли, но и как важная духовно-нравственная задача, соответствовавшая потребностям и верованиям русского народа.

Философия всеединства Соловьева была первой в истории русской философии системой, разработанной на профессиональном уровне. Контуры всеобъемлющей философской системы, намеченной в работах «Философские начала цельного знания» и «Критика отвлеченных начал», обрели черты законченности в цикле лекций «Чтения о богочеловечестве». Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьева через концепцию богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьеву, выступает9 Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным Богом, и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса. На этой цели базируется соловьевская историософия. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с богом, воплощение богочеловечества. Недостаточно, считает Соловьев, чтобы совпадение божественного с человеческим произошло только в лице Иисуса Христа, т.е. через посредство «божественного слова». Необходимо, чтобы соединение состоялось реально - практически и, притом, не в отдельных людях (в «святых»), а в масштабах всего человечества. Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение, то есть принятие вероучения христианства. Природный человек, то есть человек не просветленный божественной истиной, противостоит людям как чуждая и враждебная сила. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Этот процесс занимает весь исторический период жизни человечества. Человечество придет к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса. Современное общественное устройство предполагает, с точки зрения Соловьева, единство «вселенской церкви» и монархического государства, слияние которых должно привести к образованию «свободной теократии».

29 Вопрос.

Философия русского космизма - комплексное учение о взаимодействии человека и мира, построенное на глобальном планетарном мышлении, характерном для плеяды отечественных учёных XIX-XX вв. Восстановление естественной связи человека с природой и историей, возрождение духовного образа жизни, расширение миропонимания человека до планетарного, вселенского уровня - такие позиции характеризуют философию русского космизма. Русский космизм определяет человеку простое и ёмкое предназначение - вселиться в свой дом - во Вселенную. Создатели этой философии - учёные с мировыми именами, имеющие достижения и открытия в самых разных сферах научной, культурной, религиозной и общественной жизни, это: Н.Ф.Федоров, Вл.С.Соловьев, К.Э.Циолковский, П.А.Флоренский, В.И.Вернадский, А.Л.Чижевский, Н.О.Лосский, Н.А.Бердяев, Д.Л.Андреев и др.

Свое учение философского символизма П.А.Флоренский называет "конкретной метафизикой" (6). "Метафизика” означает для него то, что в данном учении рассматриваются вещи, стоящие за реальными физическими явлениями, т.е. духовные. "Конкретная" - означает, что духовное взято не отвлеченно, но выражено в конкретном явлении, в чувственном воплощении. Выраженность духовного через чувственное означает для учёного символичность.

Реальность у П.А.Флоренского состоит из символов, и ее познание есть познание символов. Познание символа, по П.А.Флоренскому, процесс не аналитический или логический, а особый, осуществляемый им с помощью так называемого метода "круглого мышления" (6, с.27). Об этом методе учёный образно говорит как о пути, когда, продвигаясь различными дорогами всё вперед, снова и снова возвращаешься к "отправным созерцаниям". Подобным образом организованное взаимодействие человека с символической реальностью видится нами причиной виртуального состояния, как раз и позволяющего ему эту реальность познавать.

Познание для П.А.Флоренского не изучение вовсе, а живое чувственное общение с познаваемым, "реальное вхождение познаваемого в познающего, - реальное единение познающего и познаваемого". Процесс "вхождения" и "единения" безусловно, по своей сути есть виртуальный, то есть возможный процесс, зависящий от внутреннего мира человека, от его готовности к взаимодействию с познаваемыми объектами как субъектами. Такое отношение человека и мира - условие реализации центральной идеи философии русского космизма: потенциальной равновеликости мира и человека, предназначение которого, вселиться в мир, во Вселенную.

Пути познания намечаются, по мнению П.А.Флоренского, не познающим, а познаваемым: "... пути намечаются из средоточия. Их может быть бесчисленное множество, это игра познаваемой реальности" (6, с.32). Для построения философской модели виртуального образования для нас важным является то, что метод познания определяется познаваемым объектом - средоточием, а не тем, кто познает - такой вывод противоречит сложившимся в современной школе представлениям о познании.

П.А.Флоренский анализирует методы воссоздания процессов, называемых нами виртуальными. В своей работе "Обратная перспектива" он детально анализирует смысл приёма, с помощью которого отдельные изображения на иконах смотрятся так, как если бы их было видно одновременно с разных точек зрения. "Что скажем мы, например, об иконе Спаса Вседержителя в Лаврской ризнице, на которой голова отвёрнута вправо, но с правой же стороны имеет дополнительную плоскость, причем ракурс левой стороны носа меньше правого и т.п.?" (7, с. 183). Подобная "неправильность" изображений по П.А.Флоренскому - средство снятия пространственных разграничений между житейским и евангельским мирами (аналогично разграничение между реальным и виртуальным мирами - А.Х.). Человек, лицезрея подобные изображения, входит в определённое состояние, позволяющее ему соединять реальное и духовное. Данное состояние с педагогической точки зрения как раз и является образовательным, поскольку человек в этом состоянии образовывается по отношению к себе и той области, с которой взаимодействует.

Ещё более близко к понятию виртуальности П.А.Флоренский подходит в своей работе "Мнимости в геометрии" (8). Учёный исследует связь между двумя видами реальности - реальностью чувственной, эмпирической, и реальностью сверхчувственной, интуитивной. П.А.Флоренский строит геометрию, в которой, например, исчезает расстояние между двумя пространственно удалёнными точками. Соотношение действительных и мнимых точек концентрирует в себе соотношение между реальным и виртуальным мирами. Подобные феномены, реализуемые ранее лишь в математической или религиозной практике, сегодня стали доступны с помощью компьютерных технологий и дистанционных телекоммуникаций практически любому их пользователю.П.А.Флоренский исследует феномен возникновения у человека состояния, позволяющего ему выходить за рамки телесной реальности. Так, в работе, посвящённой сущности слова "восхищение" (9), автор вскрывает древний смысл этого слова как переход человека в миры иные, как похищение его трансцендентными существами в состоянии, близком к религиозному экстазу. Состояние восхищения возникает как возможное состояние для людей, находящихся в особом взаимодействии с другой реальностью, например, небесной. Способ их взаимодействия определяется в зависимости от решаемых задач, например, это может быть молитва, обряд посвящения и др. Для нас важно, что П.А.Флоренский многосторонне рассматривал и изучал именно возможный, то есть виртуальный по своей сути процесс, который переводил человека из одного качества в другое, то есть обеспечивал его образование, главным образом, духовное образование.

30 вопрос. Николай Александрович Бердяев (1874 — 1948) — наиболее крупный представитель русской идеалистической философии ХХ в.

Одна из важнейших в философии Бердяева — категория свободы. Свобода, по его мнению, не была сотворена Богом. Вслед за немецким философом-мистиком XVII в. Якобом Бёме, Бердяев считает, что ее источник — первичный хаос, ничто. Поэтому Бог не имеет власти над свободой, властвуя лишь над сотворенным миром, бытием. Бердяев принимает принцип теодицеи, утверждает, что вследствие этого Бог не ответственен за зло в мире, он не может предвидеть действия людей, обладающих свободной волей и лишь способствует тому, чтобы воля становилась добром.

Бердяев выделяет два вида свободы: первичная иррациональная свобода, свобода потенциальная, которая обусловливает гордыню духа и вследствие этого его отпадение от Бога, что в результате приводит к рабству личности в мире природы, объективной реальности, в обществе, где человек для того, чтобы успешно сосуществовать с другими его членами, должен следовать моральным нормам, сконструированным обществом, тем самым реальной свободы нет; и “вторая свобода, свобода разумная, свобода в истине и добре... свобода в боге и от Бога полученная”. Дух побеждает природу, вновь обретая единство с Богом, восстанавливается духовная целостность личности.

Понятие личности также является важным для Бердяева, он разделяет понятия “личность” и “человек”, “индивид”. Человек — божье творение, образ и подобие Бога, точка пересечения двух миров — духовного и природного. Личность — это категория “религиозно-духовная”, спиритуалистическая, это творческая способность человека, реализация которой означает движение к Богу. Личность сохраняет общение “с духовным миром” и может проникнуть в “мир свободы” в непосредственном духовном опыте, по природе своей являющемся интуицией.

Человек, согласно Бердяеву, по своей природе существо общественное, история — это способ его жизни, поэтому Бердяев уделяет большое внимание философии истории. В своем развитии человечество прошло несколько этапов понимания истории. Раннее понимание истории было характерно для греческой философии, осознававшей себя в неразрывной связи с обществом и природой и рассматривавшей движение истории как круговорот. Затем, с возникновением принципа историзма в западноевропейской философии Возрождения и особенно Просвещения появляется новое толкование истории как поступательного развития. Ее наивысшее выражение — “экономический материализм” Маркса. На самом же деле, по мнению Бердяева, существует особое духовное бытие истории, и чтобы его понять, необходимо “постигнуть это историческое, как... до глубины мою историю, как до глубины мою судьбу. Я должен поставить себя в историческую судьбу и историческую судьбу в свою собственную человеческую глубину”.

Историю определяют три силы: Бог, судьба и человеческая свобода. Смысл исторического процесса состоит в борьбе добра против иррациональной свободы: в период господства последней реальность начинает возвращаться к первоначальному хаосу, наступает процесс распада, падение веры, утрата людьми объединяющего духовного центра жизни и наступает эпоха революций. Творческие периоды истории приходят на смену после революций, несущих разрушение.

Свои размышления о судьбе России и ее месте в историческом процессе Бердяев изложил в книге “Истоки и смысл русского коммунизма”, опубликованной в 1937 г. Россия по своему географическому и духовному положению находится между Востоком и Западом, и русскому менталитету свойственно совмещение противоположных начал: деспотии и анархии, национализма и универсального духа, склонной к “всечеловечности”, сострадательность и склонность причинять страдания. Но самой характерной его чертой является идея мессианства, поиска истинного божьего царства, обусловленные принадлежностью к православию. Бердяев выделяет пять периодов в истории России, или “пять Россий”: “Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию московскую, Россию петровскую, императорскую и, наконец, новую советскую Россию, где победил специфический, русский коммунизм, обусловленный особенностями русского национального характера.

31 вопрос. Символизм – направление в европейском и русском искусстве, возникшее на рубеже ХХ столетия, сосредоточенное преимущественно на художественном выражении действительности посредством символов "вещей в себе" и идей, находящихся за пределами чувственного восприятия. Культура русского символизма, как и сам стиль мышления поэтов и писателей, формировавших это направление, возникли и складывались на пересечении и взаимном дополнении внешне противостоящих, а на деле прочно связанных и поясняющих одна другую линий философско-эстетического отношения к действительности. Символизм объединял поэтов и писателей разных поколений и идейной направленности. Для так называемых "старших символистов" Д. Мережковского, В. Брюсова, К. Бальмонта, Ф. Соллогуба, З. Гиппиус и др. символизм был новым этапом в поступательном развитии искусства, пришедшим на смену реализму. Во многом они следовали концепции "искусство для искусства". Так называемые "младшие" символисты (А. Белый, Вяч. Иванов, А. Блок) были приверженцами философско-религиозного понимания мира в духе учения философа Владимира Соловьева. Однако при всех разногласиях символистов объединяет ряд общих задач. Во-первых, новые формы искусства символисты рассматривали не как смену одних только форм, а как отчетливый знак изменения внутреннего восприятия мира, как принципиально новый тип художественного и нравственно-религиозного мышления. Как писал А.Белый, символизм никогда не был школой искусства а был тенденцией к новому мироощущению, преломляющему по-своему и искусство. Это было ощущение небывалой новизны всего того, что принес с собой рубеж веков, сопровождавшихся чувством неблагополучия и неустойчивости. Во-вторых, они не ограничивались постановкой чисто литературных проблем, не хотели быть "только искусством". Их задачей стало создание особого мироощущения и умонастроения, которое берет истоки в идеалистической философии Вл. Соловьева ("положительное всеединство", идея "синтеза", учение о Софии, теургии). Их объединяет эсхатологичность мышления, убеждение в "жизнестроительском" призвании искусства, острое ощущение конца "исторического времени". В самом общем плане символизм отражал кризис традиционного гуманизма, разочарованность в идеалах добра, ужас одиночества перед равнодушием общества и неотвратимостью смерти, творческую неспособность личности выйти за пределы своего "я". Первоначально символизм был заявлен в ряде литературных манифестов. В частности, поэт К.Бальмонт в 1900 году выступил в Париже с лекцией, имевшей демонстративное заглавие: "Элементарные слова о символической поэзии". В ней были сравнены два равноправных миросозерцания: символизм и реализм. Равноправных, но разных по своему существу. Это, утверждал Бальмонт, два "различных строя художественного восприятия". Реалисты схвачены как прибоем конкретной жизнью, за которой не видят ничего, символисты, отрешенные от реальной действительности, видят в ней только свою мечту, они смотрят на жизнь из окна. Так намечается путь философствования от непосредственных образов, прекрасных в своем самостоятельном существовании, к скрытой в них духовной идеальности, придающей им двойную силу. Однако символисты по-разному трактовали значение символического метода. Так, В. Брюсов рассматривал его как средство создания принципиально нового искусства; К. Бальмонт видел в нем путь постижения сокровенных, неразгаданных глубин человеческой души; Вяч. Иванов считал, что символизм поможет преодолеть разрыв между художником и народом, а А.Белый был убежден, что это та основа, на которой будет создано новое искусство, способное преобразить человеческую личность. Несмотря на разную трактовку созданного символистами метода, очевидно одно: стремясь прорваться сквозь возникшую символическую реальность к "скрытым реальностям", его "нетленной" красоте, символисты выразили тоску по духовной свободе, передали творческое предчувствие мировых социально-исторических сдвигов, продемонстрировали доверие к вековым культурным ценностям как единящему началу. В то же самое время символизм можно рассматривать, в определенном смысле, и как реакцию на безверие, позитивизм и натуралистическое бытописательство жизни в литературе. Поэтому он нередко проявлялся там, где натурализм обнаруживал свою несостоятельность. Нападая на плоское описательство, символисты впадали в другую крайность: пренебрегая реальностью (или недооценивая ее), они устремлялись вглубь, к метафизической сущности видимого мира; окружающая действительность казалась им ничтожной и недостойной внимания. Это был всего лишь покров, за которым пряталась вожделенная "тайна", главный, по мнению художника-символиста, объект. Подобный субъективизм не помешал тем не менее символистам включиться в решение социальных и политических проблем, помимо чисто литературных задач. Личные судьбы мыслились символистами в неразрывном единстве с судьбами страны и революции, и даже в прямой зависимости от них. Как писал Вяч. Иванов "Если бы символисты не сумели пережить с Россией кризис войны и освободительного движения, они были бы медью звенящей и кимвалом бряцающим. Они не воспринимали события действительности – в том числе революцию в 1905 г. – без соотношения с собственной душой и с "иными мирами". Как заметил А.Блок, революция совершалась не только в этом, но и в иных мирах; она и была одним из проявлений тех событий, свидетелями которых мы были в наших собственных душах. Как сорвалось что-то в интеллигенции, так сорвалось что-то и в России. Конечно, символисты были далеки от реальности народной жизни и надвигающегося революционного движения России начала века. Поэтому они ни в коей мере не угадали тех реальных форм, в которые вылилась действительная историческая жизнь России. Но они были озабочены (пусть в мистифицированной, иллюзорной форме) проблемами судеб народа, революции, России, вместе с характерно русской тревогой об оторванности "культурного слоя" от народа. Именно эти проблемы были отправной точкой их размышлений. Тема "народ, Россия, революция" конкретнее и ярче всего воплотилась у А. Блока, органичной была она для А. Белого. В большинстве рассуждений Вяч. Иванова тема "народа" присутствует в разных вариантах (говорит ли он о "соборности", о "хоре и оркестре", о дионисийском расторжении души, о народном "демократическом" смехе, об антиномиях национального характера и т.д.). Через пелену символизма прорываются сложные вопросы века: историко-культурная проблематика у В. Брюсова, поиск идеального общества (противопоставление "железному ХХ веку" первозданно целостного "солнечного" начала) у К. Бальмонта и т.п. Поиски, которые велись символистами, были частью широких исканий, какими отмечена русская духовная жизнь той поры. Для многих мыслителей, таких, например, как Д. Мережковский символизм был формой внутренней свободы в атмосфере цензуры и внешнего деспотического режима.

33 вопрос .Философия жизни, иррационалистическое философское течение конца 19 - начала 20 вв., выдвигавшее в качестве исходного понятия "жизнь" как некую интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи.Философия жизни явилась выражением кризиса классического буржуазного рационализма. Она выступила против господства методологизма и гносеологизма в идеалистической философии 2-й половины 19 - начала 20 вв. (неокантианство, позитивизм).  Идейными предшественниками философии жизни являются в первую очередь немецкие романтики, с которыми большинства представителей данного направления роднит антибуржуазная настроенность, тоска по мощной, нерасщепленной индивидуальности, стремление к единству с природой. Как и романтизм, философия жизни отталкивается от механистически- рассудочного мировоззрения и тяготеет к органическому. Это выражается в ее жажде «возвращения к природе» как органическому универсуму, что рождает тенденцию к пантеизму. Основной пафос философии жизни - протест против рационализма, элементаризма и механицизма в науке и мышлении, упрощающим взгляд на окружающий мир, это стремление «оживить» мир, культуру, человека, показать несводимость живого к неживому, естественного к искусственному, самобытного - сконструированному, человека к единственной функции - интеллекту как счетной машине. Почему основной категорией другой философии становится «жизнь»? Это как раз то, что противостоит механизму, бездуховности, смерти. Это источник продвижения и единственная реальность, в сущности переживаемая человеком. Жизнь не разделима на субъект и объект, материю и дух, бытие и сознание, чувство и интеллект. Данная сама сущность бытия.

Артур Шопенгауэр (1788-1860), создавая свою пессимистическую концепцию морали, исходит из того, что «страдание — неизбежный и истинный удел человека ». Оптимизм — свидетельство плоской тупости его сторонников или кровавое издевательство над безмерностью человеческого страдания. Из страсти и страдания Шопенгауэр выводит всемирный закон как результат слепой воли и жизни. Произвола слепой воли способен избежать лишь беспристрастный, творческий гений или аскет. Достичь этого можно лишь попиранием воли, т. е. уничтожением жизни, к чему и движется человечество.

Впрочем, с его точки зрения, лучшего оно и не заслуживает. Все поступки, мотивированные желанием личного блага, Шопенгауэр расценивает как эгоистические и исключает их из числа нравственных. Критерием нравственности является отсутствие эгоистических мотивов. Это возможно, когда люди настолько близки друг к другу, что чужое страдание воспринимают как свое. Такое отношение возможно лишь при взаимной симпатии, поэтому симпатия — единственная, реально существующая форма нравственности.

Из принципа сострадания вытекают две нормы поведения: пассивное (не вреди никому) и активное (помогай каждому по мере сил). При пессимистическом взгляде на мир нравственный поступок может привести лишь к облегчению страдания, но не избавить от него, ибо страдание бесконечно. Поэтому, чем глубже и нравственнее человек, тем шире его сочувствие, тем больше его собственное страдание и чувство безысходности, ибо мир полон страданий, нищеты, несчастий.Покончить со страданием можно лишь отказом от жизни, через преодоление воли к жизни человек приходит к вечной добродетели. Учение Шопенгауэра оказало большое влияние на философию Ницше, последующую буржуазную этику, экзистенциализм и др.

ГАРТМАН (Hartmann) Эдуард фон(1842-1906) - немецкий философ, создатель "философии бессознательного". Э. фон Гартман выступал против отождествления «психического» и «сознательного». «Бессознательное психическое» равноправно с «сознательным психическим». Точка зрения Гартмана состоит в том, что комплексы представлений, ощущении и чувств ~ это феномены, представляющие психическую деятельность, протекающую за пределами сознания. Гартман утверждал, что бессознательное делится на «относительно бессознательное» и «абсолютно бессознательное». Относительно бессознательными являются психические феномены, присутствующие в душе индивидуума, но не попадающие в его высшее, центральное сознание. Они действуют на уровне подчиненного (периферического) сознания. Абсолютно бессознательное - это психическая деятельность, не проникающая в сознание и не являющееся ее предметом. Поэтому оно никогда и никак не улавливается. Но продукт бессознательного в той мере, в какой не является психическим явлением, все же предстает сознанию человека. Bсe пассивное, по мнению Гартмана, в той или иной степени сознается. Любая активность носит бессознательный характер. Поэтому только бессознательное продуктивно, а сознание сугубо рецептивно и не способно к действию

34 вопрос.  "ВОЛЯ К ВЛАСТИ" - это одно из основных понятий ницшеанства. "Воля к власти" выступает у Ницше движущим началом мира.    Теория познания Ницше направлена прежде всего на создание благоприятного фона для проведения им социально-политических и этических принципов. По Ницше, в этом мире, где нет никакого постоянства и устойчивости "вещей", само познание обречено оставаться лишь средством полезной для субъекта выработки фикций, которые позволяют ему выжить и осуществить свою "волю к власти". "Познание работает как орудие власти", - пишет Ницше.       Тематика человека как социального существа у Ницше разработана куда более детально, чем его "натурфилософия". Однако здесь важно подчеркнуть, что этика Ницше детерминирована его социально-политическими установками, которые были реальной базой его картины мира.       Социально-политические идеи составляют ядро ницшеанства. "Космология" Ницше, представляющая собой некий комплекс "онтологических", "гносеологических" и "этических" идей (все эти термины приходится брать в кавычки в силу их недостаточной адекватности применительно к ницшеанскому философствованию) есть в конечном счете обоснование его социально-политических идеалов.         Ницше решительно осуждает господствовавшую в Европе мораль, если, конечно, пытаться превратить ее в универсальное, для всех значимое условие деятельности. Она - "сумма условий сохранения бедных, полуудачных или полностью неудачных видов человека".       Ницше пишет: "Что справедливо для одного, вовсе не может быть справедливым и для другого; требование однообразной морали для всех ведет ко вреду для людей высшего порядка; существуют градации между людьми и, следовательно, между видами нравственности".       Это не отрицание морали, а ее релятивизация. Он пишет: "Я объявил войну малокровному христианскому идеалу не в намерении его уничтожить... Продолжение христианских идеалов относится к числу наиболее желательных вещей среди тех, которые имеются..."       Как реакцию на христианскую "мораль рабов" Ницше провозглашает новую "переоценку ценностей", возрождающую "мораль господ" в самой откровенной и жестокой форме.       СВЕРХЧЕЛОВЕК, по Ницше, является субъектом "новой морали". Он пишет: "Красота сверхчеловека явилась мне, как тень. О, братья мои! Что мне теперь боги!" Здесь - отказ от христианства, связанный с истолкованием его генезиса как религиозной санкции "морали рабов". На место христианской религии Ницше ставит миф о сверхчеловеке.       Ницше выступает против демократии, утверждая: "Так с неизбежностью образуется песок человечества: все очень одинаковые, очень маленькие, очень круглые, очень уживчивые, очень скучные". Демократия является для него адекватной формой господства "низкого" человеческого начала. Ницше писал: "...создайте себе понятие народа: для этого вам достаточно никогда не думать о благородном и высоком".       Ницше резко негативно относится к идеям социализма, утверждая, что социалисты "прокладывают посредственным натурам свободный путь", предлагают "додуманную до конца тиранию низших и глупейших".       Если демократизацию Европы Ницше считал неизбежной, то социализм, по Ницше, самое большее, "...может питать надежду просуществовать лишь короткое время крайне террористическими средствами... Поэтому он втихомолку готовится к господству ужаса".       Ницше считал социализм невозможным, потому что "собственников всегда будет более чем достаточно, что помешает социализму принять характер чего-то большего, чем приступ болезни: и эти собственники как один человек держатся той веры, что "надо иметь нечто, чтобы быть чем-нибудь", и это старейший и самый здоровый из всех инстинктов... Иметь и желать иметь больше, рост, одним словом, - в этом сама жизнь".  Однако нельзя закрывать глаза на то, что Ницше не признавал за каждым человеком права быть личностью. Напротив, громадное большинство человечества для него - стадо, в массах видел он и главную угрозу для развития творческой личности. Во многих отношениях фашистским идеологам, использовавшим философию Ницше в своих целях, вовсе и не нужно было "извращать смысл" воззрений Ницше (хотя налицо были и тенденциозное редактирование поздних работ Ницше его сестрой, и практика избирательного цитирования его сочинений).  Философия жизни. В.Дильтей Для ницшеанского варианта философии жизни характерна острая политическая заостренность. Однако это был не единственный вариант. В Германии существовало философское течение, которое с помощью онтологических моделей, основанных на понятии "жизнь", истолковывало ИСТОРИЧЕСКИЙ процесс. Родоначальником этого течения былВильгельм ДИЛЬТЕЙ. Он стал основателем так называемой "академической" "философии жизни" в Германии, стремящейся истолковать исторический процесс и соответственно изменить понимание смысла и задач исторической науки.       Историческое знание или, говоря шире, гуманитарное знание, совпадает у Дильтея с науками о ДУХЕ.       Науки о духе Дильтей противопоставляет наукам о ПРИРОДЕ. Здесь его позиция отличается от точки зрения его современников - позитивистов - философов, считающих все науки в принципе однородными. Но она близка взглядам представителей другого философского течения этого периода, которые поставили вопрос о специфике исторического, или вообще гуманитарного знания -НЕОКАНТИАНЦЕВ фрейбургской (баденской) школы.       Однако в рассмотрении этого вопроса ими и Дильтеем были существенные различия.       Дильтей утверждает, что "природу мы объясняем, душевную жизнь понимаем". Если неокантианцы, отвергнув понятие закона применительно к истории, все же считали необходимым применение в историческом исследовании рационального метода, то Дильтей, утверждая, что предметом наук о духе является ЖИЗНЬ, говорит, что "жизнь не может предстать перед судейским креслом разума". То есть по Дильтею, познание жизни или душевных явлений, что является предметом наук о духе - это понимание, оно достоверно, истинно, но интуитивно и, по сути дела, иррационально. "Во всяком понимании, - говорит Дильтей, - имеется иррациональное, как иррациональна и сама жизнь". Познание же природы - это предметное знание, это объяснение. Оно рационально, осуществляется с помощью логических категорий, рассудочных понятий. Но оно не достоверно, гипотетично и не схватывает самой сути бытия.       У Дильтея методом наук о духе провозглашается непосредственное переживание исторических событий и их истолкование.       В его системе "наук о духе" они принимают форму "герменевтики" (с древнегреческого - искусство истолкования), т.е. "искусства понимания письменно зафиксированных жизненных проявлений".       Таким образом, в отличие от неокантианства в философии жизни Дильтея в трактовке им специфики наук о духе проявляется сильная иррационалистическая тенденция.       Дильтей не отвергает науку. Скорее он хочет ее иррационализировать, внести в нее иррациональное начало, создав тем самым какой-то совершенно новый, необычный тип науки, в которой логика играет третьестепенную роль.       Самая общая задача, которую ставил Дильтей, состояла в том, чтобы единой методологией охватить всю историю духа.       Методологию наук о духе Дильтей нашел в ПСИХОЛОГИИ. Дильтей утверждает, что любая область наук о духе нуждается в психологии для понимания своего предмета.       Психология, которая предлагается Дильтеем в качестве основы и методологии наук о духе, должна, однако, отличаться от той психологической науки, которая сделала значительные успехи во второй половине XIX века.       ОПИСАТЕЛЬНУЮ психологию предлагает Дильтей в качестве основы для наук о духе. Объясняющая психология, полагает Дильтей, пользуется всем обычным для естествознания научным аппаратом. Она пытается вскрыть причинную связь психических явлений, подвести эти явления под определенные законы. Описательная же психология не ставит своей целью давать причинные объяснения психических явлений, она хочет лишь описывать переживаемые человеком душевные состояния.       Описательная психология лишь в самой общей форме давала указания о принципах гуманитарного, в частности, исторического познания или "понимания". Они явно нуждались в уточнении и конкретизации.       Решение многих проблем Дильтей в последний период своей жизни увидел в древнем искусстве ГЕРМЕНЕВТИКИ, которое, считал Дильтей, может дать возможность реконструировать и восстановить реальность прошлого на основании документов, источников, исторических памятников и произведений, запечатлевших эту историческую реальность.       Герменевтика у Дильтея становится специфическим и универсальным методом философии. Но предметом ее остается иррациональная жизнь во всех ее многообразных проявлениях и выражениях. Философия, по сути дела, оказывается сведенной к герменевтической расшифровке "знаков" таинственной жизни.

"Жизнь" понимается Зиммелем как процесс творческого становления, неисчерпаемый рациональными средствами и постигаемый только во внутреннем переживании, интуитивно. Это переживание жизни объективируется в многообразных формах культуры. Свойственное Зиммелю внимание к индивидуальным формам реализации жизни, неповторимым историческим образам культуры отразилось в его монографиях о И. В. Гёте, Рембрандте, И. Канте, А. Шопенгауэре, Ф. Ницше и др. и обусловило несистематичность его многочисленных эссе по философии и истории культуры. Характерный для "философии жизни" пафос жизни как иррациональной судьбы пронизывает и философию Зиммеля, выразившись, в частности, в последние годы его жизни в учении о "трагедии творчества". Последняя обусловлена, по Зиммелю, извечным противоречием между творческой пульсацией жизни и застывшими объективированными формами культуры. 

35 вопрос.  В начале XX века традиция иррационалистической критики научного разума была продолжена французским философом А. Бергсоном в его философии жизни (работа «Творческая эволюция»). В центре внимания Бергсона – мир сознания. Философ психологизирует действительность, в связи с чем отмечает ограниченность естественнонаучных методов познания. В духе ряда направлений новейшей философии  Бергсон исходит из единства субъекта и объекта познания, реальность для него – единый поток переживаний – «образов». Материя – тоже последовательность образов, взятых в отношении к действию «одного определенного образа – моего тела». Французский философ различает два ряда «образов» (два вида опыта) как две стороны реальности: материю и жизнь. Различия между ними - в направленности процессов. Материя – это процесс падения вниз, жизнь устремлена вверх, как жизненный порыв, процесс творческой эволюции, единый поток психических энергий. Бергсон критикует позитивистскую теорию эволюции  Г. Спенсера. Жизненный порыв мыслится как пучок действий, порождающих вещи. Материальные вещи – это угасшие остатки, искры энергетического «снопа» действий. Жизнь не зависит от материи, как особый опыт она основана на памяти, связывающей прошлое и настоящее. Память позволяет рассматривать время не как последовательность событий, механически, а как целостное переживание единой формы – длительность.  Бергсон считает, что только применительно к жизни можно говорить собственно о времени. Его концепция времени оригинальна и занимает видное место среди современных теорий.

В процессе эволюции формируются два альтернативных способа познания:интеллект и инстинкт. Первый познает материю, жизнь в ее целостности ему не доступна, интеллект механистичен, складывает картину мира из отдельных фрагментов как кинофильм из кадров. Интеллект связан с человеческой практикой, на нем основана наука. Бергсон, в сущности, отдает предпочтение инстинкту как высшей форме познания, высшая форма инстинкта – интуиция. Интуиция противопоставлена интеллекту, толкает интеллект « вне его самого». Она познает мир как жизнь, как «сверхсознание». На переживании реальности как независимой от материи жизненной активности, как  пучка действий основана свобода человека, своеобразная философия действия. Практическая активность и свобода могут быть реализованы в открытом обществе, основанном на свободном общении.Философия Бергсона по форме и содержанию противостоит научному мировоззрению, ее иногда характеризуют как эволюционный спиритуализм.

В центре внимания Ортега-и-Гассета стояли социальные проблемы. В своих работах «Дегуманизация искусства» и «Восстание масс» учёный впервые в западной философии изложил основные принципы доктрины «массового общества», под которым он понимал духовную атмосферу, сложившуюся на Западе в результате кризиса буржуазной демократии, бюрократизации общественных институтов, распространения денежно-меновых отношений на все формы межличностных контактов. Складывается система общественных связей, внутри которой каждый человек чувствует себя статистом, исполнителем извне навязанной ему роли, частицей безличного начала — толпы. Ортега-и-Гассет критикует данную духовную ситуацию «справа», считая её неизбежным результатом развязывания демократической активности масс и видит выход в создании новой, аристократической элиты — людей, способных на произвольный «выбор», руководствующихся только непосредственным «жизненным порывом» (категория, близкая ницшеанской «воле к власти»). Рационализм Ортега-и-Гассет считает своеобразным интеллектуальным стилем «массового общества». Он призывает вернуться к донаучным формам ориентации в мире, к древней, ещё не расчленённой «любви к мудрости».

36 вопрос .  Это направление было одним из первых в постклассической традиции и получило широкое распространение в национальных философиях, просуществовав в различных формах вплоть до 80-х годов нашего столетия. Родиной позитивизма считается Франция, а его основателем - Огюст Конт. Сущность позитивизма в стремлении очистить философию от метафизических проблем: субстанции, свободы, сущности человека,и превратить её в некое подобие науки. Всякая мировоззренческая и ценностная интерпретация философии отвергалась. Философов призывали выработать некий "средний" путь между материализмом и идеализмом. В содержательном плане позитивистская философия была сведена к формальной логике и методологии наук.  Исторические формы позитивизма  В развитии позитивизма выделяют несколько генетически и логически связанных этапов: 

» "Первый позитивизм". » Эмпириокритицизм. » Неопозитивизм или логический позитивизм. » Аналитическая философия.  Эти этапы, несмотря на различия, иногда очень существенные, обладают тесным родством и им присуще все, указанные выше специфические признаки позитивной философии.  "Первый позитивизм" представлен такими известными философами и учёными, как О.Конт, Г.Спенсер, Дж.С.Милль. Огюст Конт рассматривал позитивизм в качестве средней линии между эмпиризмом и мистицизмом. Сам термин, означающий в переводе "положительный", он выбрал для того, чтобы с его помощью показать идеал, к которому должно стремиться знание. Этим идеалом является наука, которая отвечает на вопрос "как"? и познаёт не сущность вещей, а их феномены. Вся интеллектуальная эволюция человечества, по утверждению Конта, направлена к позитивной или научной стадии, которая сменяет метафизическую, а самой первой стадией интеллектуальной истории является теологическая, где все явления объясняются на основе религиозных представлений. На позитивной стадии возникает наука об обществе, способствующая его рациональной организации. Именно Конта считают основателем этой науки, получившей название "социологии". Другими видными представителями "первого позитивизма" были Герберт Спенсер, пытавшийся перенести идеи и понятия Дарвина на науку об обществе и Дж.С.Милль - известный логик и теоретик этического утилитаризма.  Эмпириокритицизм  Термин "эмпириокритицизм" был введён в оборот Р.Авенариусом и означает "критику опыта". Задача философии, по мнению представителей эмпириокритицизма, сводится к очищению философии от всяких субъективных примесей, которые называют ценностными и антропоморфическими. К ним относятся этические и эстетические оценки, понятие причинности, субстанции и т.п. Очищенный опыт и есть искомое содержание знаний. Важнейшими составляющими философии эмпириокритицизма являются: » Программа "очищения опыта". » Теория "нейтральных элементов опыта". » Принципы "экономии мышления".  Эмпириокритицизм, называемый иногда "махизмом" (по имени Э.Маха) был очень популярен в Германии и России. К нему примыкали: В.Освальд, И.Петцольдт, А.Богданов, А.Базаров и другие. Его можно квалифицировать как субъективно-идеалистическую версию позитивизма. 

37 вопрос. В XX столетии традиции позитивизма были продолжены неопозитивизмом, который, по прежнему отвергая классические метафизические проблемы, сосредотачивает внимание на анализе языковых форм знания.Отличие неопозитивизма от первого позитивизма и эмпириокритицизма в том, что он видел задачу философии в разработке знаково-символических форм научного познания. Иногда неопозитивизм называют "логическим позитивизмом". Основные идеи неопозитивизма впервые были артикулированы в начале 20-х годов интеллектуалами, входившими в так называемый "Венский кружок" логических исследований. Их позитивистская программа включала следующие идеи:  » Ограничение предмета философии анализом языка науки.  » Превращение логики в формальную и математическую логику, нацеленные на совершенствование языка науки.  » Стремление подвергнуть всё наличное знание критическому анализу с позиции требования принципа верификации.  Принцип верификации - ключевой в методологии неопозитивизма. Он означает процедуру установления истинности утверждений через их эмпирическую проверку: если не будут обнаружены факты, подтверждающие теорию, она не является истинной. 

Его наиболее известные представители: Р. Карнап; А. Айер; Б. Рассел; Л. Витгенштейн; Дж. Остин и др.Под общим названием неопозитивизма объединяются многие теории:— логический позитивизм;— логический эмпиризм;— логический атомизм;— философия лингвистического анализа;— различные направления аналитической философии, смыкающиеся с теорией критического рационализма. Основной задачей неопозитивизма является борьба с онтологией, философией в целом, стремление поставить себя над борьбой материализма и идеализма.

Неопозитивисты полностью отказались от метафизики, а вместе с ней и от идеи абсолютного бытия и предельного основания мироздания.

Неопозитивизм полностью отвергал традиционную философию, включая умозрительную натурфилософию, и предлагал заменить их новой философией — философией науки.Главной задачей философии науки считался анализ структуры естественно-научного знания формально-логическими средствами.

Отрицательные черты неопозитивизма:— сведение философии к анализу языка науки, а философской методологии — к частнонаучной;— абсолютизация формальной логики и искусственного языка в познании;— антиисторизм;— преувеличение принципа верификации;— игнорирование социокультурных факторов познавательного процесса и др.

Впервые идеи неопозитивизма получили четкое выражение в деятельности так называемого Венского кружка, на основе которого сложилось течение логического позитивизма. Группа философов и ученых, сформировавшаяся в 1922 и ставшая идейным центром философии неопозитивизма. Организатором и руководителем кружка был проф. кафедры натуральной философии Венского ун-та М. Шлик. Именно в логическом позитивизме с наибольшей последовательностью и четкостью были сформулированы основные идеи неопозитивистской философии науки, завоевавшие в 1930– 40-х гг. значительную популярность в кругах западной научной интеллигенции. Эти и близкие к ним взгляды составили основу того идейного и научно-организационного единства неопозитивизма, которое сложилось в 1930-х гг. и к которому помимо логических позитивистов примыкали ряд американских представителей философии науки позитивистско-прагматистского направления (Моррис, Бриджемен, Маргенау и др.), логической львовско-варшавской школы (А.Тарский, К.Айдукевич), упсальской школы в Швеции, мюнстерской логической группы в Германии и т.д. Идеи неопозитивизма получают распространение и в западной социологии (т.н. социологический позитивизм Лазарсфельда и др.). В этот период регулярно созывается ряд международных конгрессов по философии науки, на которых осуществляется широкая пропаганда идей неопозитивизма. Неопозитивизм оказывает заметное идейное воздействие на научное сообщество в целом, под его влиянием складывается ряд позитивистских концепций в истолковании открытий современной науки.

38 вопрос. Главную роль в постпозитивизме 90-х гг. играет критический рационализм, родоначальником которого является английский философ Карл Поппер — весьма популярный философ, социолог, логик, математический логик.В конце 40–50-х гг. Поппер пишет работы, в которых отстаивает идеи социал-реформизма, критикуя при этом марксизм: «Открытое общество и его враги», «Нищета историцизма».Поппер исследует важные проблемы: соотношения закона и тенденции, роли в жизни общества социальной технологии.Суть философской концепции Поппера в том, что существуют три мира:— философский;— ментальный;— мир объективной истины (мир роста научного знания).По мнению Поппера, будущее науки — за принципом фальсификации, позволяющим отделить научное знание от ненаучного. Этот принцип является не логическим, а методологическим, его суть:— если теория опровергнута, то она должна быть немедленно отброшена;— лишь те теории должны считаться научными, которые могут быть опровергнуты, т. е. которые способны доказать свою ложность;— важно различать «фактуально ложные» высказывания и логически ложные (противоречивые высказывания).

До Поппера одна из главных проблем философии науки была проблема демаркации (проведения различия между наукой и метафизикой), которая решалась представителями Венского кружка (Витгенштейн) следующим образом: наука как и научная деятельность м б выведена только из опыта. Поппер не соглашается с этим тезисом, утверждая, что любое наблюдение предполагает наличие теоретических установок, исходной гипотезы. Наблюдение д б выборочно и целенаправленно, основано на теории. Критерием научного статуса теории, по мнению Поппера, является ее опровержимость, проверяемость.

Теория д давать информацию для опровержения, а подтвердить при желании м все. Концепция Поппера нормативна, показывает, как д работать ученый, чтобы оставаться в рамках науки. Поппер впервые заговорил о важности предварительной гипотезы, целенаправленности опыта, кот м подтвердить или опровергнуть теорию. Но, в то же время, Поппер зациклен на фальсификации.

Лакатос полагает, что следует отказаться от Попперовской модели, так как ни одного эксперимента не достаточно для опровержения теории. Лакатос считает, что вместо установления фальсифицируемой гипотезы следует выдвигать исследовательскую программу (теорию, способную защищать себя при столкновении с противоречащими эмпирическими данными). Он выделяет ядро гипотезы (основное теоретическое положение) и защитные пояса(дополнительные предположения, выдвигаемые при обнаружении расхождении). Теория, по мнению Лакатоса, никогда не фальсифицируется, а замещается другой. Исслед прогр м б прогрессирующей (если теор рост превосходит эмпир) и регрессирующей. Прогрессирующая теория вытесняет другие. Модель Лакатоса носитненормативный характер, так как в конкретной ситуации трудно решить какая теория прогрессирующая, а какая – нет.

Кун (структура н рев) совершил переворот в подходе к изучению науки. Наука, по Куну, это некая программа, парадигма, объединяющая ученых и определяющая их деятельность. Наука в понимании Куна – традиция, исследование, опирающиеся на достижения науки прошлого, кот признаются конкретным научным сообществом как основа его развития. Науч рев, считает Кун, связаны со сменой концепций, парадигм. Конкретизируя понятие парадигмы, Кун вводит понятие дисциплинарной матрицы, состоящей из 4 элементов: символические обобщения, концептуальные модели, ценностные установки, образцы решений конкретных задач. Традиция – необходимое условие быстрого накопления знаний. Наука – движущая сила, надличностное, традиционное явление. Недостатком теории Куна считается абсолютизация парадигмы, т к, если ученый видит только парадигму, как происходит выявление нового.

По мнению Полани, научное познание – многообразие традиций, различающихся по содержанию, по функциям, по способу существования. Традиции, по Полани, м б явными (вербализованными) и неявными (ментальными). Образцы решений Куна сущ вербализованно (доказво теоремы), но м сдержать и неявные знания (структура докзва теоремы). Традиции также имеют свою сферу распространения (спец-научные и междесциплинарные). 1 и та же концепция м играть роль парадигмы и быть в функции образца.

39 вопрос. АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, преобладающее течение мысли в англоязычных странах 20 в.; способ философствования, ориентирующийся на идеалы ясности, точности и логической строгости. Последние были выражены, например, австрийским философом Людвигом Витгенштейном в работе  «Цель философии – логическое прояснение мыслей».

Возникновение аналитической философии означало надежду на прогресс. В конце 19 в. был разработан новый инструмент мышления – формальная логика. В том виде, который ей придали Г.Фреге, Б.Рассел и А.Н.Уайтхед, формальная логика позволила с большой точностью описать формы суждений и отношения между ними. На целый ряд философских вопросов, в частности касавшихся природы математики, были сразу даны новые и четкие ответы, и стало казаться, что с помощью формальной логики можно будет найти окончательное решение философских проблем. Б.Рассел назвал одну из своих лекций «Логика как сущность философии».

Хорошим примером использования логики в решении философских проблем является «теория дескрипций» Рассела в ее применении к проблемам истины и существования. Рассел задался вопросом: истинно или ложно утверждение «Нынешний король Франции лыс»? По-видимому, здесь мы имеем дело со следующей дилеммой. Утверждение явно не истинно, но, поскольку «нынешнего короля Франции» не существует, нельзя также сказать, что оно ложно, ибо тогда мы вынуждены будем сделать вывод о том, что нынешний король Франции не лыс. Анализ приведенного утверждения показывает, что оно представляет собой конъюнкцию трех более простых утверждений: «существует нынешний король Франции»; «существует не более чем один нынешний король Франции» и «если кто-то является нынешним королем Франции, то он лыс». Явно ложным является только первое из этих утверждений, и с ним уже не связано никаких проблем. Таким образом, анализируя логическую форму утверждения, мы можем прийти к более ясному пониманию его смысла и истинности, избегая неверных импликаций и псевдопроблем.

Подобным же образом аналитический философ подходит к разрешению вечного вопроса: «В чем смысл жизни?» Сам вопрос кажется простым, хотя и не имеющим простого ответа. Но при более внимательном рассмотрении оказывается, что он тоже нуждается в прояснении. Понимаем ли мы, что такое «смысл» и что такое «жизнь»? Верно ли, что существует только один «смысл» и что вся «жизнь» имеет этот смысл? Допущения, которые мы принимаем, крайне сомнительны, следовательно, сомнительна и сама формулировка вопроса. Вопрос о смысле жизни должен быть задан как-то иначе, чтобы не были безнадежными все попытки его решения. Руководящий принцип аналитической философии в этом и других случаях, как его формулирует Витгенштейн в предисловии к Логико-философскому трактату, гласит: «То, что вообще может быть сказано, может быть сказано ясно; о том же, что сказать невозможно, следует молчать».

40 вопрос. АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, преобладающее течение мысли в англоязычных странах 20 в.; способ философствования, ориентирующийся на идеалы ясности, точности и логической строгости. Последние были выражены, например, австрийским философом Людвигом Витгенштейном (1889–1951) в работе Tractatus Logico-Philosophicus (1921) следующим образом: «Цель философии – логическое прояснение мыслей».

Примеры логического анализа можно найти в работах Платона и Аристотеля, средневековых теологов, рационалистов и эмпириков 17 и 18 вв., британских утилитаристов и в бесчисленном множестве сочинений других мыслителей. Вплоть до 20 в. философы обычно полагали, что главные философские вопросы – природа реальности, возможности и границы человеческого познания, природа добра и справедливости, смысл жизни – достаточно ясны, и задача философии заключается в том, чтобы дать на них ответы, причем неважно – ясные или не вполне понятные. Если идеал ясности должен быть отброшен ради того, чтобы найти истину, эту жертву следует принести не колеблясь.

По мере развития философии возникали различные соперничавшие друг с другом «школы», каждая из них имела своих лидеров и последователей, свою методологию, свое мировоззрение (например, существовали школы томистов, картезианцев, кантианцев, немецких идеалистов, марксистов, прагматистов и др.). Некоторые из этих школ, отпраздновав краткий триумф, исчезали, другие продолжали жить, третьи со временем обретали новое дыхание. Однако сколько-нибудь заметного прогресса в поиске общезначимых решений главных философских проблем не наблюдалось. После двух тысячелетий развития философской мысли однозначные решения казались столь же недостижимыми, как и в древности.

Возникновение аналитической философии означало надежду на прогресс. В конце 19 в. был разработан новый инструмент мышления – формальная логика. В том виде, который ей придали Г.Фреге, Б.Рассел и А.Н.Уайтхед, формальная логика позволила с большой точностью описать формы суждений и отношения между ними. На целый ряд философских вопросов, в частности касавшихся природы математики, были сразу даны новые и четкие ответы, и стало казаться, что с помощью формальной логики можно будет найти окончательное решение философских проблем. Б.Рассел назвал одну из своих лекций «Логика как сущность философии». Американский философ Ч.С.Пирс сформулировал суть нового подхода в своем знаменитом эссе Как сделать наши идеи ясными (1878).

Хорошим примером использования логики в решении философских проблем является «теория дескрипций» Рассела в ее применении к проблемам истины и существования. Рассел задался вопросом: истинно или ложно утверждение «Нынешний король Франции лыс»? По-видимому, здесь мы имеем дело со следующей дилеммой. Утверждение явно не истинно, но, поскольку «нынешнего короля Франции» не существует, нельзя также сказать, что оно ложно, ибо тогда мы вынуждены будем сделать вывод о том, что нынешний король Франции не лыс. Анализ приведенного утверждения показывает, что оно представляет собой конъюнкцию трех более простых утверждений: «существует нынешний король Франции»; «существует не более чем один нынешний король Франции» и «если кто-то является нынешним королем Франции, то он лыс». Явно ложным является только первое из этих утверждений, и с ним уже не связано никаких проблем. Таким образом, анализируя логическую форму утверждения, мы можем прийти к более ясному пониманию его смысла и истинности, избегая неверных импликаций и псевдопроблем.

Подобным же образом аналитический философ подходит к разрешению вечного вопроса: «В чем смысл жизни?» Сам вопрос кажется простым, хотя и не имеющим простого ответа. Но при более внимательном рассмотрении оказывается, что он тоже нуждается в прояснении. Понимаем ли мы, что такое «смысл» и что такое «жизнь»? Верно ли, что существует только один «смысл» и что вся «жизнь» имеет этот смысл? Допущения, которые мы принимаем, крайне сомнительны, следовательно, сомнительна и сама формулировка вопроса. Вопрос о смысле жизни должен быть задан как-то иначе, чтобы не были безнадежными все попытки его решения. Руководящий принцип аналитической философии в этом и других случаях, как его формулирует Витгенштейн в предисловии к Логико-философскому трактату, гласит: «То, что вообще может быть сказано, может быть сказано ясно; о том же, что сказать невозможно, следует молчать».

В период примерно с 1920 по 1950 в рамках аналитической философии существовало мощное движение, известное под названием логического позитивизма. Возникло оно в Вене (отсюда наименование первого периода развития логического позитивизма – «Венский кружок»). Философы этого направления, М.Шлик, Р.Карнап, А.Дж.Айер и др., полагали, что все осмысленные утверждения являются либо научно верифицируемыми утверждениями о мире, либо чисто логическими тавтологиями. Суждения традиционной философии, как и многие суждения, принадлежащие сфере обыденной жизни, были объявлены бессмысленными. Для пропаганды своих идей «Венский кружок» созывал международные конференции, издавал собственный журнал и серию книг, поддерживал связи с близкими по взглядам философами в других странах. Концом логического позитивизма можно считать публикацию в 1950-х годах серии статей одного из бывших членов Венского кружка К.Гемпеля, в которых были отмечены принципиальные трудности и даже неясности, связанные с самим ключевым понятием осмысленности. Серьезная критика неопозитивистских принципов была проведена американским логиком У.В.О.Куайном.

Руководствуясь идеалом ясности, аналитики занимались изучением не только логической структуры языка, но и его употребления в обыденных, повседневных контекстах. Подчеркивалось, что при анализе языковых выражений следует принимать во внимание эти контексты. Отрываясь от них, философы используют термины в специфических несобственных смыслах и поэтому сталкиваются с затруднениями, которые не могут быть устранены в принципе. Видными представителями этого течения (т.н. «анализа обыденного языка»), кроме «позднего Витгенштейна», были Г.Райл, Дж.Остин, Г.Э.М.Энском и Н.Малколм.

Приблизительно с 1960 акценты сместились, и под влиянием Куайна язык и логика стали рассматриваться, подобно эмпирическим наукам, не просто как набор инструментов для анализа, а как некое знание о реальности. В результате в лоно философского анализа возвратились традиционные проблемы: истины, фактического соответствия, синтеза знания. Но поскольку требования ясности и логической строгости все еще считаются абсолютно необходимыми, термин «аналитическая философия» остается в своих правах, а обозначаемый им образ мышления продолжает господствовать в мире англоязычной философии.

41 вопрос. Структурализм, буквально, в переводе, означает: "учение о структуре". В качестве теории структурализм возник в 20-е годы ХХ столетия и представляет собой междисциплинарное направление, получившее, впоследствии, философскую интерпретацию. Главная цель структурализма - выявление структуры как совокупности отношений, остающихся неизменными при различных трансформациях. В противовес историзму, который рассматривает развитие как процесс разворачивания во времени некой исходной неизменной сущности, структурализм утверждает, что, имея правила преобразований, можно из исходной структуры получить множество объектов. И наоборот, существующее многообразие может быть сведено к исходным структурам.

Важнейшей чертой структурализма является его связь с семиотикой как наукой о знаках. Считая любую культуру знаково-символическим оформлением действительности, представители структурализма пытаются вскрыть скрытые механизмы знаковых систем, которые и выступают в качестве закономерностей культурного процесса. История культуры в структурализме представляет собой периодически происходящие "перестройки" глубинных структур культуры. Зародившись в лингвистике, структурализм показал свою плодотворность в антропологии, фольклористике, социологии. Наиболее известными представителями структурализма считаются К.Леви-Стросс, Р.Барт, Ж.Лакан, М.Фуко. В начале 70-х годов структурализм перешёл в стадию постструктурализма.

Этапы развития структурализма В становлении и развитии структурализма выделяют такие этапы: » Этап становления метода структурного анализа в языкознании: 20-50-е годы XX столетия. Для этого этапа характерно стремление освободить лингвистику от психологизма и историзма и сосредоточиться на структурных компонентах языка. » Распространение методов структурной лингвистики на другие области социокультурного познания. Особую роль здесь сыграл К.Леви-Стросс, перенёсший эти методы на антропологию: 50-60-е годы.

» Размывание метода, включение его в более широкий контекст, критическая саморефлексия, переход в стадию постструктурализма: 70-е годы.

Метод структурного анализа

Метод структурного анализа включает в себя следующие процедуры:

» Определение целостности, по отношению к которой существует предположение, что входящие в неё элементы имеют единую структуру.

» Примат синхронии над диахронией. Под "синхронией" понимают локализацию объектов в одном времени, отказ от развития. Под "диахронией", наоборот, понимают развитие во времени, и временные связи.

» Расчленение объекта на части, выявление постоянных отношений, связывающих разнородные части в единое целое, обнаружение в каждой части неизменных для целого свойств и отношений.

» Раскрытие механизма преобразований между элементами целого.

» Выведение из исходной структуры всех возможных последствий путём теоретического моделирования.

Антигуманизм структурализма Для структурализма характерен отказ от понятий и процедур классической философии: вместо понятия развития используется понятие структуры, вместо субъекта - язык, а категории сознания предпочитают бессознательное. Структура, по мнению структуралистов, объективнее истории, ибо история есть пристрастное упорядочивание фактов. Структуры языка наиболее объективны, потому что складываются стихийно, неосознанно для участников разговорных ситуаций. В них закрепляются объективные механизмы. Следствием методологической установки на объективность является структуралистский тезис о "смерти человека". Он означает принципиальный отказ от учёта человеческой субъективности в познании и практике. За это структурализм получил название "теоретического антигуманизма".

42.вопрос. В 70-е годы ХХ века намечается переход от структурализма к постструктурализму. Наиболее характерным признаком, характеризующим кризис структурализма, является допущение "размыкания" структуры в контекст, то есть предположение, что в структуре могут быть и "неструктурные" компоненты. Постструктурализм и ставит своей задачей осмысление всего неструктурного в структуре, выявление противоречий и парадоксов, возникающих при попытке познания человека и общества с помощью языковых средств. Главными представителями постструктурализма являются: Ж.Деррида, Ж.Бордийар, Ж.-Ф.Лиотар. Это философия изнанки структуры, когда тело и власть становятся объектами первостепенного интереса и значат больше, чем язык и объект. Структуралистские методики покинули социальную сферу и нашли выражение в философии, социологии, истории, искусствоведении. Постструктурализм, отрицая социальность, акцентируется на недифференцированности, самодостаточности события, дух противоречия царит над каждой субстанцией: вводится новый понятийный аппарат, концепции, подходы, эмоции и аффекты, случайность, фрагментарность, разнородность, машинные механизмы, биологически конструкции. Постсгруктуры обеспечиваются «метафизикой желаний»-пульсацией, интенсивностью, энергией, идущими извне. Общее в постструктурализме - это эмоция сомнения, критика субъекта (его присутствия, наличия, представлений), элементы релятивизма. Постструктурализм концептуально снимает систему противопоставлений, абсолютизирует различия (сингулярности, партикулярности), «тексты», «дискурсы», «стили письма» понимает значимыми по причине своей бессвязности, принципиальной необобщаемости, характеризуется интертекстуальностью - цитатностью, размыванием жанровых критериев философского рассуждения, метафоричностью. Постструктурализм - это яркая реакция на лишенное жизненного смысла традиционное философствование.

43 вопрос. Марксистская философия - это система философских идей Маркса, Энгельса и их последователей, в основе которой лежит диалектико - материалистический подход к познанию и практике. Марксизм реализует основную интенцию философии Нового времени - достижение тождества объекта и субъекта - через преобразующую практическую деятельность человека. Познание - центральный процесс в диалектике Гегеля - в марксистской философии становится подчиненным, вторичным моментом практики, которая, собственно и является главной философской идеей Маркса и Энгельса.

Социально- исторические предпосылки марксизма

* Социальные и экономические трансформации, вызванные формированием капиталистических отношений.

* Появление и укрепление класса пролетариев.

* Появление первых союзов и партий пролетариата, повышение политической активности трудящихся классов. Социально-экономические предпосылки формирования диалектико-материалистических воззрений выражались в ускоренном развитии капиталистических отношений, когда все в большей степени стали обнажаться противоречия между трудом и капиталом. Один за другим следовали кризисы перепроизводства, которые сопровождались сокращением производства, безработицей, резким ухудшением социального положения наемных рабочих. В рамках существовавшей в то время философско-социологической теории дать правильное объяснение всему этому было невозможно. Требовался новый методологический подход к анализу происходящих процессов в обществе и соответствующие им научные обобщения и выводы.

Политическое положение в таких странах, как Франция, Англия, Германия отличалось сложностью и противоречивостью. Формировался новый субъект исторического процесса - пролетариат, который не принимался в расчет прежними теоретиками конца XVIII - первой половины XIX века. В 30-40-е годы XIX века он открыто заявил о своих экономических, социальных, политических правах. Классовая борьба пролетариата с буржуазией приняла острый характер.

Эволюция капиталистического способа производства требовала философской, социологической и политической теории общественного развития, способных не только дать адекватную оценку, но и предложить альтернативу существующему строю. Мирные способы разрешения антогонистических противоречий казались утопией. Общество нуждалось в новой философии и социологии, которые охватывали бы общество и природу, общество и человека, выявляли бы основные социологические противоречия и предлагали действенные способы их разрешения. Как и все в мире, капитализм противоречив. Эти противоречия являются и источником его развития, но они же предвещают и, рано или поздно, приведут к гибели капиталистическую формацию, когда буржуазные отношения из формы развития станут его тормозом и оковами. Но прежде чем это произойдет капитализм должен будет выполнить величайшую цивилизующую роль во всей человеческой истории. Первая из них - гигантское развитие производительных сил, создание промышленности, индустрии, слияние локальных очагов истории в единую, общемировую историю человечества. К заслугам капитализма относится и рождение (на заре буржуазного общества) науки, без которой была бы немыслима современная жизнь человечества. Наука становится непосредственной производительной силой общества, что позволяет существенно сократить рабочее время, необходимое для производства материальных благ. Сокращение рабочего времени означает увеличение свободного времени. А свободное время - это и есть время для полного развития индивида. Свободно располагать временем означает иметь настоящее богатство - такое время, которое не поглощается непосредственно производительным трудом, а остается свободным для физического, интеллектуального, нравственного и эстетического развития людей, их многогранных, универсальных способностей.

Общество всесторонне развитых людей - это уже не капиталистическое, а коммунистическое общество. К нему, полагает Маркс, есть лишь один путь: пролетарская, социалистическая революция. Пролетарии, рабочий класс - порождение капитализма. Пролетарии всех стран должны объединиться в борьбе против капиталистической эксплуатации. Социалистическая революция пролетариата свергнет власть капиталистов, уничтожит частную собственность на средства производства, обобществит производительные силы, ликвидирует стихию рынка. Экспроприаторы будут экспроприированы. Общество перейдет к непосредственному, централизованному распределению материальных благ. Тем самым будут уничтожены классы и социальное неравенство между людьми. В этих положениях изложена уже не столько научная, сколько идеологическая концепция марксизма - не столько его стратегическая, сколько тактическая программа.

44. вопрос. Первые итоги процесса становления философской концепции Маркса наиболее ярко представлены в "Экономическо-философских рукописях 1844 года", где решается вопрос о сущности человека и природе отчужденного труда. Специфика позиции Маркса выражается в том, что он начинает не с природы и не с человека, а с их действительного единства, которое осуществляется ежедневно и ежечасно в сфере материального производства. Человек и природа - одна субстанция. Природа для Маркса - это не только условие жизни и дом, в котором живет человек. Природа - это и сам человек, его собственное тело. Маркс утверждает природность человека.

Но человек - не только природное существо, он есть человеческое природное существо. Человек сам себя выделяет из остальной природы способом взаимодействия с ней, то есть собственным способом жизнедеятельности, каким является труд - самая глубокая сущность его отношения к природе. Поэтому и вся история человека оценивается как порождение человека трудом. В труде человек утверждает себя не как сводимое к природе существо. Природа, которая становится объектом деятельности человека в практическом или духовном плане, превращается в неорганическое тело человека. Это тело и есть фундамент под линией сущности человека, созданного им самим собственного мира. Таким образом, человек един с природой, человек есть природное существо, но сам способ этого единства приводит к его отличию от нее.

Первая всесторонняя разработка философского мировоззрения Маркса и Энгельса осуществляется в их совместном труде - в "Немецкой идеологии" (1845-1846 гг.), авторы которой называют свое мировоззрение практическим материализмом, материалистическим пониманием истории. Изложение своей концепции Маркс и Энгельс начинают с констатации предпосылок, в качестве которых выступают действительные индивиды, их деятельность и материальные условия их жизни. Задача, согласно Марксу и Энгельсу, заключается в том, чтобы изучить этот реальный жизненный процесс, как он складывается из деятельности индивидов каждой отдельной эпохи, и на этой основе перейти к пониманию действительных индивидов с их сознанием.

Анализ этой деятельности выявляет ее отдельные моменты, существующие с самого начала истории: производство средств, необходимых для удовлетворения жизненных потребностей, порождение новых потребностей, производство других людей. Устанавливается, что производство собственной и чужой жизни всегда связано с определенным способом совместной деятельности, с определенным общественным состоянием. Производство непосредственной жизни обеспечивает не только физическое состояние индивидов, оно одновременно функционирует как определенный образ жизни. Каждый способ деятельности представляет собой ступень в человеческой истории и характеризуется прежде всего специфическим отношением людей к природе и друг к другу. Отношение человека к природе фиксируется понятием производительные силы, а отношение людей друг к другу - понятием общения. В дальнейшем в рамках отношений общения выделяются собственно производственные отношения. Все исторические коллизии, замечают Маркс и Энгельс, коренятся в противоречии между производительными силами и формами общения.

В ходе анализа трудового отношения в различных формах его исторической модификации устанавливается роль разделения труда в качестве конструктивной основы исторического процесса. С помощью категории "разделения труда" объясняется природа таких социальных образований, как собственность, классы, государство, отчуждение, революция, различные состояния сознания, а также намечается периодизация всемирно-исторического процесса.

В итоге концепция материалистического понимания истории может быть представлена в виде следующей логической схемы:

основу истории, или общества, составляет гражданское общество, образуемое процессом производства и порожденной им формой общения;

это основание определяется материальным производством непосредственной жизни, трудовым отношением, разделением труда;

центральное место в общественно-производственном организме занимают отношения собственности и соответствующие им отношения распределения, в основе которых лежит разделение труда;

на этой основе вырастают классовые отношения;

обусловленное классовым расслоением, возникает государство, а вместе с ним - различные правовые формы;

наконец, на основе производства и форм общения необходимо проследить возникновение различных форм сознания.

Итак, история человеческого общества - естественно-исторический процесс. Законы истории объективны. И главный из них - в том, что "ни одна общественная формация не погибнет раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточного простора, и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества".

45 вопрос. Энгельс определяет диалектику как науку о всеобщих законах движения и развития природы, общества и человеческого мышления. В категориях и понятиях человек отражает объективные законы природы и общества, всеобщую связь, взаимозависимость и развитие явлений мира.

Основными системообразующими принципами диалектического материализма являются:

• принцип материальности мира, утверждающий, что материя первична по отношению к сознанию, отражается в нём и определяет его содержание.

• принцип познаваемости мира, исходящий из того, что окружающий нас мир познаваем и что мерой его познанности, определяющей степень соответствия наших знаний объективной реальности, является общественно-производственная практика;

• принцип развития, обобщающий исторический опыт человечества, достижения естественных, общественных и технических наук и на этой основе утверждающий, что все явления в мире и мир в целом находятся в непрерывном, постоянном, диалектическом развитии, источник которого — возникновение и разрешение внутренних противоречий, ведущие к отрицанию одних состояний другими и образованию принципиально новых качественных явлений и процессов;

• принцип революционного преобразования мира, согласно которому историческая цель развития общества состоит в достижении свободы, обеспечивающей всестороннее гармоническое развитие каждой личности, в раскрытии всех её творческих способностей на основе коренного преобразования общества, достижения социальной справедливости и равноправия членов общества в рамках единой коммунистической формации;

Диалектический материализм отличается от всех предшествующих форм материализма тем, что распространяет принципы философского материализма на понимание развития и функционирования общества. Тем самым материализм впервые достраивается доверху, охватывая не только отношения природы и мышления, но и все формы общественной деятельности, материальное и духовное производство. Поэтому диалектический материализм и исторический материализм представляют собой единое философское учение.

Обобщая итоги развития философии, естествознания, экономической и исторической наук, Энгельс раскрывает основные законы материалистической диалектики и показывает их действие в различных областях знания и деятельности людей. К основным законам диалектики он относит закон единства и борьбы противоположностей, закон перехода количества в качество и обратно, закон отрицания отрицания. Каждый из этих законов отражает существенные стороны единого процесса развития природы, и общества.

Первый закон диалектики — закон единства и борьбы противоположностей. Противоречия составляют источник развития всех явлений мира. Уже простое механическое движение, не говоря о высших формах движения, содержит в себе противоречие. Энгельс указывает на многообразие форм единства и борьбы противоположностей, отмечая антагонистический характер социальных противоречий в классовом обществе, основанном на частной собственности. Он подчеркивает необходимость конкретного подхода к различным формам противоречий и их разрешению. В связи с анализом закона развития путем борьбы противоположностей в «Анти-Дюринге» ставится вопрос о соотношении диалектики и формальной логики. «Пока, — писал Энгельс,— мы рассматриваем вещи как покоящиеся и безжизненные, каждую в отдельности, одну рядом с другой и одну вслед за другой, мы, действительно, не наталкиваемся ни на какие противоречия в них». В этом случае действуют правила обычной, формальной логики. Но когда мы начинаем рассматривать явления в движении и изменении, мы наталкиваемся на противоречия. Их может отразить только диалектика, диалектическая логика. Энгельс говорит, что соотношение логики формальной и логики диалектической аналогично соотношению математики постоянных величин и математики переменных величин.

Второй закон диалектики — закон перехода количества в качество и обратно — также имеет объективный и универсальный характер. Энгельс показывает это примерами, взятыми из самых различных областей научного познания. Закон перехода количества в. качество гласит, что каждое качественное изменение в природе и обществе есть результат количественных изменений и что переход от одного качества к другому совершается через перерыв постепенности, через скачок. Происходит и обратный процесс — превращение качественных изменений в количественные.

Третий закон диалектики — закон отрицания отрицания — также весьма общий и широко действующий закон в природе, обществе и мышлении; он отражает стадии развития явлений от низшего к высшему, от простого к сложному, от старого к новому. Каждое явление действием внутренних противоречивых сил порождает свое собственное отрицание. В диалектике отрицать, замечает Энгельс, не означает объявить вещь несуществующей или произвольно уничтожить ее. Диалектическое отрицание не абсолютный разрыв нового со старым, а необходимый момент связи в развитии.

Отрицание выражает внутреннее своеобразие развития явления, переход его в свою противоположность. Для каждой категории предметов существует свой, особый способ отрицания. В процессе развития происходит не одно отрицание, а последовательная смена одних отрицаний другими. Одну из существенных сторон закона отрицания отрицания Энгельс видит в том, что на высших стадиях происходит как бы возвращение к низшим с повторением некоторых черт старого. Энгельс рассматривает отрицание отрицания как общую форму развития путем противоречий от начальной стадии до ее завершающей, как итог поступательного развития.

Все основные законы диалектики взаимно связаны и обусловливают друг друга. В реальных процессах они действуют одновременно. Человеческое познание не ограниченно по своей природе, но оно исторически ограниченно на каждом этапе своего развития и для каждого отдельного человека. Энгельс, опровергая аргументацию неокантианцев и других агностиков, обосновывает тезис марксизма об объективном характере познания и разрабатывает вопрос о практике как основе познания. Наши восприятия и суждения, поскольку они соответствуют предметному миру, истинны. Если бы они были ложны, то предпринимаемые на основе их наши действия приводили бы к неудаче. Практика дает доказательство истинности познания. Лучшим опровержением всех домыслов агностиков служит поэтому практическая деятельность человека.

Исключительно важное методологическое значение для историко-философской науки имеет положение Энгельса о принципиальном различии домарксовского и диалектического материализма. Анализируя французский материализм XVIII в., Энгельс вскрывает историческую ограниченность всего старого материализма. Он отмечает три основных его недостатка:

1) этот материализм был преимущественно механистическим;

2) ему был свойствен метафизический, антидиалектический метод мышления и

3) для него было характерно идеалистическое понимание общественных явлений.

Диалектический материализм — высшая форма материализма, Энгельс приходит к выводу, что с каждым составляющим эпоху открытием в области естествознания материализм неизбежно должен изменять свою форму. Это положение подтверждается всем последующим ходом развития диалектического материализма.