Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
ждановский.docx
Скачиваний:
1
Добавлен:
22.09.2019
Размер:
99.95 Кб
Скачать

Бессознательное в концепции ж. Лакана

Достижения лингвистики начала XX века позволили французскому психоаналитику Ж. Лакану по новому прочитать и интерпретировать З. Фрейда. Прежде всего, это касалось понятия бессознательного.

Ж. Лакан утверждал принципиальное отличие  бессознательного в концепции З. Фрейда от всех предыдущих представлений. Он говорил: «Фрейдовское бессознательное не имеет ничего общего с тем, что называли бессознательным до него» [1]. По мысли Ж. Лакана человеческая природа радикально отличается от природы животных. У человека мы не находим инстинктов в том виде, в котором они представлены у животных. Он критиковал биологическое понимание бессознательного: «Бессознательное не имеет ничего общего ни с врожденным, ни с инстинктивным» [2]. Ж. Лакан утверждал, что «бессознательное Фрейда – это вовсе не романтическое бессознательное творческого воображения. Это не место обитания духов тьмы. Что-то общее, конечно, с областью, куда обратился взор Фрейда, у этого обиталища есть, но уже то, что Юнг, этот ретранслятор романтических представлений о бессознательном, оказался для Фрейда решительно неприемлем, говорит о том, что психоанализ имеет дело с чем-то другим. То разношерстное, всякой всячиной набитое бессознательное, над которым трудился Эдуард фон Гартман, с бессознательным Фрейда тоже отождествлять нельзя» [3]. Согласно Ж. Лакану «бессознательное выстроено как язык» [4].

Согласно З. Фрейду бессознательное состоит из словесных и образных представлений  репрезентирующих в психике влечения (vorstellungsrepräsentanz). Он писал: «Влечение никогда не может стать объектом сознания, им может быть только представление, которое его репрезентирует. Но и в бессознательном оно не может быть репрезентировано иначе, кроме как через представление» [5]. Эти представления управляются механизмами сгущения и смещения. Впервые З. Фрейд описал эти механизмы при анализе сновидений. Мысли лежащие в основе сновидений в результате работы сновидения искажаются, подвергаясь сгущению и смещению. Первым результатом работы сновидения является сгущение. З. Фрейд описал его следующим образом: «скрытые элементы, имеющие что-то общее, в явном сновидении соединяются, сливаются в одно целое» [6]. Вторым результатом работы сновидения является смещение. О нем З. Фрейд писал: «Оно проявляется двояким образом, во-первых, в том, что какой-то скрытый элемент замещается не собственной составной частью, а чем-то отдаленным, т.е. намеком, а во-вторых, в том, что психический акцент смещается с какого-то важного элемента на другой, не важный, так что в сновидении возникает иной центр и оно кажется странным» [7].

Ж. Лакан рассматривал образные и словесные представления как означающие, а понятия сгущения и смещения он идентифицировал с лингвистическими понятиями метафоры и метонимии. Согласно последнему формула метафоры – «слово за слово», формула метонимии – «слово в слово».

Термин означающее и вместе с ним означаемое Ж. Лакан заимствовал из структурной лингвистики Ф. де Соссюра. С их помощью последний описывал знак. По Ф. де Соссюру, лингвистический знак представляет собой двусторонний психический элемент: S/s, где s — означаемое или понятие, S  — означающее или акустический образ звука. Также наряду с акустическим образом означающим может быть и визуальный образ.

Французский психоаналитик утвреждал, что означающему принадлежит конституирующая роль в образовании бессознательного [8], а формула S/s описывает топику или другими словами структуру бессознательного [9]. Эта идея выражена в его знаменитом тезисе «бессознательное структурировано как язык».

Таким образом, бессознательное – это не загадочное существо, скрывающееся в каждом из нас. Чаще всего, оно проявляет себя, не вызывая у нас настороженности. Согласно Ж. Лакану бессознательное это делает именно на уровне двойного смысла слов, на уровне их многозначности, или, лучше, на уровне полисемии означающих.

Если Ф. де Соссюр, утверждал произвольность соединения означающего с означаемым и настаивал на их связи, на значении, возникающем в этой связи, то в толковании знака Ж. Лаканом означающее не обладает открытым доступом к означаемому и независимо от него.

Ж. Лакан раскрепостил означающее, освободив его от зависимости от означаемого, и ввел  понятие «скользящего», или «плавающего означающего». Он выдвинул идею о непрекращающемся ускользании означающего под означающее, что фактически предполагает лишь взаимодействие, игру одних означающих в их отрыве от означаемого.

По мысли Ж. Лакана означающие играют главенствующую роль в жизни субъекта, который подчинен  и сформирован ими. Сам субъект является результатом взаимодействия пары означающих. Ж. Лакан писал: «в силу основополагающих отношений, описанных мною как отношение одного означающего к другому. Откуда и возникает в итоге то, что мы называем субъектом, - возникает посредством означающего, функционирующего, при случае, как его, субъекта, представитель перед другим означающим» [10].

 Язык и составляющие его элементы является первичным по отношению к субъекту. Он писал: «Язык с его структурой возникает раньше, чем конкретный субъект на определенной стадии своего умственного развития в него входит» [11]. Согласно Ж. Лакану субъект рождается в язык, он сразу оказывается в него  включенным.

Согласно Ж. Лакану социальные человеческие отношения – это языковые отношения. Все сферы человеческих отношений пронизаны языком и функционируют благодаря наличию языка. Социальные отношения формируются и организуются означающими и связями между ними: «Существуют связи, которые оказываются предопределены еще до того, как возникают между людьми какие бы то ни было собственно человеческие по характеру отношения. Начало свое берут эти связи в том, на что они могут они опереться в природе… Природа, таким образом, является поставщиком означающих. Эти-то означающие и являются тем основополагающим фактором, который человеческие отношения организует, задает их структуру, их моделирует» [12]. Этой определенной организацией означающих является дискурс.

Согласно Ж. Лакану бессознательное это дискурс, но дискурс не субъекта, а Другого. Ж. Лакан писал: «Субъект может показаться, конечно, рабом языка, но еще больше рабствует он дискурсу, в чьем всеохватывающем движении место его – хотя бы лишь в форме собственного имени – предначертано с самого рождения» [13]. Субъект подчинен этому дискурсу и им он сформирован.

Дискурс многозначное понятие. Согласно А. Ж. Греймасу и Ж. Курте дискурс – это семиотический процесс, реализующийся в различных видах дискурсивных практик [14]. Когда говорят о дискурсе, то в первую очередь имеют в виду специфический способ или правила организации речевой деятельности (письменной или устной). Дискурс не сводится к речи. Это понятие гораздо шире. Ж. Лакан описывал дискурс как структуру, которая выходит далеко за пределы речи, носящей, в отличие от него, характер более или менее случайный, ситуативный [15]. У Ж. Лакана дискурс – это определенная форма социальных связей. Таких форм или дискурсов он выделял четыре: университетский, дискурс господина, дискурс истерика и аналитический дискурс. Дискурс подразумевает диалектику человеческих отношений, это то, что лежит в основе отношений и определяет их.

26

Постмодернизм — сложное, достаточно эклектичное и неоднородное явление, возникшее в западноевропейской культуре последней четверти XX века. Первые идеи постмодернистского толка актуализировались в конце 60-х годов и были связаны с критической рефлексией социокультурных и философских контекстов современной цивилизации. В буквальном смысле слова "постмодернизм" — это то, что следует за современной эпохой, за модернизмом, и связано с осмыслением стилевых изменений в европейской художественной культуре. Но только в 80-х годах термин "постмодернизм" укореняется и приобретает статус общеупотребимого понятия. В строгом смысле философии постмодернизма не существует: постмодернистская рефлексия направлена на доказательство невозможности философии как таковой, невозможности выработки нового философского стиля мышления, понимаемого как создание целостной объясняющей мировоззренческо-теоретической системы. Отсюда столь свойственные постмодернизму пессимизм, "потеря субъекта", игра со стилями и смыслами предшествующих эпох, стирание любых границ между определенностями, структурами, институтами, формами. Постмодернизм связан с претензией на смену философских парадигм, что сопрягается с глубокой и разносторонней критикой панлогизма, рационализма, объективизма и историзма, свойственных предшествующей западноевропейской традиции. Постмодернизм выдвинул на первый план проблемы, требующие прояснения роли знака, символа, языка и структуропорождающей деятельности. При этом в онтологическом плане для постмодернизма характерен постепенный переход от установки "познание мира с целью его переделки" к требованию деконструкции мира. Выделим несколько исходных постулатов социальной теории постмодернизма.

  1. Культура как система знаков. – Идея культуры как системы знаков есть первая и главная идея постмодернизма.

В центре внимания постмодернизма оказывается проблема языка, языкового характера мышления, деятельности людей как "дискурсивных практик". Язык описывается в постмодернизме как знаковая структура, которая является вместилищем значений, независимых от их связи с "фактами" мира или намерениями субъекта. Таким образом, утверждается, что значения рождаются в контексте отношений между знаками, составляющими структуру языка, вследствие их определенного положения в этой структуре, а не вследствие их соответствия "фактам" действительности.

2. Мир как текст" – один из наиболее известных тезисов постмодернизма. В постмодернизме вся реальность мыслится как текст, дискурс, повествование. "Нарратив", "текстуальность", "интертекстуальность" – это важнейшие понятия, которые используются постмодернизмом для описания современной реальности, основные слова его языка. "Ничто не существует вне текста" - утверждает Ж.Деррида. Культура любого исторического периода предстает как сумма текстов, или интертекст. Понимание текстов возможно лишь в "дискурсивном поле культуры". Иначе говоря, их можно понять только в связи с другими текстами, но не в связи с каким-либо "буквальным" значением или нормативной истиной. Неизбежное присутствие предыдущих текстов – интертекстуальность – не позволяет любому тексту считать себя автономным. Деконструкция как общий метод постмодернистского анализа, применимый к анализу любого феномена культуры, любого текста, неизбежно превращается в многосмысленный и бесконечный интерпретативный процесс, который релятивизирует любой текст, любое понятие, - и потому лишает смысла проблему истины.

3. "Смерть субъекта" Наиболее влиятельным является разработанный М.Фуко и Р.Бартом вариант концепции "смерти субъекта"; к тем же выводам приводит и концепция деконструкции Ж.Дерриды, и концепция интертекстуальности Ю.Кристевой.

Поскольку "ничего не существует вне текста", то и любой индивид неизбежно находится внутри текста, что ведет к "смерти субъекта", через которого "говорит язык" (М.Фуко). Децентрация. – Постмодернизм подвергает критике центрированность как основной принцип европейской культуры Нового времени, рационального мышления модерна, которое отвергается как метафизическое. Децентрация субъекта как ядра, центра, вокруг которого строилось познание, культура, общественная жизнь, деконструкция всякого текста, выявляющая незакрепленность знаков, релятивизируют любой текст, любое понятие. На этом основании постмодернисты доказывают невозможность существования целостной, универсальной системы знания – оно может быть лишь фрагментом множества локальных культурных контекстов, которые делают его возможным и задают ему смысл. Поэтому никакое знание не может быть оценено вне контекста культуры, традиции и языка. Именно с этим тезисом связана постмодернистская критика всей предыдущей культуры. Согласно Лиотару, постмодерн характеризуется двумя основными чертами – распадом единства и ростом плюрализма.

4. "Постмодернистская чувствительность" - специфического видения мира – мира децентрированного, фрагментированного, неупорядоченного, лишенного причинно-следственных связей и ценностных ориентиров, предстающего сознанию лишь в виде иерархически неупорядоченных фрагментов. Любая попытка сконструировать "модель" такого мира – бессмысленна.

Все это приводит теоретиков постмодернизма к "эпистемологической неуверенности", к убеждению, что наиболее адекватное постижение реальности доступно не естественным и точным наукам, не традиционной философии, опирающейся на формализованный понятийный аппарат, а интуитивному, "поэтическому мышлению" с его ассоциативностью, образностью, метафоричностью.