13. Античность как тип культуры и отправная точка становления европейской цивилизации.

В античной философии содержатся вопросы культурологической проблематики. Древнегреческие философы (начиная с натурфилософии) создают учение о Космосе как о мировом порядке вещей, составляющими которого являются природа, боги и человек.

Для античного  понимания культуры основным является понятие «пайдейя». Этот термин обозначает воспитание, обучение, в широком смысле,- образование, просвещение, культура.

Древнегреческая пайдея, сделав человека мерой всех вещей, избегала всего того, что не сообразовывалось с человеком и  его понятиями. У греков боги были человекоподобны. В Древней Греции была создана система образования, в которой человек формируется не как профессионал в определенной области, а как личность. В обращении к человеку, который выступает целью культурного процесса, состоит непреходящее гуманистическое значение античного понимания культуры. Греки впервые дали идеалы демократии и гуманизма. Греческая культура открыла человека – гражданина, провозгласив верховенство его разума и свободы. Идеал человека в Древней Греции – человек с развитой разумной способностью суждений и эстетическим чувством прекрасного, обладающий чувством меры и справедливости в делах гражданских и частных. При этом античный человек не теряет своего единства с природой. С потерей античным полисом своей прежней самостоятельности, уже в эпоху эллинизма, идеалы греческой пайдеи стали разрушаться.В Древнем Риме возникает само понятие «культура». Первое значение термина – возделывание, обрабатывание.Древнеримский философ, оратор Марк Туллий Цицерон учил культивировать душу и разум, чтобы не скатиться к варварству. Он говорил: «Как плодородное поле без возделывания не даст урожай, так и душа. Возделывание души – это и есть философия… ». Цицерон считал слово универсальным средством решения жизненных противоречий. Гражданин и государство обретает в слове свое живое, подвижное и внутренне расчлененное единство, само слово становится необходимой формой идеальной республики.Культура государства  и слова подразумевало искусственную  гармонизацию социальных противоречий. В цицероновской культуре – связь с ее обеспеченностью и досугом, которых были лишены массы.Таким образом, в античности впервые происходит осмысление культуры, осознание ее специфики, вводятся категории для  ее обозначения, возникают первые философские теории культуры. 

     17.   Распад   античной   культуры   и   формирование   социокультурной системы средневековья.   

Западноевропейская  средневековая культура представляет собой  качественно новую  ступень развития европейской культуры, следующую после  античности и охватывающую более чем тысячелетний период ( V - XV вв.).      Переход от античной цивилизации к средневековью был обусловлен, во-первых, распадом Западной Римской империи в результате общего кризиса рабовладельческого способа производства и связанного с ним крушения всей античной культуры. Глубинный кризис римской цивилизации, выразившийся в кризисе всего социально-экономического строя, лежащего в ее основе, обозначился уже в III в. Остановить процесс начавшегося распада было невозможно. Не помогла и духовная реформа императора Константина, превратившая христианскую религию в дозволенную, а затем и господствующую. Варварские народы охотно принимали крещение, но это отнюдь не уменьшало силу их натиска на одряхлевшую империю.      Во-вторых - Великим  переселением народов (с IV по VII вв.), в  ходе которого десятки племен устремились  к завоеванию новых земель. С 375 г., когда первые отряды вестготов пересекли дунайскую границу империи, и до 455 г. (взятие вандалами Рима) продолжался мучительный процесс угасания величайшей цивилизации. Переживающая глубокий внутренний кризис Западная Римская империя не смогла противостоять волнам варварских нашествий и в 476 г. прекратила свое существование. В результате варварских завоеваний на ее территории возникли десятки варварских королевств.      С падением Римской  империи начинается история западноевропейского  средневековья (Восточная Римская империя - Византия - существовала еще 1000 лет - до сер. XV в.)         Средневековая культура формировалась в условиях:   господства натурального хозяйства, существовавшего примерно до XIII в., когда оно начало превращаться в товарно-денежное в результате роста и усиления городов;    замкнутой феодальной вотчины - сеньории, являющейся основной хозяйственной, судебной и политической единицей;   слабой центральной власти,    феодальной раздробленности, порождавшей нескончаемые войны, смерть, разрушение. 

     19.   Великие открытия  и достижения культуры  эпохи Возрождения.В конце XIII – начале XIV вв. в Европе, а именно – Италии, начала формироватся раннебуржуазная культура получившая название “культура Возрождения” (Ренесанс). Эпоха возрождения закончилась к концу XIV в., на смену ему пришло Высокое Возрождение – время наивысшего расцвета гуманистической культуры Италии. Последним представителем культуры В.В был Микеланджело Буонаротти (1475-1564)-скульптор живописец, архитектор и поэт. Италия, родина Возрождения, стала и первой страной, где началась котолическая реакция. Гуманистическое движение было общеевропейским явлением: в XV в. гуманизм выходит за пределы Италии и быстро распростроняется по всем заподноевропейским странам. Каждая строна имела свои особенности в становлении культуры Возрождения, свои национальные достижения, своих лидеров. 

­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­     24.   Новое  время   в  Европе  как  единый  пространственно-временной  континуум культуры.        Понятие “Новая история” появилось  в Европейской науке в ХV – ХVI в.в., в эпоху Возрождения (Ренессанса). Гуманисты того времени стали подразделять историю на 3 эпохи: древнюю, среднюю и новую. Наступление “Новой эпохи” они связывали с развитием светской, т.е. не церковной идеологии, науки и культуры, с борьбой за освобождение человека и общества от диктата католической церкви, с возрождением культа античности.     Эпоха первоначального накопления капитала, зарождение и развитие мануфактурного производства знаменовали наступление  нового времени. Европа становится центром прогрессивного развития человечества, формирования новых политических институтов, очагом новой идеологии и культуры.     Таким образом,  Новое время – это эпоха, заложившая основы современной цивилизации, в которой мы сейчас живем.еобходимость выделения субъекта в качестве центра обусловлена тем, что он «организует» пространственно-временной континуум, создает его структуру, конструируя свое отношение к прошлому, настоящему, будущему, к принятым нормам, к далекому и близкому и т.д.Но деятельность субъекта культуры в качестве важнейшего своего момента включает в себя процесс смыслообразования, отличающий деятельность именно как феномен культуры. Действительно, если в основу социально-философского представления о деятельности полагается отношение «цель — результат», то для культуры главным оказывается смысл деятельности, смысл жизни, судьбы, открывающий возможность понимания себя и других, и от того, какими смыслами — а следовательно, целями, ценностями, идеалами — «наполнено» пространство-время жизни субъекта, зависит содержательность культуры. Культура как результат деятельности, в свою очередь, определяет смысловое видение и восприятие реальности, которое выражает субъективность индивидов, групп, обществ как представителей определенной эпохи, границы их видения мира и самих себя. А в связи с тем, что культура целостно выражает бытие субъекта, обеспечивая его способность регулировать деятельность, в ней задана возможность такого структурного многообразия, благодаря которому и обеспечивается формирование субъекта как регулирующего «начала» пространственно-временного континуума.Интересно, что  осваивая смысл как феномен культуры, философская мысль развивалась, приближаясь к континууму, хотя и  неосознанно. Характерна в этом отношении  методология выделения смыслового пласта деятельности, разработанная Гуссерлем и Хайдеггером. Известно, что феноменология поставила вопрос о механизмах конституирования сознанием смысловой реальности в условиях потока времени — внутреннего времени сознания. Здесь устойчивость бытия феноменов культуры задана самим сознанием, которое структурирует процессы, образуя смысловую определенность вещей через выяснение характера интенциональности. В этом случае границами смыслового горизонта воспринимаемой вещи выступает сознание, которое формирует этот смысл. В этом отношении перспективным оказалось введение Гуссерлем понятия «жизненный мир», под которым понималась непосредственно переживаемая реальность, в прояснении которой лежат наиболее существенные смыслы, принципы, объясняющие само формирование знания и специализированные установки на реальность. Вместе с тем Гуссерль подчеркнул, что «отсутствовал и до сих пор отсутствует подлинный очевидный самоотчет активно-познающего субъекта не только о том, что он сделал нового, о том, чем он занимается, но и о всех импликациях смысла, скрытых процессами окаменения прежних традиций и возникновения новых традиций; он не дает себе отчета в устойчивых предпосылках своих конструкций, понятий, принципов, теорий» Речь, таким образом, здесь идет о прояснении оснований  культурной реальности через раскрытие  существенных, но непроявленных структур. Эту направленность мысли как  особый философский подход реализовал М. Хайдеггер в своем учении о бытии, которое — как сокрытое — проявляет себя через формы культуры: философию, искусство, через процесс познания вообще, оставаясь, тем не менее, всегда тайной. Такой подход, раскрывающий переход от внутреннего, скрытого, — к внешнему, явленному в современной философии получил развитие в интерпретации отношения виртуальной реальности к действительному миру и наоборот. Поэтому обоснование субстанциональности связано с прояснением того, как возможны в ее бытии скрытые виртуальные миры, их структуры, что расширяет представление о границах культуры.Рефлексия пространственно-временного континуума вообще с необходимостью предполагает исследование тех границ бытия ее объекта, в которых может быть выявлена его внутренняя форма — пространство-время. Отсутствие конкретизации такой границы ведет к размытому, нечеткому формулированию предмета науки, что характерно для современного состояния философии культуры. При этом граница не всегда предстает как нечто очевидное и не всегда действительно жестко отделяет бытие данного объекта от его небытия. В самом деле, «граница и через нее определение (как в мысли, так и в реальности) дает сущему быть сущим, не расплываясь в недифференцированном хаосе. Граница же сущего не может быть основана лишь на том, что нечто Иное для сущего отделяет, отрезает себя от него: это двунаправленный процесс, который связывает и разделяет одновременно сущее и Иное» .Сложность выявления границ культуры является основной причиной различий в понимании ее пространства и времени, а вследствие этого, и в представлениях об их свойствах. Поэтому подчеркнем, что культурное пространство-время задается, прежде всего, границами субъекта и формируется на основе его ориентаций, что показано В.Л. Каганским [17].А раз культурный процесс задается в деятельности субъекта — в общении как межсубъектном взаимодействии, в познании, в полагании смыслов, в формировании ценностных регуляторов, в творчестве — и связан с ее программированием, то отсюда следует, что для уточнения границ культуры важно выделить такое ее свойство как внутренняя детерминация, или самодетерминация. Это означает, что культура самостоятельно воспроизводит собственное бытие, вводя в культурогенез, в пространство самой себя все новые явления и отношения. Можно предположить при этом, что основные детерминанты, или константы культуры играют значительную роль. Вспомним, на самодетерминацию культуры указывали многие исследователи. Так, О. Шпенглер в качестве такой внутренней детерминанты считал прасимвол, который, с его точки зрения, формирует все последующее содержание той или иной культуры, развертываясь подобно растущему организму. 

     25.   XIX в. - век классики, век зрелости буржуазной цивилизации и начало ее кризиса.

     Темпы формирования Буржуазия и степень её влияния в разных странах были различны: «В то время как в Англии с XVII века, а во Франции с XVIII века образовалась богатая и могущественная буржуазия, в Германии о буржуазии можно говорить лишь с начала XIX века» (Энгельс Ф., там же, с. 48).     В. И. Ленин выделяет в развитии Буржуазия как класса три исторические эпохи. Первая (до 1871) — эпоха подъёма и становления Буржуазия, «... эпоха подъема буржуазии, ее полной победы» (Полн. собр. соч., 5 изд., т. 26, с. 143). Вторая (1871—1914) — эпоха полного господства и начала упадка Буржуазия, «... эпоха перехода от прогрессивной буржуазии к реакционному и реакционнейшему финансовому капиталу» (там же). Третья (с 1914) — «... эпоха империализма и империалистских, а также вытекающих из империализма, потрясений», когда буржуазия «... из подымающегося передового класса стала опускающимся, упадочным, внутренне мертвым, реакционным» (там же, с. 143, 145—46).     В период поднимающегося капитализма ведущее положение занимала Буржуазия Англии — «мастерской мира». С конца 19 — начале 20 вв. на первое место в Европе начала выдвигаться агрессивная империалистическая Буржуазия Германии. Однако к этому времени стала быстро усиливаться монополистическая Буржуазия США, являющаяся в современную эпоху самым крупным международным эксплуататором, главным оплотом международной реакции.    Конкурентная борьба ведёт к глубоким изменениям в расстановке сил внутри класса Буржуазия, в результате которых решающую роль в капиталистическом обществе начинает играть наиболее крупная Буржуазия В зависимости от сферы приложения капитала Буржуазия подразделяется на промышленную, торговую, банковскую и сельскую. Из-за дележа прибавочной стоимости между отдельными капиталистами и слоями Буржуазия идёт борьба, но против пролетариата и трудящихся вообще Буржуазия выступает как единый класс эксплуататоров.      С развитием капитализма обострилось противоречие между общественным характером производства и частной формой присвоения. Концентрация производства, рост его масштабов сопровождались централизацией капитала, сосредоточением огромных богатств в руках и под контролем всё более узкой верхушки класса Буржуазия Процесс этот ускорялся периодическими кризисами перепроизводства. На основе процессов концентрации и централизации капитала и производства свободная конкуренция к началу 20 в. превращается в монополию. Сформировалась монополистическая Буржуазия как господствующий слой буржуазного общества (см. Империализм).    Концентрация и централизация капитала разоряет мелких, средних и часть крупных капиталистов (см. Мелкая буржуазия). Сокращается доля Буржуазия в составе самодеятельного и всего населения капиталистических стран. Например, в США собственники предприятий и владельцы фирм (вместе с мелкой Буржуазия, управляющими и высшими должностными лицами) в 1870 составляли 30% занятого населения, в 1910 уже 23%, в 1950 их доля равнялась 15,9%. В Великобритании предприниматели в 1851 составляли 8,1% самодеятельного населения, а в 1951 только 2,04%. В целом крупная Буржуазиясоставляла в середине 20 в. в высокоразвитых капиталистических странах приблизительно 1—3%     самодеятельного населения.     В XX в. полностью обнаружились кризисные  явления техногенной цивилизации, возникшей на развалинах средневековья. Культура этой цивилизации сложилась  на основе особых отношений человека и природы, человек стремился вырваться из зависимости от природы и высшими ее ценностями признавалось господство человека над природой, прогресс, обновление, наращивание технологических и научных знаний. Развитие техники и технологии как орудия господства человека над природой стали главными целями общественного развития. В результате возникла ситуация, когда постоянное наращивание материального богатства на основе обновления техники превратило человека в простое орудие эффективной экономической деятельности.

     Официальные похороны XIX века состоялись в августе 1914 года. Первая мировая война резко разделила два мира: уходящий мир девятнадцатого столетия, в котором царили заветы романтизма и социальный пафос реалистов, и наступающий мир нашего века глобальных катастроф, революций, тоталитарных режимов и футуристических проектов.      В области искусства это был переход от модерна, последнего великого стиля, к модернизму неоднородному и пестрому конгломерату множества направлений. Модерн и модернизм порой путают или отождествляют, чего делать не стоит. Конечно, второй многим обязан первому. но столь же многое их и различает.