Вопрос 43
Историософия
- концепция философии истории, созданная как целостное постижение вариативности и преемственности конкретных исторических форм с т. зр. раскрытия в них универсального закона или метаисторического смысла. Центральное место в И. занимает осмысление сущности и основных процессуальных мотивов того исторического периода, в котором находится субъект философствования в соответствии с его собственными критериями определения исторических форм. Фактически, И. реализуется как целокупное постижение сущности истории с позиций метафизически полагаемых ее основных моментов. Традиционно таких моментов три: "начало истории", обосновывающее тот или иной смыслообразующий источник исторического движения, становления; "конец истории", реализующий завершение и окончательное раскрытие постулированных ранее закономерностей и смыслообразующих параметров процесса; и располагающееся между ними поле исторической преемственности социальных, культурных, религиозных форм, олицетворяющих определенный тип включенности человека в универсальный процесс. Тип историософского мышления формируется в античной культуре, развивается в европейской и исламской средневековой культуре и обретает свою вершину в универсальных метафизических системах классической европейской философии, а также в тех философских течениях XX в., которые тесно связаны с традиционными христианскими парадигмами. Традиционная восточная культура (китайская и индуистско-буддистская) полагает иной тип осмысления мироздания и человека в их взаимоотношениях и не порождает специфического историософского знания. Исторически первой историософской системой античности была мифологическая концепция последовательного регресса исторических эпох, предложенная Гесиодом. Далее в античной культуре практически не разрабатывается историософская тематика, но предлагаются универсальные формулы теоретического выражения мифосимволических концепций мирового космогонического процесса. Эти логико-теоретические конструкты (платонизм, неоплатонизм, позднеантичный синкретизм, в т. ч. - гностицизм) оказали существенное влияние на последующую разработку И. в христианской культуре. Традиционный христианский тип И. складывается из сочетания историософских мотивов мессианизма, присутствующих в иудаизме, и собственно новозаветных постулатов, включая эсхатологические мотивы Откровения Иоанна. "Национально-конфессиональный критерий избранности" той общности, которая призвана воплощать в земной истории божественные предначертания, в христианской культуре сменяется чисто конфессиональным. Здесь речь идет уже не об избрании народа, а о созидании совершенной общины христиан, реализующей фундаментальные принципы свободного выбора "жизни в Боге". Христианская И. основывается на двух оппозициях: оппозиции истории "небесной" и истории земной, а также на оппозиции "Царства Духа" и "Царства Кесаря" в самой земной истории. Первая оппозиция олицетворяет взаимоприсутствие провиденциально-объективных и субъективных факторов исторического становления как всечеловеческого (первоначально - всехристианского) искупления первородного греха. Само грехопадение осмысляется как метафизический момент "начала истории", а искупление и становление Богочеловечества как раскрытия провиденциального смысла мироздания (поворотный пункт земной истории - пришествие Христа как акт личностного воплощения Богочеловечества) являет собой момент "окончания истории". Христианская И. традиционно рассматривает преемственность мировых эпох (дающих вариативность взаимоотношений Бога и человека) в концептуальных мотивах "священной" или "церковной истории". "Священная история" как основа христианской И. дает логику исторического процесса, представленного как последовательность этапов обожения, начинающегося с индивидуального принятия христианской модели духовности и социального действия и завершающегося утверждением вселенского Богочеловечества. "Церковная история" развертывается в учении о становлении церкви как потенциальной соравности Богу в единстве совершенного общения и совершенного типа общественности. Иной уровень историософских построений - картина преемственности исторических эпох, выраженная в последовательности воплощения Ликов христианской Троицы. Для христианской парадигмы И. характерно присутствие принципа избранности. Он реализуется не только в утверждении избранности "общины праведных", но и в самом типе понимания истории как логического процесса, имеющего свои "узловые моменты" и перемещающегося периодами относительно индифферентного к метаисторическому, сверхсобытийному смыслу или закону течения повседневности. Фактически, основанием для выделения этих периодов служит метафизический принцип универсального становления. Соответственно, смыслосодержащие, закономерные параметры исторического процесса (и историософского знания) лежат вне собственного поля историософского мышления: в теологии, космологии, теистической онтологии и антропологии. Сам по себе исторический процесс в традиционной историософской схематике оказывается вписанным в универсальный процесс миротворения, становления мира и его "свершения". Антропологические параметры исторического становления рассматриваются, как правило, в двух основных аспектах: развитие взаимоотношений Бога и человека (от чистой трансцендентности реального и сверхреального до осуществления Богочеловеческого исхода), а также специфические мотивы включенности индивида в мировой процесс. Тем самым полагается фундаментальный принцип европейского историзма, заключающийся в выведении тех или иных объективных (вне- и надличностных) параметров истории, в действие которых так или иначе вписывается человеческий (субъективный) фактор. Даже в традиционном христианском типе мышления, утверждающем персоналистический характер включенности индивида в мировой процесс, сама индивидуальность реализуется практически в проблематике выбора между добром и злом. Степень свободы данного выбора целиком зависит от степени значимости провиденциально-благодатного осуществления исторического замысла. С т. зр. общей логики христианской И. все ее ведущие мотивы сохраняются и с развитием светской философской культуры в Европе: практически все универсальные метафизические системы новоевропейской философии включают в себя целостные историософские концепции. Их положение в рамках этих систем существенно не отличается от положения и функциональных связей теистической И. в общей структуре универсальной теологии средневековья. При этом изменениям в основном подвергается понятийно-концептуальный аппарат И., с одной стороны, приближающийся к инструментам современной метафизики, а с другой стороны, используемый для выведения конкретных социально-политических концепций на основании самой И. (которая в смысле своих оснований точно так же зависит от общей системы метафизических построений). Трансформируется и фундаментальное обоснование И.: если ведущим критерием, обосновывающим компетентность историософского мышления в традиционном христианстве, являлись авторитет Священного Писания и персональный целостно-мистический и интуитивный опыт философа, то теперь в качестве такого критерия выступает "исторический разум" как единство познавательных, системно-организующих и практических способностей человека. Сохраняются и постулаты основных метафизических моментов истории (т. е. сам тип осмысления исторического процесса с позиции того или иного руководящего принципа, монистического закона истории). Их присутствие можно обнаружить и в гегелевской И., и в марксистской философии истории. Характерной чертой новоевропейской И. является принцип европоцентризма (что можно понять как аналог иудео-христианского мессианизма и избранничества). Суть его в том, что логика всемирной истории выстраивается по образцу истории европейской цивилизации: само понятие "всемирная история" провоцирует идею общего источника и единых для всего человечества закономерностей исторического становления. Тем самым устанавливается универсальность культурно-исторических претензий европейского типа цивилизации и рационально-технологической культуры. Наиболее характерные примеры европоцентризма - триадическая картина культурной преемственности "античность - средневековье - новое время", гегелевская схема смены "исторических миров" от "восточного" до "германского", наиболее полно воплощающего культурно-исторические параметры самораскрытия духа, а также теория общественно-экономических формаций К. Маркса Со второй половины XIX в. начинается движение, направленное на преодоление классической рационалистической метафизики и связанных с нею парадигм исторического мышления. Можно выделить три наиболее влиятельных направления критики традиционной И. и попыток разработки нетрадиционных моделей осмысления истории. Это - экзистенциализм, "философия жизни" (вместе с близкими иррационалистическими течениями) и "цивилизационный подход" (см. "КУЛЬТУРНО-исторических типов теория"). Кроме того, претензии на неметафизическое, строго научное осмысление истории выдвигались позитивизмом. Но, фактически, позитивистская философия истории сохраняет основные параметры метафизической И (трехстадийная теория Конта), даже заостряя свойственное ей восприятие истории как преимущественно духовного процесса или гипостазированного процесса познания. Экзистенциализм, утверждающий первичность человеческой проблематики в культуре и в философии, начиная с С. Кьеркегора пытается обнаружить те структурные составляющие истории, которые непосредственно связаны с проблематикой раскрытия личностной уникальности и, одновременно, оказываются "пограничными", "трансцендируюшими" по отношению к человеку в ситуации "заброшенности". Логическим завершением историософских поисков экзистенциализма становятся идеи А. Камю о фундаментальной "бесперспективности" истории: история создается в спонтанной жизнедеятельности, и всякий целенаправленный исторический, социальный акт в действительности так же не рационален, как и труд Сизифа. Но некоего радикального выхода (кроме самоубийства) из замкнутого исторического абсурда нет - человек обречен на историю, которая и есть то, что есть сам человек (К. Ясперс выдвигает принцип постоянства коммуникации и как осевой структуры истории; но основная цель ее - установление связи с трансцендентным началом - недостижима в исторических пределах. Следовательно, исторический процесс состоит в постоянстве стремления к выходу за его пределы) Такой образ истории направлен на преодоление неизбывного телеологизма классической И. "Философия жизни" выдвигает свои варианты нетрадиционного исторического мышления. Фактически, основное направление его - элиминация рационализированного характера И., утверждение в качестве основного понятия и содержания истории самой жизни (жизненного порыва, жизненных форм, воли к жизни и т. п.). Линейность и целостность исторического процесса оказываются иллюзорными - как и вся культурная реальность, лишь заглушающая и маскирующая хаотические и неразумные порывы жизни. История перестает быть только историей культуры и цивилизации, представая в качестве специфической формы всеобщей эволюции (А. Бергсон). Основным инструментом исторического и социального познания становится уже не "чистый разум", но индивидуальное сознание, чувствующее свою причастность к всеобщей жизни. Естественное человеческое чувство рода вкупе с рационально-теоретическим, научным знанием дает человеку синтетическую интуицию как фундаментальное преимущество в противоборстве со стихийным характером космических и исторических процессов. Основные системы "цивилизационного подхода" (Н. Я. Данилевский, Н. Леонтьев, О. Шпенглер, А. Тойнби) так же ориентированы на преодоление однолинейной телеологической схематики традиционной И. Но это преодоление происходит на уровне размывания самого принципа "всемирной истории": история мира в данном случае предстает самостоятельной историей отдельных цивилизаций или культурно-исторических типов, практически не пересекающихся в своей жизнедеятельности. Внутренняя же логика жизни цивилизации оказывается циклической: генезис - развитие - стабилизация - упадок - гибель. Т. е. в рамках отдельной цивилизации общая линия развития сохраняется, но утрачивает тот смысл безграничного прогресса, который был характерен для рационалистической И. Если экзистенциализм ставит в центр исторической проблематики личность, а "философия жизни" - универсальные биологические феномены, то "цивилизационный подход" характеризуется своего рода физическим редукционизмом вместе с существенным акцентом на национально-этнических и культурно-этнических параметрах исторического движения. Практически, многообразие подходов к осмыслению истории и теоретической систематизации культурно-исторического опыта говорит о невозможности одномерного и однонаправленного процесса логической и исторической преемственности, что составляет существо традиционной
Движущие силы исторического прогресса
В этой схеме России отводилась роль страны "догоняющего развития". Так сложилась схема линейного развития истории с "передовыми" и "отсталыми" народами.
В основе всех учебников, множества исторических трудов, изданных нашей стране в советское время, лежит историко-материалистическая концепция понимания истории. Под схему линейного развития истории, закономерности смены общественно-экономических формаций большевики подводили факты российской действительности с соответствующим объяснением: Россия в силу своеобразия развития призвана политически и экономически догнать и перегнать Западные страны. В основе смены формаций лежит экономико-социальный детерминизм, противоречие между уровнем развития производительных сил и производственных отношений, разрешение которого приводит к изменению способа производства.
Главной движущей силой исторического прогресса, носителем экономических закономерностей марксисты объявили социальный антогонизм - бескомпромиссную классовую борьбу между эксплуататорами и эксплуатируемыми, а руководителем угнетенных (при капитализме) - пролетариат. Орудием построения социализма, являлось по их мнению, государство диктатуры пролетариата. Применительно к преподаванию эта интерпретация весьма выгодна. Она дает возможность легко отделить главное от второстепенного, повод от причин, позволяет прочертить "генеральную линию". В рамках такой системы вполне логично выглядит следующая мысль: "Нужно прояснить основные линии понимания истории, тогда как современное преподавание представляет собой лишь факты, даты, имена, самое же главное вообще не преподается... А ведь надо прочертить основные направления эволюции". Вот только заканчиваются эти рассуждения неожиданно: "...История должна быть сгруппирована вокруг понятия расы, греческая и римская история необходимы, но при условии, что они будут вписаны в контекст истории арийского расового сообщества". (А. Гитлер).
Это высказывание приведено здесь не в целях компрометации марксизма. Одномерно ориентированное сознание, склонное к насаждению генерального направления, высшего смысла истории, в принципе может легко заменить звенья в цепочке объяснения, переставить знаки ценностных характеристик. Лишь бы одна целостная философия истории обязательно сменялась другой, чтобы истина каждый раз была единственной, отрицающей прежний и всякий иной подходы. Негативные последствия господства таких систем вполне очевидны.
Так может быть отказаться от обобщений и оценок, изучать только факты ? Или декларировать отказ от монизма и культивировать равноправие всех фактов ? Ни то, ни другое неосуществимо. Наше сознание устроено так, что и при изучении и тем более при преподавании истории трудно уйти от обобщений, как трудно и обеспечить равноправие всех фактов.
Каждый автор все равно будет отдавать предпочтение какому-то одному подходу. Выход из этого тупика - отказ от абсолютизации какого-то одного подхода. Можно и нужно искать в прошлом некие закономерности, группировать изучаемые объекты, иметь свою точку зрения, только не забывать при этом, что это не универсальный метод, а всего лишь ракурс, подход, позволяющий лучше выявить определенную регулярность в многообразии прошлого. К сожалению, в современных условиях указанное выше пожелание практически не реализуется. По-прежнему в изучении истории в нашей стране (по крайней мере в государственной школе) линейная интерпретация с упором на марксово видение исторического процесса доминирует.
Существенно видоизмененная (изъята "живая душа марксизма" - учение о классах и классовой борьбе, диктатуре пролетариата и неизбежности победы коммунизма), после августовских событий 1991 года, всемирно-историческая линейная интерпретация продолжает являться базовой и в современной отечественной исторической науке. В соответствии с ней с 1993 года строятся учебные курсы, определяются государственные стандарты (программы), выдаются сертификаты на право преподавания истории.
Исторический процесс и его участники.
Историческим процессом называется временная последовательность сменяющих друг друга событий, которые явились результатом деятельности многих поколений людей.
Основу исторического процесса составляют исторические факты, произошедшие или происходящие явления общественной жизни, которые оказали серьезное воздействие на жизнь людей.
В процессе познания ученые не только констатируют данные факты, но и пытаются дать им научноеобъяснение. При изучении таких фактов следует помнить о том, что:
а) любой исторический факт представляет собой элемент объективной реальности, тесно связанный с другими ее элементами. Поэтому все исторические факты необходимо рассматривать в их взаимодействии, выявлять не только место конкретного факта в историческом процессе, но и его влияние на последующее развитие общества;
б) содержание исторического факта зависит от уровня развития конкретного общества и является результатом деятельности субъектов исторического процесса.
Под субъектами исторического процесса обычно понимаются те индивиды и их общности, которые принимают в нем непосредственное участие. Такими субъектами могут быть народные массы, социальные группы и общественные объединения, отдельные исторические личности.
Народными массами в самом общем смысле можно назвать социальные общности, сложившиеся на определенной территории (обычно таковой является территория какой-либо страны), члены которой имеют единый менталитет, культуру, традиции и обычаи и сообща создают материальные и духовные ценности. Народные массы являются наиболее значимым субъектом исторического процесса. Большинство ученых считают, что именно народные массы играют в нем определяющую, а подчас и решающую роль. Однако ряд философов указывают на необходимость разделения понятий «народ» и «масса». Они подчеркивают, что, в отличие от народа, масса представляет собой группу людей, не связанных друг с другом. Подобные группы, говорят они, возникают время от времени и в своей деятельности руководствуются не разумом, а эмоциями, причем стремление к разрушению у них бывает сильнее стремления к созиданию.
Еще одним субъектом исторического процесса являются социальные группы и общественные объединения. Социальные группы могут выделяться по различным признакам — возрастному, половому, профессиональному, религиозному и т. д. Наиболее распространенными социальными группами, сыгравшими огромную роль в историческом процессе, являются классы, сословия и нации. Каждая из социальных групп имеет некоторые общие черты, составляющие в совокупности социальный характер данной группы. У каждой из групп есть свои интересы, которые они пытаются отстаивать в историческом процессе и для защиты которых создают общественные объединения. Общественными объединениями называются добровольные, самоуправляемые формирования, создаваемые на основе общности интересов для достижения какой-либо цели, общей для всех их членов. К ним относятся политические партии, профсоюзные организации, общественные движения.
Большое влияние на исторический процесс оказывают и отдельные личности, которых ученые называют историческими деятелями. Прежде всего таковыми традиционно считают тех, кто осуществляет власть (монархов, президентов и т. д.). Однако кроме них большое влияние на развитие общества и его самосознания оказывают великие ученые и деятели культуры и искусства. Поэтому в зависимости от конкретной исторической ситуации и их вклада в исторический процесс они также могут быть отнесены к историческим личностям.
Таким образом, исторический процесс складывается из поступков как отдельных личностей, выполняющих важные общественные функции, так и из действий объединений людей и деятельности народных масс в целом.
Единство и многообразие мировой истории.
Рассматривая историю в целом как единый процесс, делая акцент на динамике исторического процесса, философия истории занимает определенную позицию в отношении этапов исторического развития. Необходимость выделения стадий исторического процесса обусловлена задачей определения направления исторического развития и сопоставления различных исторических эпох. Проблемой периодизации исторического процесса занимались Д. Вико,
Ж. Кондорсе, Г. Гегель, К. Маркс, О. Конт, теоретики индустриального и информационного обществ. Разнообразие периодизаций исторического процесса объясняется выбором оснований, по которым весь процесс исторического развития подразделяется на определенные эпохи. Можно сказать, что проблема периодизации истории заключается в том, как выбрать критерии выделения периодов исторического развития Анализ философско-исторических концепций показывает, что выбор критериев периодизации истории зависит от общих философско-мировоззренческих установок философа. Рассматривает ли он мировую историю как единый процесс или как сосуществование локальных цивилизаций; признает ли он закономерность исторического развития, и в чем состоят законы истории, верит ли он в социальный прогресс, представляет ли он историю как линейное, круговое или спиралевидное развитие – все это, в конечном счете, определяет ту периодизацию истории, которая представлена в данной философской концепции.
В Новое время, когда философия истории конституируется в самостоятельное направление философии, одним из первых к проблеме периодизации исторического процесса обратился Д. Вико. Для его концепции характерен мифологизм и абстрактный гуманизм. Опираясь на представление о циклическом характере исторического процесса, Д. Вико выделяет три эпохи, которые проходит в своем развитии каждая нация: век богов, век героев и век людей. Основанием для представленной периодизации является степень осознания человеком своего естественного права. В век богов право человека зависит от воли Бога. В век героев господствует право силы, а век людей характеризуется естественным правом человека. Г. Гегель основанием для периоди-зации истории выбирает осознание свободы. Он выделяет Восточный мир – царство деспотизма, в котором свободным является лишь сам деспот; Греко-римский мир, в котором не один, но лишь некоторые свободны; и, наконец, Германский мир, знающий о том, что свободны все.
Периодизациям, основанным на абстрактных принципах, которыми, в частности, являются философско-исторические концепции Д. Вико и Г. Гегеля, были противопоставлены теории исторического процесса, строящиеся с учетом конкретно-исторических факторов, таких как, например, географическая среда, экономические отношения, научно-технические достижения. В настоящее время в наиболее развитом виде периодизация исторического процесса представлена в историческом материализме, базирующемся на формационном подходе в теориях локальных культур и цивилизаций, представляющих цивилизационный подход к периодизации истории, а также в концепциях индустриального, постиндустриального и информационного обществ, рассматривающих научно-технический прогресс в качестве основания для выделения стадий развития общества.
Особо следует выделить цивилизационные и культурологические концепции, в которых в противовес идее единства исторического процесса выступает принцип культурологического плюрализма. К относительно современным концепциям такого типа принадлежит теория П. Сорокина. В его культурологической концепции выделяется три типа, или три сверхсистемы культуры: идеациональная, чувственная и идеалистическая. Каждый тип культуры отличается собственным менталитетом, религиозными установками, политической и экономической организацией. В конечном счете, все особенности, характеризующие тот или иной тип культуры, концентрируются вокруг главных ценностей культуры. В идеациональной системе бог сверхчувственный и сверхрациональный является основной ценностью культуры. Для чувственной культуры характерно признание чувственной реальности в качестве единственно существующей и выступающей тем самым как основной ценностный ориентир. Идеалистическая культура признает взаимодополнимость сверхчувственных и чувственных ценностей. Исторически существовавшие общества классифицируются в соответствии с предложенной схемой. Так, например, идеациональной системе соответствуют культуры средневековой Европы и брахманской Индии, чувственной системе – европейская культура XVI-XX вв., а идеалистической – западноевропейская культура XIII-XIV вв. Историческое развитие мыслится в данной концепции как смена типов культур.
Авторы культурологических концепций, выделяя типы культур и цивилизаций и тем самым структурируя исторический материал, стремятся избежать представлений об истории как о прогрессивном, закономерном развитии. Принцип культурологического плюрализма противо-поставлен идее единства мировой истории. Таким образом, проблема периодизации исторического процесса оказывается неразрывно связанной с проблемой единства и многообразия истории.
Исследуя проблему движущих сил исторического процесса, основатели исторического материализма выделили материальное производство в качестве главной детерминанты исторического развития. На этом основании история подразделялась на различные этапы в зависимости от уровня развития материального производства. Для характеристики этапов развития общества в историческом материализме была разработана категория общественно-экономической формации. Эта категория прошла в дальнейшем длительный путь эволюции как в трудах самих родоначальников исторического материализма, так и в работах советских философов. Первоначально вопрос о периодизации исторического процесса рассматривался
К. Марксом и Ф. Энгельсом в «Немецкой идеологии», в одной из ранних работ. В этом произведении всемирная история подразделялась на периоды в соответствии с «формами собственности», которые разделяются по критерию разделения труда. Соответственно, выделя-лись племенная, античная и феодальная формы собственности. В предисловии к «Критике политической экономии» К. Маркс уже использует понятие общественно-экономической формации для характеристики различных ступеней развития общества. Буржуазная общественно-экономическая формация знаменует собой конец предыстории человечества. Из капиталистиче-ского общества, по мнению родоначальников марксизма, неизбежно рожается коммунистическая общественно-экономическая формация.
Основу общественно-экономической формации составляет способ производства – истори-чески конкретное единство производительных сил и производственных отношений. Если общественно-экономическую формацию рассматривать как систему общественных отношений, то производственные отношения составляют базис, то есть отношения между людьми, складываю-щиеся в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ. Над базисом возвышается надстройка, т.е. совокупность политических, правовых, моральных, эстетических, религиозных, философских взглядов общества и соответствующих этим взглядам отношений и учреждений.
В состав формации включаются этнические общности людей (род, племя, народность, нация), детерминируемые в своем возникновении, эволюции и исчезновении обеими сторонами способа производства: как характером производственных отношений, так и ступенью развития производительных сил.
В состав формации входит также тип и форма семьи, которые также на каждом историческом этапе предопределены обеими сторонами способа производства.
В итоге можно сказать, что общественно-экономическая формация есть общество на определенной ступени исторического развития, характеризующееся специфическим эконо-мическим базисом и соответствующими ему надстройкой, историческими формами общности людей, типом и формой семьи.
Исторический материализм, давая типологическое описание общественного развития на основе категории общественно-экономической формации, предлагает свое решение проблемы единства и многообразия исторического процесса: развиваясь по единому закону последова-тельной смены общественно-экономических формаций, конкретные исторические общества отличаются своеобразием и специфическими характеристиками.
Цивилизационный подход к периодизации исторического процесса направлен против взгляда на историю как на единый мировой процесс. Как правило, при цивилизационном подходе историю цивилизаций представляют в виде калейдоскопа локальных культур или цивилизаций. Иногда в отдельную группу выделяют культурологический подход, в котором история представлена как многообразие культур, несводимых к универсальным законам мировой истории. Учитывая родство этих концепций, проявляющееся в их культурологическом плюрализме, в негативном отношении их авторов к единым законам исторического развития, эти концепции можно объединить в один цивилизационный подход к периодизации истории.
Термин цивилизация (от лат. Civilis – гражданский, государственный) не имеет однозначного толкования. В мировой исторической и философской литературе он употребляется в следующих смыслах как:
1) синоним культуры (А.Тойнби);
2) определенная стадия в развитии локальных структур, а именно стадия деградации и упадка (О. Шпенглер);
3) ступени исторического развития человечества, следующие за варварством (Л. Морган,
Ф. Энгельс, Э. Тоффлер);
4) уровень (ступень) развития того или иного региона либо отдельного этноса. В этом смысле говорят об античной цивилизации, цивилизации инков и т.п.
Для того, чтобы определиться с понятием цивилизации, необходимо предварительно проана-лизировать ее наиболее существенные черты.
Во-первых, цивилизация есть собственно социальная организация общества. Это значит, что переходная эпоха, скачок от животного царства к социуму завершен; организация общества по кровно-родственному принципу сменилась организацией его по соседско-территориальному, макроэтническому принципу; законы биологические отошли на второй план, подчинившись в своем действии законам социологическим.
Во-вторых, цивилизация с самого начала характеризуется прогрессирующим общественным разделением труда и развитием информационно-транспортной инфраструктуры. Это позволяет характеризовать цивилизацию как социальную организацию со всеобщей связью индивидов и первичных общностей.
В-третьих, целью цивилизации является воспроизводство и приумножение общественного богатства. Собственно говоря, сама цивилизация родилась на базе появившегося (в результате неолитической технической революции и резкого роста производительности труда) прибавочного продукта. Без последнего было бы невозможно отделение труда умственного от труда физического, появление науки и философии, профессионального искусства и т.д. Соответственно, под общественным богатством следует понимать не только его вещественно-материальное воплощение, но и ценности духовного порядка, в том числе и свободное время, необходимое индивиду и обществу в целом для их всестороннего развития.
Следовательно, можно дать следующее определение цивилизации: цивилизация есть собственно социальная организация общества, характеризующаяся всеобщей связью индивидов и первичных общностей в целях воспроизводства и приумножения общественного богатства.
Рассмотрим некоторые варианты цивилизационного подхода.
Так Н.Я. Данилевский, рассматривая развитие истории как естественный процесс, выделял основные культурно-исторические типы развития, которые всегда присутствуют в истории человечества: египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский, или древнесемитический, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский, европейский. Именно эти основные типы определили развитие человеческой истории. Причем некоторые из них развивались локализовано, стараясь не выходить на контакт с другими, например, китайский. Поэтому они не оказали существенного влияния на тенденции исторического развития. Другие же, напротив, за счет коммуникации и преемственности с другими типами обеспечивали взаимовлияние, определяя магистральные пути развития человечества. Наиболее ярким примером последнего является греческий тип в целом, вплоть до сегодняшнего дня.
О. Шпенглер в рамках данной модели также выделяет в истории человечества основные восемь культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, майя, греко-римская, византийско-арабская, западноевропейская. Упоминает он и о формирующейся русско-сибирской культуре. Каждая культура имеет тысячелетний цикл развития, который завершается смертью культуры и ее переходом в цивилизацию. Шпенглер приписывает каждому типу культуры своеобразные обобщенные психологические параметры, которые выражают «душу» данной культуры. В результате греко-римская культура обозначается как аполлоновская и связана с понятиями красоты и гармонии. Это некий ушедший культурный идеал. Европейская культура проникнута фаустовскими стремлениями, определившими практическую силу и устремленность данного типа, но, одновременно, и ее слабость и обреченность.
Масштабную модель развития истории дает А. Тойнби, выдвигая свою классификацию человеческих цивилизаций. Нет единой истории человечества, а есть лишь история локальных цивилизаций. Все они проходят одинаковую схему развития, подобно тому, как живой организм проходит все циклы от своего рождения до смерти. Огромной заслугой мыслителя стал сравнительный подход к истории разных цивилизаций и понимание того, что в данный момент времени разные цивилизации могут находиться на разных ступенях своего развития. Поэтому мы не можем однозначно говорить о большей культурности той или иной сосуществующей цивилизации, так как сравнивать их можно лишь на сходных циклах развития, например, в период зарождения или надлома.