5. Борьба с ересями. Иконоборчество и его преодоление.
Период иконоборчества начался в 726 г., когда императором Львом III Исавром был издан эдикт, запрещавший поклонение иконам. На короткий период иконопочитание возродилось в 787—813 гг., и лишь в 842 г. оно было восстановлено полностью. В области искусства в этот период происходит столкновение двух доктрин. Иконоборцы считали, что божество нельзя изобразить, так как передавать божественную природу в человеческих формах, есть идолопоклонство. Иконоборцы уничтожали изображения святых и создавали в храмах орнаментально-декоративные композиции с архитектурными пейзажами, цветами, деревьями, птицами.
Византия погибла. Но история византийской культуры не канула в вечность. Она осталась в основе духовной культуры греческого народа и в эпоху иноземного господства. Ее традиции сохраняли народы и других православных стран. Достижения византийской культуры продолжали жить в Московской Руси. Здесь традиции византийской культуры подвергались усвоению, переработке и дальнейшему развитию. Немало элементов византийской культуры органически слились с культурой древнерусской. Особенно ярко на Руси расцвет искусства проявился в иконописи. Тема Троицы как символ единения перед лицом опасности стала столь же популярной на Руси в XIV—XV вв., как она была популярна в Византии с 1261 г.
История византийской культуры осталась в основаниях духовной культуры всего человечества. Ее традиции сохраняли народы православных стран. Достижения византийской культуры продолжали оплодотворять православное искусство, прежде всего древнерусское, ареал которого с XVI века стал быстро расширяться за счет бескрайних просторов Азии Здесь формы, приемы, традиции византийской культуры обрели как бы новую родину, где они подвергались усвоению, переработке и дальнейшему развитию.
Лекция 2. Принятие Православия на Руси
1. Религия восточных славян. Славянская языческая религия и государство.
2. Кризис языческой религии в Киевской Руси.
3. Появление христианства на Руси. Легенда об Андрее Первозванном.
4. Основания, предпосылки и исторический смысл выбора православия.
Для того чтобы глубже понять особенности православия на Руси, прежде всего необходимо рассмотреть религию, существовавшую до принятия христианства, т.е. язычество. Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга. Созданный при Владимире Святославовиче языческий пантеон – собрание основных языческих богов – также нельзя назвать общеславянским, в основном он состоял из южнорусских божеств, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.
По функциям языческих божеств, по характеру их связей с коллективом можно выделить несколько уровней. Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Перун и Велес. К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня. К низшему уровню относятся разные классы нечести, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судачки у западных славян; из животных — медведь, волк. Иерархической системе языческих верований славян соответствовала система культов. «Малые» божества не имели ни жрецов, ни святилищ, им молились либо поодиночке, либо семьей, либо поселком или племенем. Для почитания высоких богов собиралось несколько племен, для этого создавались храмовые комплексы, формировалось жреческое сословие.
Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род. В христианских поучениях против язычества XII – XIII вв. о Роде пишут как о боге, которому покланялись все народы. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Спутницами Рода были Рожаницы - безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит еще к древним Оленихам, однако, Рожаницы – не столько подательницы плодородия, сколько хранительницы жизни. По наиболее древнему представлению Рожаницы мыслились в виде двух небесных богинь, подательниц дождя, но дольше всего держалась вера в них, как защитниц молодых матерей и маленьких детей. А следующие боги Стрибог и Сварог. «Стрибог» означает бог-отец. Бог зимы и ветров. Также известен как рассеиватель богатства. Стрибог — олицетворение зимы и мороза, он известен своими внуками — ветрами. Стрибог — плохой бог, который находит радость в несчастье другого. Все ветры — внуки Стрибога. Сварог - обозначает Единый Бог Вселенной. Сварог — олицетворение неба, создатель мира. Некогда Сварог расколол облака стрелами молнии и зажег факел солнца. Своим могучим мечом он поражает демонов тени. В древности Сварог имел горячее желание обеспечить своим сыновьям будущее, поэтому Даждьбогу дал божественный дар огня, а Сварожичу — молнии.
Издревле местом общеплеменных молений были горы, особенно «лысые», т.е. с безлесой вершиной. На вершине холма находилось «капище» – место, где стоял капь – идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели крады – священные костры. Языческие жрецы – волхвы – совершали обряды в святилищах, изготавливали идолов и священные предметы, используя магические заклинания, они просили богов об обильном урожае. Другим магическим воздействием на погоду было – «чародейство»- заклинательные действия с чарой (чашей), наполненной водой. Водой из этих сосудов окропляли посевы, чтобы увеличить урожай. Волхвы также изготавливали амулеты – женские и мужские украшения, покрытые заклинательными символами.
2. Кризис языческой религии в Киевской Руси.
К концу Х века главный бог Перун был запятнан тем, что находился на службе у варягов. С ним были связаны предательства, перевороты и поражения славян, а также гибель князя Святослава. В 980 году князь Владимир и его воевода и тесть Добрыня не рискнули отвергнуть Перуна, принимая во внимание укоренившиеся традиции. Временно было введено шестибожие: Перун Киевский, Хорс Новгородский, Даждьбог Древлянский, Стрибог Полоцкий, Симаргл Дреговичский и Мокошь Смоленская («русская Афродита»). Роль Перуна была снижена до обычного бога, а шестибожие в целом олицетворяло федеральное устройство державы, поскольку боги были небесными покровителями определенных земель. Ни один другой бог не мог быть назван главным, поскольку пришлось бы переносить столицу государства в то место, где «обосновался» этот бог. В период между 985 и 988 годами дубовую статую опального Перуна все же свергли с пьедестала. Его, как гласит предание, привязали к хвосту коня и тащили вниз по Боричеву взвозу к Днепру. При этом его еще и колотили железом за то, что он вопреки своему «долгу» позволил погубить Святослава. У Киевской Руси осталось пять богов. Но это не могло быть окончательным решением проблемы. Земель к тому времени на Руси было не 5 и не 6, а 12: Полянская, Древлянская, Новгородская, Полоцкая, Дреговичская, Смоленская, Ростовская, Радимичская, Вятская, Тмутараканская, Волынская и Угличская. Богов-покровителей на каждую землю не хватало. Был нужен какой-то общий бог.
4. Основания, предпосылки и исторический смысл выбора православия.
Цепь событий, непосредственно предшествовавших принятию православия на Руси и сопровождавших его, остается для нас невыясненной. Летописные легенды, записанные значительно позднее , рассказывают нам о том, что князем Владимиром был произведен сравнительный анализ предлагавшихся вариантов. “Первые послы были от волжских Болгар. Описание Магометова рая и цветущих Гурий пленило воображение сластолюбивого князя; но обрезание казалось ему ненавистным обрядом и запрещение пить вино уставом безрассудным. Вино, сказал он, есть веселие для русских, не можем быть без него. - Послы немецких католиков говорили ему о величии невидимого Вседержителя и ничтожности идолов. Князь ответил им: идите обратно, отцы наши не принимали веры от Папы. Выслушав иудеев, он спросил, где их отечество? “В Иерусалиме, ответствовали проповедники: но бог во гневе своем расточил нас по землям чужим”. И вы, наказываемые богом, дерзаете учить других? сказал Владимир: мы не хотим, подобно вам, лишиться своего отечества.- Наконец безымянный греческий Философ, опровергнув в немногих словах другие веры, рассказал Владимиру все содержание библии... и в заключение показал ему картину Страшного Суда, с изображением праведных, идущих в рай, и грешных, осужденных на вечную муку. Пораженный Владимир вздохнул и сказал: “благо добродетельным и горе злым!” Крестись, ответствовал Философ - и будешь в раю с первыми”.
«Повесть временных лет» ярко описывает первое впечатление, которое произвело на наших далеких предков первое знакомство с византийской верой. Специальные посланники, которые князь Владимир отправил в Византию, чтобы на месте убедиться в преимуществе православия, так описывают свои чувства: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали – на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и сказать об этом, - знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба из лучше, чем в других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве»5.После сбора дополнительных сведений и совета с боярами Великий Князь решился принять православие.
Владимир вторгся в византийские владения в Крыму, взял Корсунь (Херсонес) и отсюда уже диктовал свои условия императорам (Василию и Константину). Он хотел породниться с императорским домом, жениться на царевне Анне и принять православие. Ни о каком вассалитете при таких условиях не могло быть и речи. В 988 г. Владимир крестился сам, крестил своих детей, бояр и под страхом наказания заставил креститься киевлян и всех русских вообще. Православие постепенно приобретало статус религии, терпимой в государстве, но не государственной. Распространение христианства в княжеской и дружинной среде (в то время они в известной степени совпадали) происходило быстрее.
Культурно-исторический выбор древнерусским обществом в качестве государственной религии именно восточного христианства был продиктован не только государственно-политической мудростью князя Владимира и тех слоев раннефеодального общества у восточных славян, которые он представлял в своей политике, но и потенциальной "предрасположенностью" древней восточнославянской культуры именно к такому, а не иному выбору. На первом плане мотивации была территориальная близость Византии как культурного, религиозного и политического центра, с давних пор ощущавшаяся Русью как важный фактор своего исторического развития (что проявлялось в различных формах притяжения и отталкивания - от торговых и культурных связей до завоевательских, нередко просто грабительских походов "на Царьград"). Несомненно, что во всех отношениях Константинополь как культурно-политический и духовно-религиозный центр был для Руси (не только чисто территориально, но и в ценностно-смысловом отношении) ближе, чем Иерусалим или Рим, не говоря уже об отдаленных аравийских Мекке и Медине. События, происходившие в Византии, были достовернее, понятнее, ощутимее верхушке древнерусского общества, нежели те, что имели место у "латинян", у арабов или в окутанной легендами Палестине; в некоторых из них свою роль играли или пытались сыграть и русские - князья, воины, торговцы, послы. Мотив 2. При этом Византийская империя была для русских не только богатым и могущественным соседом (соперником в делах военных, экономических и политических; предметом зависти и корыстного интереса для восточнославянских племен), но и в известном смысле выступала как идеал государственного могущества, всемирной признанности, экономического и духовного богатства, как пример, образец, эталон оптимального общественного устройства - централизованного, иерархизированного, регламентированного до мельчайших деталей ритуального или церемониального характера. Можно даже сказать, что создателям древнерусского государства было уже недостаточно жить за счет своего великого соседа, однако неприемлемым, да и невозможным было жить под его эгидой или покровительством; задача состояла в том, чтобы стать державой, равновеликой Византии, быть ее партнером, союзником, быть может, конкурентом во всех международных делах, - но "на равных", как два побратима. Крещение могло сознаваться в этом контексте как акт культурно-исторического "выравнивания", "братания", ценностно-смыслового уподобления. Можно предположить, что выбор восточного христианства опирался на религиозно-культурный опыт предков, действительно был освящен заветами отцов. Почитание предков, веками устоявшихся обычаев, укоренившихся в быту и образе жизни систем ценностей, было характерно для восточных славян (как, впрочем, и для всех народов, находившихся на подобной стадии развития родового строя). В этом отношении древнерусская народность, еще только складывавшаяся в Х в., была в этнокультурном отношении близка восточным народам с их установкой на преимущественный традиционализм. Поэтому коренное изменение всей системы ценностей и норм культуры (а именно так следует рассматривать Крещение Руси) должно было опираться - хотя бы условно и частично - на традицию, на имеющийся социокультурный опыт. Предпочтение восточной ветви христианства было связано также и с факторами культурно-политического характера. Принятие западной ветви христианства означало для Руси признание над собой власти папы (по крайней мере духовной; однако пример государств Западной Европы показал, что папская власть претендует и на светское господство, включая внешне- и внутриполитическую сферы). Подобная религиозно-духовная или государственно-политическая зависимость не устраивала древнерусских князей с их естественным стремлением к государственной самостоятельности и независимости, к культурному и религиозному самоутверждению и не соответствовала тем историческим задачам, которые решала на этом этапе своего национального становления и развития древнерусская народность, стремившаяся к культурному, политическому и религиозно-духовному оформлению. Таким образом, в лице Византии и восточно-христианской церкви древняя Русь получила идеальную модель преодоления язычества в формах христианства, притом в культурно-исторических условиях, максимально близких древнерусским.
«Русь приняла крещение от Византии, - пишет Г. Флоровский. - И это сразу определило ее историческую судьбу, ее культурно-исторический путь. Это сразу включило ее в определенный и уже сложившийся круг связей и воздействий... Через христианство Древняя Русь вступает в творческое и живое взаимодействие со всем окружающим культурным миром»6. С принятием христианства Русь также переживает эпоху освоения античности, но не через римские, лежавшие уже почти тысячу лет в руинах, ценности, а через живую культуру Греции, во многом сохраненную Византией. Как пишет И. Экономцев, античное наследие «как ингредиент византийской христианской культуры стало достоянием славян, в том числе Руси»7. Через Иоанна Дамаскина русские познакомились с философией и логикой Аристотеля. Широко распространялись античные знания в области астрономии, географии, ботаники, зоологии, анатомии и физиологии человека. Русское православие как бы объединило античную земную гармонию с небесной, прекрасное человеческое тело с душой, устремленной к Богу. Восточное миросозерцание, устремленное к Небу и проникнутое духом античной гармонии, положило свою печать светлости, легкости и окрыленности в основание нашей культуры.
Христианство принесло с собой письменность. При этом, если богословские книги на Западе писали на латыни, то на Руси стала использоваться азбука славянского языка - кириллица, созданная святыми Кириллом и Мефодием. Вместе с этим, на большую высоту поднялась вся книжная культура Руси, стала быстро развиваться литература. Христианизация Руси уже в первые века привела к серьезным изменениям в бытовой сфере жизни людей. Об этом свидетельствуют те литературные источники, которые вошли в обиход историков ( "Повесть временных лет", "Правда русская", а также Лаврентьевская и Ипатьевская летописи, "Слово Даниила Заточника", "Поучения" Владимира Мономаха). Давая общую оценку русской литературе, Д.С. Лихачев писал: "Русской литературе без малого тысяча лет. Это одна из самых древних литератур Европы. Она древнее, чем литература французская, английская, немецкая".
Было бы преувеличением утверждать, что христианство стало основой культуры всех слоев общества Киевско-Новгородской Руси той эпохи. Официальное утверждение христианства на Руси происходило еще в течение многих лет. Но и в это время, и в последующие годы оно существовало рядом с языческими верованиями. Крещение, как пишет Г, Флоровский, означало разрыв. "Язычество не умерло и не было обессилено сразу. В смутных глубинах народного подсознания... продолжалась своя уже утаенная жизнь, теперь двусмысленная и двоеверная. И в сущности, слагались две культуры: дневная и ночная8". В целом, принятие христианства на Руси способствовало: включению Руси в европейский христианский мир, появлению возможности играть в нем видную роль; установлению политических, торговых, культурных связей со странами христианского мира; созданию широкой основы для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов; укреплению молодой русской государственности; гуманизации всего древнерусского общества; становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране; развитию на Руси архитектуры, искусства, появлению первых летописей, школ, созданию крупных литературных и художественных ценностей.
Лекция 3. Православие в Киевской Руси
1. Становление Русской православной церкви.
2. Ассимиляция языческих символов и культов. Феномен двоеверия в русском православии.
3. Взаимосвязь с Византией и Болгарией. Принятие славянской письменности.
4. Первые русские святые. Киево-Печерская лавра.
5. Появление православной литературы. «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона.
1. Становление Русской православной церкви.
Идея единого Бога способствовала объединению славянских племен в единое государство. Православие принесло с собой и более высокую культуру, которая, вобрав в себя византийские сюжеты и символы, была органично слита с мифологическими архетипами славянского язычества, создав тем самым неповторимый облик русской культуры. Вся история русского народа является переплетением взаимоотношений Русской Православной Церкви (РПЦ) и русского государства. Поэтому многие современные историки считают, что истоки проблем, возникшие во взаимоотношениях Русской Православной Церкви (РПЦ) и государством в начале ХХ века во многом были заложены в предыдущие периоды. Поэтому необходимо совершить краткий обзор отношений РПЦ и русского государства, начиная с Х века до революции 1917 года.
Православное сознание осмысляет государство как богоустановленный институт: «нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены»9. Поэтому церковь предписывает своим чадам не только повиноваться государственной власти - повиноваться независимо от убеждений и вероисповедания ее носителей, независимо от их отношения к церкви, но и молиться за власть, исключая случаи прямого богоборчества государства. Большевики соединили свою борьбу за власть и уничтожение старого строя с борьбой против Русской Православной Церкви, которая для поклонников диалектического и исторического материализма была идеологическим противником и которую нужно было разрушить и уничтожить в первую очередь, так как она и после революции, будучи институциональной частью царской России, решительно защищала старый строй.
После принятия христианства, уже при сыне Владимира Ярославе Мудром (ок. 978 - 1054), в Киеве была создана митрополия во главе с присланным греком митрополитом Леонтием. Ярослав заложил собор св. Софии, Киево-Печерский монастырь (1051, с 1598-лавра). Русская митрополия стала делиться на епархии во главе с епископами — в основном греками. Церковь уже при Владимире стала получать "десятину" и скоро превратилась в крупного феодала. Появились монастыри, выполнявшие колонизационные, оборонительные, культурогенные и другие функции. С XII в. церковь и князья начали борьбу за независимость от Византии. В XV в. Византия была накануне утраты самостоятельности. В 1589 г. по инициативе царя Федора Иоанновича (1557 - 1598) был собран поместный собор с участием восточных патриархов, на котором избрали патриархом митрополита Иова (ум. 1607). С этого времени церковь стала обретать большую самостоятельность.
Лекция 4. Церковь в Московском государстве
1. Положение церкви в период монгольского нашествия. Роль церкви в объединении русского государства.
2. Деятельность Сергия Радонежского и Александра Невского.
3. Монашество Московской Руси. Роль монастырей в колонизации северо-востока территории Руси.
4. Борьба Русской церкви за автономию. Автокефалия и патриархат.
5. Православие и государство. Теория «третьего Рима». Православие и русская культура.
Лекция 5. Православие и модернизация в России
1. Спор «иосифлян» и «нестяжателей». Реформы патриарха Никона. Причины и следствия раскола русской православной церкви.
2. Старообрядчество и сектантство.
3. Секуляризация государства в период петровских реформ.
2. Реформы патриарха Никона. Причины и следствия раскола русской православной церкви.
Дальнейшее укрепление церковной организации было предпринято в XVII в. патриархом Никоном (1605 -1681). Исправляя богослужебные книги и изменяя некоторые обряды (трехперстное крестное знамение вместо двухперстного и др.), Никон преследовал цель доказать ортодоксальность русской православной церкви и ее неоспоримое преимущество перед всеми остальными христианскими церквами. Царь Алексей Михайлович (1629 - 1676) поддержал реформы патриарха, а поместные соборы 1655 и 1656 гг. одобрили их. Но централизация церковного управления вызвала протест со стороны значительной части бояр и купечества, низшего духовенства и крестьянства. Началось брожение внутри церкви, приведшее к расколу.
В основе внутрицерковного конфликта лежали общественные противоречия, которые в силу исторических условий того времени получили религиозное выражение. Это придавало движению раскольников широкое общественное звучание, проявлявшееся, особенно на первых порах, как протест против существующего строя. Выступая против нововведений Никона, старообрядцы прежде всего отвергли положение об их соответствии древнему христианству. Они называли нововведения "дьявольским наваждением", царя - "антихристом", Никона - "собакой". Тем самым и церковная, и светская власть объявлялись не божественным, а противозаконным установлением. Именно поэтому церковь и государство совместными усилиями пытались подавить раскольническое движение. Против раскольников использовались средства власти: тюрьмы и ссылки, казни и гонения. Движение раскольников потрясло сами основы церковной и государственной власти. Попытка честолюбивого патриарха Никона утвердить приоритет духовной власти над светской потерпела неудачу. Поместный собор в 1667 г. осудил Никона и лишил его сана. Признав независимость патриарха в решении духовных вопросов, собор тем не менее подтвердил необходимость подчинения церкви царской власти.
3. Старообрядчество и сектантство.
В результате раскола образовалось две группы старообрядцев: поповцы (имели священников) и беспоповцы (священников заменили уставщики). В свою очередь, эти группы делились на множество толков и согласий. В середине XVIII в. социально-политические противоречия привели к образованию различных новых течений, среди которых наиболее мощными были "духовные христиане" - молокане и духоборы. Молокане единственным источником божественной истины считали Библию. Церковная иерархия, монашество, иконы, мощи, святые ими отвергались. Человек спасается только личной верой. Церковь и царизм преследовали молокан, они выселялись на окраинные земли России. Другое направление духовных христиан, возникшее также в середине XVIII в. в среде государственных крестьян, - духоборы. Они, как и молокане, отвергали монастыри и монашество, почитание икон и креста, официальные православные обряды и таинства. Порвав с пра- вославием, духоборы отказались брать в руки оружие, служить в армии. Они осуждали эксплуатацию человека человеком, выступали против имущественного неравенства, насилия. Основным вероисповедным документом духоборы считали не Библию, а "Книгу жизни" ("Книга жизни" - это собрание псалмов, сочиненных самими духоборами). Бог в "Книге жизни" толкуется как "вечное добро", Иисус Христос - как человек с божественным разумом. Как и молокане, духоборы ссылались на окраины России, преимущественно в Закавказье.
Несколько раньше - во второй половине XVII в. - среди оброчных крестьян возникло течение христоверов, учивших, что Христос может вселиться в каждого верующего, отличавшихся крайним аскетизмом и мистицизмом. Они отрицали институт церкви, отказались от православной церковной обрядности. Главной формой богослужений христоверов стали так называемые "радения", имевшие целью достижение единства со святым духом. Обычно "радения" сопровождались плясками, песнопениями, пророчествами, экстазами. От христоверов отпочковалась небольшая группа наиболее фанатичных верующих, которые в качестве главного средства нравственного совершенствования считали оскопление мужчин и женщин.
Секуляризация государства в период петровских реформ.
Петр I (1672 - 1725) ликвидировал патриаршество, а в 1721 г. учредил Святейший правительствующий синод во главе с оберпрокурором, назначаемым императорским указом. Царь стал главой церкви. Синод присягал ему на верность. Все вопросы церковной деятельности решались оберрокурором. Церкви вменялось выполнять ряд государственных функций: руководство начальным образованием, запись актов гражданского состояния, наблюдение за политической благонадежностью подданных. Духовенство обязано было доносить о замеченных им действиях, "клонящихся ко вреду государства".
Лекция 6. Русская православная церковь в XX веке
1. Церковь и революция. Положение православия в советский период.
2. Русская православная церковь в постсовестской России.
3. Таинства в современной православной церкви. Особенности православного вероучения и культа.
4. Православие и современная русская культура. Современные дискуссии о положении православия и церкви в российской цивилизации и культуре.
2. Церковь и революция. Положение православия в советский период.
После падения самодержавия церковь предпринимает ряд мер по укреплению своей общественно-исторических системы управления, С этой целью 15 августа условиях 1917 г. собрался Поместный собор, который восстановил патриаршество. 18 ноября 1917 г. патриархом был избран московский митрополит Тихон (Белавин) ( 1865-1925). В своих первых обращениях к духовенству и верующим Тихон призывал к укреплению веры, усилению нравственного воздействия на общество, невмешательству в политические вопросы. Однако после опубликования Советским правительством декретов и постановлений о конфискации синодальной типографии, о расторжении браков и особенно "Об отделении церкви от государства и школы от церкви" Тихон обнародовал ряд документов, осуждающих правительственные акты. Особенно решительно Тихон выступил против декрета ВЦИК от 23 февраля 1922 г. об изъятии церковных ценностей для нужд голодающих. В своем обращении к духовенству и верующим от 28 февраля 1922 г. он призвал оказывать сопротивление декрету. В мае 1922 г. патриарх был привлечен к уголовной ответственности.
Разумеется, патриарху Тихону досталось нелегкое наследство. Он осознавал, что дальнейшая конфронтация с государством может привести к еще более тяжелым для церкви последствиям. Часть православного духовенства, учитывая сложившуюся обстановку, потребовала изменения курса церкви, лояльного отношения к власти. Это внутрицерковное. движение, возглавляемое митрополитом А.Введенским (1888 -1946), получило название "обновленчество". Обновленцы хотели приспособить политику церкви к новым историческим условиям. В апреле - мае 1923 г. они созвали "собор" отколовшихся от остальной церкви групп "Живая церковь", "Союз общин древлеапостольской церкви" и других, "лишили" патриарха Тихона сана и высказались в поддержку советской власти.
Руководство православной церкви приняло решение об изменении своей позиции по отношению к государству. Патриарх Тихон в июне 1923 г. обратился с заявлением к духовенству, в котором писал: "Не погрешая против нашей веры и Церкви, не допуская никаких уступок и компромиссов в области веры, в гражданском отношении мы должны быть искренними по отношению к Советской власти и работать на общее благо, осуждая всякую агитацию, явную или тайную, против нового государственного строя"3. В июле 1927 г. местоблюститель патриаршего престола митрополит Сергий (1867 - 1944) подписал декларацию, в которой призвал верующих и духовенство активно поддерживать советскую власть.
В конце 1917 г. начались гонения на Русскую Православную Церковь., Сразу после Октябрьской революции власти поставили цель арестовать как можно больше священнои церковнослужителей и мирян, аресты тогда исчислялись тысячами и для многих завершились мученической кончиной. 25 января 1918 года в Киеве происходит убийство митрополита Владимира. Целые уезды таких губерний, как Пермская, Ставропольская, Казанская, лишились священнослужителей. Этот период продолжался до 1920 г., а на тех территориях, где большевики захватили власть позже, как, например, на Дальнем Востоке, время жестоких преследований пришлось на 1922 г. Так же было во время организованной советской властью кампании по изъятию церковных ценностей в 1922 г., когда по стране было проведено множество судебных процессов, часть которых окончилась расстрелами. В 1923–1928 гг. были арестованы сотни священнослужителей и мирян, но почти не было приговоров к смерти. Усиление террора в отношении Церкви во всероссийском масштабе, приведшее к массовым расстрелам и арестам, произошло в 1929–1931 гг., а в некоторых областях продолжалось до 1933 г.
К весне 1938 г. власти сочли, что Русская Православная Церковь физически уничтожена и отпала необходимость содержать специальный государственный аппарат по надзору за Церковью и проведению в жизнь репрессивных распоряжений. Из 25 тыс. церквей в 1935 г. после двух лет гонений в 1937-м и 1938 гг. в Советской России осталось всего 1277 храмов и 1744 храма оказались на территории Советского Союза после присоединения к нему западных областей Украины, Белоруссии и Прибалтики. К 1939 году во всей стране оставалось около 100 открытых храмов. Скоро очень скоро ожидалось торжественное закрытие последнего храма.
22 июня 1941 года Германия напала на Советский Союз. РПЦ откликнулась на призыв о защите отечества, верная традициям св. князя Александра Невского, св. князя Дмитрия Донского и других защитников русской земли. За годы войны РПЦ не только призывала верующих исполнить свой долг защиты родной земли, но и собирала денежные средства на вооружение. На собранные верующими средства была построена танковая колонна имени Дмитрия Донского. Всего за годы войны было собрано более двухсот миллионов рублей. Патриотическая позиция Русской Церкви побудили Советское правительство к изменению религиозной политики. Начали открываться приходы, многие из оставшихся в живых священников были освобождены из лагерей и смогли возобновить служение в храмах. В советской печати практически прекратилась антирелигиозная пропаганда. Особое значение имела беседа трех митрополитов (м. Сергия, м. Алексия и м. Николая) с И. В. Сталиным, состоявшаяся 31 августа 1943 года. Результатом беседы явилось возобновление архиерейских соборов, открытие духовных школ, началась подготовка Поместного собора. В 1958 году большевистское государство, руководимое в тот период Н. С. Хрущевым, вновь изменило свою политику в отношении РПЦ. По всей видимости причиной этого стали обнаружившиеся тогда разногласия внутри руководства коммунистической партии и экономические трудности в управлении страной. В связи с этим руководство решило отвлечь народ от насущных проблем, заменив эти проблемы борьбой с религией и РПЦ в первую очередь. В печати появились заявления бывших священников П. Дарматского, А. Спасского и А. Осипова об отречении от Бога. После такой подготовки по стране прокатилась волна закрытия храмов под разными предлогами: ветхостью зданий, тем, что вблизи храма находится школа, что храм мешает движению транспорта и т. д. Всего за период хрущевских гонений было закрыто около половины храмов – если в 1959 году насчитывалось 14 тысяч приходов, то к 1961 году только 8 тысяч. Одновременно сокращается количество служащих священников.
Наступил последний период в эпохе большевистского управления страной. Этот период затишья в отношениях государства и РПЦ характеризовался медленным сокращением количества храмов, закрывавшихся по необходимости (например, прекращение существования деревни). Новые храмы открывались очень редко. Снижалась посещаемость храмов, т.к. пожилые люди умирали, а большую часть населения страны стало составлять поколение, выросшее в эпоху жесткой антирелигиозной пропаганды. Вместе с тем участились случаи обращения людей, воспитанных в атеистических семьях. В результате частичной нормализации отношений РПЦ и государства был открыт ряд Духовных учебных заведений, увеличилось число обучающихся в них. Московская Патриархия несколько раз осуществляла издание Библии, общий тираж Библии за период с 1976 по 1983 год составил 300 тысяч экземпляров.
2. Русская православная церковь в постсовестской России.
Объявление государством перемен во всех сферах жизни общества, получивших название «перестройки», позволило изменить к лучшему положение дел в РПЦ. Подготовка к юбилейным торжествам – Тысячелетию крещения Руси в 1988 году позволила увеличить число приходов, государство стало передавать Церкви отобранные ранее храмы, разрешило открыть воскресные школы.
В настоящее время большинство иерархов и рядовых священнослужителей стоят на позициях нового осмысления современных социльно-экономи-ческих и общественно-политических проблем, возникающих в процессе развития и изменения нашего общества, ориентируют церковь на повышение нравственного потенциала человека. За последние годы заметно возросла активность церквей, духовенства, околоцерковного актива в различных сферах общественной жизни и культуры. Расширились международные связи, усилилась проповедническая, миссионерская, благотворительная деятельность, резко увеличилось число церквей и монастырей, духовных учебных заведений, воскресных школ, активизировалась издательская деятельность. В числе переданных церкви сооружений такие крупнейшие архитектурные памятники, как Данилов монастырь, часть Киево-Печерской лавры, Оптина пустынь, часть Соловецкого комплекса, Толгский монастырь и т. д. Ведется строительство новых церквей, реставрируются прежде закрытые сооружения. Церковь возобновила причисление к лику святых не только церковных, но и выдающихся государственных деятелей, знаменитых представителей культуры. В частности, канонизированы Дмитрий Донской, Андрей Рублев, Максим Грек, митрополит Макарий, Паисий Величковский, Ксения Петербургская, Игнатий Брянчанинов, Амвросий Оптинский, Феофан Затворник, патриархи Иов и Тихон и др.
Большую поддержку оказывают церковным организациям государственные органы, общественные организации. За последние годы церквам переданы из государственных музеев, в том числе из музеев Кремля, священные реликвии. Возвращаются иконы высокой художественной ценности, колокола, книги. Религиозные центры активизируют свою деятельность по повышению профессионального уровня духовенства, качественному обновлению подготовки священников в. духовных учебных заведениях, строгой ориентации на рост моральных и духовных качеств. Принят новый Устав, начата работа по проведению богослужебной реформы.
Принятие в 1997 году новой редакции Закона «О свободе совести и о религиозных организациях» и особенно его преамбулы, неофициально утвердившей в России список традиционных конфессий, вкупе с активно применявшимися с 1993--1994 годов подзаконными «практическими» мерами по ограничению их деятельности (административные запреты на аренду залов в светских учреждениях, визовые проблемы у иностранных проповедников, отказы в регистрации новых общин) и пропагандистской кампанией в некоторых СМИ, было направлено именно на сокращение числа прихожан у «сектантов». На рубеже 1990-2000-х годов Церковь конкретизировала свои требования к государству. Если раньше главным пожеланием было принятие «антисектантских» мер и дача денег «вообще» на восстановление всего и вся, то повестка дня на 2000-е была определена в трех направлениях: создание церковного телеканала, введение института штатных (то есть оплачиваемых из бюджета) священников в социальных учреждениях (тюрьмах, больницах и, в первую очередь, армии) и, наконец, ставшее главной целью внедрение «Закона Божьего» под тем или иным приемлемым для светского уха названием в средние школы.
В конце 1990-х - первой половине 2000-х годов основной проблемой Церкви стала не борьба за новых прихожан, а разбирательства среди старых -- как воцерковленных, так и духовенства. Еще в 1990 году первые практические шаги новоизбранного Патриарха Алексия II подтвердили сохранение им курса, определенного во второй половине 1940-х архитектором современной Церкви - Патриархом Алексием I. Тот был сторонником передачи решения всех принципиальных вопросов церковной жизни в руки элитарной прослойки - епископата, формирующегося в первую очередь из монашествующих, авторитарного стиля управления Церквью и выстраивания жесткой иерархической пирамиды: Синод - епископы - духовенство - миряне. И никакой внутрицерковной демократии, никакой выборности (за исключением Патриарха), никакого отчета «пастырей» перед «овцами» (в том числе, Синода перед епископатом).
За это время в церковной среде родилось несколько масштабных инициатив, направленных на получение от государства средств на долгосрочной основе. Речь шла о введении общегосударственного церковного налога, создании православного федерального телеканала (на одной из пяти основных существующих «кнопок»), передаче земли и масштабной реституции, воссоздании института армейских капелланов и тюремных священников, введении в программу светских школ программы «Основы православной культуры», а в вузах - специализации «теология».
Сегодня Церковь восстанавливает свое значение в среде народа в сложных условиях. В отличие от условий большевистского периода, РПЦ получила большую свободу, но еще большей свободой пользуются всевозможные культы, секты, общества колдунов и астрологов. И все же РПЦ живет и развивается. Из года в год открываются новые храмы, создаются новые приходы, открываются воскресные школы, православные классы в обычных государственных школах. Проводятся православные конференции, выставки, фестивали (например Рождественские чтения, которые проводятся каждый год в Москве). РПЦ насчитывает на сегодняшний день 125 епархий, на всех континентах есть приходы РПЦ. Во всех часовых поясах проводятся православные богослужения и, потому, ни на минуту не прерывается православное богослужение. Церковь в целом следует траектории российского общества, которое откладывает политические реформы и даже поворачивает вспять, претерпевая в то же время глубокую социальную модернизацию, меняя менталитет, разрабатывая, принимая и осваивая новые социальные практики и модели поведения.
3. Особенности православного вероучения и культа.
Православная церковь утверждает, что православного вероучения христианство в отличие от всех остальных и культа религий представляет собой божественное откровение, которое и составляет основу православной веры. Оно опирается на совокупность догматов - неизменных истин, также являющихся результатом божественного откровения. Основные из таких догматов следующие: догмат троичности Бога, догмат боговоплощения и догмат искупления. Суть тринитарного догмата такова. Бог – не только личное существо, но и духовная сущность, он выступает в трех лицах (ипостасях): Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой. Все три лица составляют единую Святую Троицу, нераздельную в своей сущности, равную в божественном достоинстве. Бог Отец не рождается и не исходит от другого лица. Он, по определению "Православного катехизиса", "есть Дух Вечный, Всеблагой, Всеведущий, Всеправедный, Всемогущий, Вездесущий, Неизменяемый, Вседовольный, Всеблаженный".
Им из ничего созданы небо и земля, мир видимый и невидимый. Из земли Бог сотворил первого человека Адама, а из его ребра - первую женщину Еву. Назначение человека в акте творения состоит в том, чтобы он познавал, любил и прославлял Бога и посредством этого обретал блаженство. Сотворив человека, Бог распространил на него свой промысел. Это означает, что Творец сохраняет людей, направляет их на путь добра, пресекает зло, предотвращает нарушение долга. Бог предопределил спасение людей через своего единородного сына, являющегося вторым лицом троицы, а в воплощении и вочеловечении - Иисуса Христа. Христос тоже истинный Бог. Он должен рассматриваться как существующий "прежде всех век", т. е. христианину предлагается верить, что Сын Божий так же вечен, как и его Отец. Третьей ипостасью является Дух Святой. Он вместе с Отцом и Сыном породил духовную жизнь человека, внушил людям страх божий, даровал благочестие и вдохновение, способность познания и мудрости. Дух Святой в соответствии с восьмым членом символа веры, утвержденным Константинопольским собором в 381 г., исходит от Бога Отца. Но он равен Отцу и Сыну, является также истинным Богом. Согласно библейскому рассказу, Дух Святой сошел на апостолов в виде огненных языков на пятидесятый день после Христова воскресения, может сообщаться верующим через усердную молитву и совершение таинств.
Православное вероучение содержит также догматы о происхождении, назначении и конце мира, о человеке с его греховной природой, о божией благодати. Все эти догматы церковь объявляет безусловно истинными, авторитетными, непререкаемыми и неизменными. Они не могут развиваться или совершенствоваться и воспринимаются не столько разумом, сколько верой, сердцем. Но разум способствует, по мнению церкви, раскрытию и пониманию этих истин. Краткое изложение, основных догматов христианства, сфор- мулированных на двух первых вселенских соборах, называется символом веры. Каждый христианин обязан знать его наизусть. Толкование символа веры составляет основу "Православного катехизиса". Отличительной особенностью православия является то, что оно со времени первых семи вселенских соборов не добавило ни одного догмата к своему вероучению, в отличие от католицизма, и не отказалось ни от одного из них, как это имело место в протестантизме. Именно это православная церковь считает одной из главных своих заслуг, свидетельствующих о верности первоначальному христианству. Православие придает догматическое значение не только одному из важ- нейших таинств - крещению, но и всем другим (причащению, покаянию, священству, миропомазанию, браку, елеосвящению) и связанным с ними обрядами.
Обряды и символы составляют содержание всей богослужебной практики или культа. Нужно выполнять ряд ритуалов: произносить молитвы, совершать крестное знамение, обнажение головы перед иконой, коленопреклонение, выслушивать поучения, участвовать в богослужениях. Одним из важнейших элементов православного культа являются праздники. Помимо самого торжественного из них, посвященного воскресению Иисуса Христа, - Пасхи - православная церковь торжественно отмечает двунадесятые и великие праздники, церковные и юбилейные памятные даты. В числе двунадесятых праздников отмечается Рождество Христово; Троица, или Пятидесятница, посвящена новозаветному рассказу о сошествии на пятидесятый день после Пасхи Святого Духа на апостолов; Сретение Господне, основным сюжетом которого стал евангельский рассказ о благословлении родившегося Иисуса в Иерусалимском храме как Бога; Крещение Господне (Богоявление) - установлен в честь крещения в Иордане Иисуса Христа Иоанном Крестителем; Преображение Господне - посвящено евангельскому рассказу о преображении Христа на горе в присутствии его учеников; Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресение) – в основе которого лежит евангельский рассказ о посещении Христом и его учениками Иерусалимского храма, откуда он изгнал менял и торговцев; Вознесение Господне - отмечается как вознесение Христа на небо на сороковой день после воскресения; Воздвижение Креста Господня - посвящен найденному кресту, на котором был распят Христос на Голгофе; Рождество Пресвятой Богородицы, Введение во храм Пресвятой Богородицы, Благовещение и Успение Божией Матери – четыре двунадесятых праздника, посвященных матери Иисуса Христа. К числу великих праздников православная церковь относит Обрезание Господне, Рождество Иоанна Крестителя, апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Божией Матери.
4. Православие и русская культура.
Влияние христианства на российскую культуру было чрезвычайно многосторонним. Христианство стимулировало становление древнерусской письменности и литературы. Выдающиеся деятели православия внесли огромный вклад в обогащение культуры этноса, расширение сфер художественного творчества. Православие сформировало картину мира древнерусского человека. В центре ее находились представления об отношениях Бога и человека. В русскую культуру органично вошло представление о любви как о силе, доминирующей в жизни людей и в их отношениях с Богом и между собою. Важнейшая для православия идея личного спасения ориентировала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Человек имеет несколько «оболочек»; внешнюю, т.е. тело, и внутренние, как бы вложенные одна в другую — Душу, Дух. Духовный центр человека — образ Божий. Развитие, совершенствование человека мыслилось как переход от внешних оболочек к внутренним — до того предела, пока внешние оболочки не сделаются совершенно прозрачными и не проявится во всей полноте и ясности содержащийся в человеке образ Божий.
Согласно представлениям древнерусского человека, в истории проявляется действие двух начал — добра и зла. Доминирующим началом русский человек считал добро; зло же, как предполагалось, существует в ограниченном масштабе для проверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и разрушении, добро — в милосердии и в созидательной человеческой деятельности. Важнейшая форма такого созидания — творчество в сфере духовной культуры. Ощущение — что «везде Христос» — было основой стабильности и миропорядка. Исчезновение его в сознании людей и искусстве неизбежно вело к негативным последствиям как для общества, так и для культуры. Религиозные формы прочно вошли в русский быт и русскую культуру. Даже в те периоды, когда в качестве государственной идеологии выступал атеизм, религия воздействовала на сознание людей. Содержание, привнесенное новой идеологией, неизбежно воплощалось в старых формах.
Взаимоотношения русского искусства и религии не всегда были такими идиллическими и безоблачными. В истории русской культуры были периоды, когда она стремилось отойти, отделиться от религии и Православной Церкви (причем так было не только в XX в.). Отдельные церковные деятели пытались запретить некоторые произведения или целые виды искусства, формы культурной деятельности. Вспомним, например, гонения скоморохов в XVII в., или отлучение от Церкви писателя Л.Н. Толстого. Как правило, конфликты между Русской Церковью и деятелями культуры случались именно тогда, когда некоторые церковные иерархи начинали в силу обстоятельств заниматься политикой и увлекались административной стороной дела.
Сложный, наполненный трагическими конфликтами и противостояниями путь русской культуры демонстрирует как неизбежность, необратимость процесса разделения религии и искусства, так и невозможность их полного и окончательного разъединения. Характер связей искусства и религии может существенно изменяться, но они постоянно находятся во взаимодействии.
Конец 80-х—90-е гг. XX в. ознаменовался бурным ростом интереса к религии в русском обществе. Увеличение числа верующих, возвращение Церкви разрушенных храмов и монастырей, их восстановление и строительство новых — все это характерные приметы российской жизни в конце второго тысячелетия. Большими тиражами стала выходить различная религиозная литература. Были переизданы работы русских религиозных философов ( НА. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина, Д.С. Мережковского, B.C. Соловьева. П.А. Флоренского, Г. В. Флоренского и др.), произведения русских религиозных писателей (Б. К. Зайцева, И.С. Шмелева), сочинения писателей-классиков (Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, Н.С. Лесков, Л. И. Толстого), поднимающие вопросы религии. Усилилось воздействие религии и на творчество современных писателей, в произведениях которых затрагиваются библейские притчи (Ч.Айтматов) и библейская символика.
Десятилетия «атеистического» развития русской советской культуры, естественно, не могли пройти для общества даром. Исчезли создававшиеся столетиями связи между православной религией и искусством, невозвратно разрушился быт, практически исчезли традиции народных религиозных праздников.
Следствием утраты национальных религиозных традиций можно считать и происходившую в 90-х гг. XX в. бурную американизацию русской культуры (культура как бы потеряла иммунитет), а. в какой-то мере и усиление аморальности. Проникновение чужеродных верований вряд ли восполнит те стабилизирующие начала, которые со времен Крещения Руси определяли развитие национальной культуры. На сегодняшний день российское общество находится в сложном положении. Свобода, которую получили граждане нашей страны, пережившей несколько войн и революций, породила множество проблем - прежде всего духовного плана. Современная цивилизация, в корне изменившая жизнь человека, требует нового осмысления культурных реалий, понимания того, что жизнь человека изменилась под влиянием научно-технического прогресса. Эти изменения настолько радикальны, что требуют самого серьезного анализа отношения к культуре, чтобы все позитивное, наработанное в науке и философии, смогло служить людям.
В решении этого вопроса нужны общие усилия всего общества. Следует переосмыслить суть тех социальных институтов, которые оказывают наиболее решающую роль на жизнь общества, - в первую очередь, средств массовой информации и образовательных структур, прежде всего школы. В настоящее время школа лишилась одной из своих основных функций: она дает образование, но не воспитывает. Именно в этом направлении, скорее всего, должна проходить предполагаемая реформа образования - в поисках пути соединения образования и воспитания в духе истинной культуры, высокой нравственности и духовности. Восстановление традиционных и естественных для русской культуры связей между бытовой культурой, искусством и религией — процесс, от которого во многом зависит будущее нации. Но для этого необходимы длительные и напряженные усилия.
Литература
1. Аввакум (протопоп). Житие протопопа Аввакума / (протопоп Аввакум. М., 2002.
2. Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь / Е.В. Аничков. М., 2003.
3. Бубнов Н.Ю. Старообрядческая книга в России во второй половине ХУП- ХУШ вв. / Н.Ю. Бубнов. СПб., 2005.
4. Бицилли П. Трагедия русской культуры / П. Бицилли. М., 2000.
5. Гумилев Л. Н. От Руси к России: очерки этнической истории
/ Л.Н. Гумилев. М., 2000.
6. Давыдова С.А.Свет Фиваиды: Собрание рассказов о жизни восточно-христианского монашества. / С.А. Давыдова. СПб., 2003.
7. Евдокимов П.Н.Православие. / П.Н Евдокимов. М., 2002.
8. Епифанович С.Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие / С.Л. Епифанович. М., 2003.
9. Живов В. Из церковной истории времен Петра Великого: Исследования и материалы. / В.Живов. М., 2004.
10. Каждан А.П. В поисках минувших столетий: У стен Царьграда
/ А.П. Каждан. М., 2002.
11. Карташев А.В. История Русской Церкви В 2 т. / А.В. Карташев.
СПб., 2004.
12. Кашеваров А. Православная Российская Церковь и советское государство ( 1917-1922) / А. Кашеваров. М., 2005.
13. Лобачев С.В. Патриарх Никон / С.В. Лобачев. СПб., 2003.
14. Мейендорф Иоанн, протопр. Живое предание: Свидетельство Православия в современном мире / протопр. Иоанн Мейендорф. М., 2004.
15. Православная Энциклопедия. Т.11. / Д. Орехов. М., 2006.
16. Романов А. Люди и нравы Древней Руси: Историко - бытовые очерки
/ А. Романов М., 2002.
17. Победоносцев К. История Православной Церкви до начала разделения Церквей. / К. Победоносцев. М., 2006.
18. Старообрядческие иерархи. / Сост. А.Ю.Писаревский. М., 2002.
19. Трубецкой Е.Н. Русская иконопись / Е.Н. Трубецкой. М., 2006.
20. Федотов Г.П. Святые Древней Руси / Г.П. Федотов. М., 1990.
21.Флоренский П. Православие: в 4 т. / П. Флоренский. M., 1994. T.1.
22. Федоров В.А. Русская Православная церковь и государство: Синодальный период (1700-1917) / В.А. Федоров. М., 2003.
23. Чумакова Т. Православие / Т. Чумакова. М., 2006.
24. Шмеман А. Исторический путь Православия / А. Шмеман. М., 2003.
Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь / Е.В. Аничков. М.,2003
Аверинцев С.С. Крещение Руси и путь русской культуры / С.С. Аверинцев. М.:Наука, 1990.
Карамзин Н.М. Предания веков / Н.М. Карамзин. М., 1988
Клибанов А.И. Русское православие: вехи истории / А.И. Клибанов. М.,1989
История России с древнейших времен до конца ХХ века.М.,1996
Митрохин Н. Святая земля / Н. Митрохин // Московские новости. 2002
Поспеловский Д. Православная Церковь в истории Руси, России и СССР/ Д.Поспеловский. М.: Просвещение, 1995
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян/ В.А. Рыбаков.М., 1981
Христианство: Словарь / Под. общ. ред. Л.Н.Митрохина и др. М.: Республика. 1994
Флоровский Г. Пути русского богословия. Кризис русского византизма / Г. Флоровский. М., 2003
Шмеман А. Исторический путь Православия / А. Шмеман. М., 2003.
Экономцев И.А. Православие. Византия. Россия. Сб. статей. / И.А. Экономцев. М., 1992.
1 Христианство: Словарь / Под общ. Ред. Митрохина Л.Н. и др. – М.: Республика. 1994.- стр.235.
2 Демус О. Мозаики византийских храмов. Принципы монументального искусства Византии. М., 2001, с. 6.
3 Цит. по: Иванов С.А. Византийское юродство. М., 1994, с.33.
4 Демус О. Мозаики византийских храмов. Принципы монументального искусства Византии. М., 2001, с. 18.
5 Хрестоматия по истории России. В 4-х томах. Т. 1, М.: МИРОС-МЮ, 1994, с. 39.
6 Флоровский Г. Пути русского богословия. Кризис русского византизма. М. 2003. -стр. 113
7Экономцев И.А. Православие. Византия. Россия. Сб. статей. М.: Христианская литература. 1992. – стр. 132
8 Флоровский Г. Пути русского богословия. Кризис русского византизма. М. 2003. –стр. 52
9 Послание апостола Павла к Римлянам 3.1