Тема 21. Религия и будущее человечества

1. Тема кризиса мировой цивилизации и культуры в теологии, философии и культурологии XX века.

2. Тема будущего в самосознании человека XX века. Оптимизм и песси­мизм как футурологические ориентации.

3. «Новое средневековье» или «Новое осевое время»? Тема будущего рели­гии в основных сценариях и проектах развития человечества в XXI в.

4. Проблема будущего религии в горизонте философии культуры постмо­дерна.

Вопрос о будущем человеческой религии неотделим от вопроса о бу­дущем самого человека и человечества. Для видения будущего в конце XX века характерен жанр не прогноза как такового, а более сложного духовно-идейного образования. Мы предлагаем назвать его проект-сценарий. Все многообразие проектов-сценариев можно разделить между двумя полюса­ми. На одном располагаются проекты, тяготеющие к признанию «Нового осевого времени». Это концепты постиндустриального общества и его мо­дификации, концепция «социума культуры» и др. На другом полюсе раз­мещаются проекты, эксплуатирующие миф о «вечном возвращении». Некоторую промежуточную позицию в отношении к религии в проекте будущего занимают идеологи постмодернизма. Историческая судьба человеческой цивилизации творится нашим участием либо не уча­стием во всех текущих событиях, зависит от нашего ответственного выбо­ра. Ибо жизнь человечества, как и всякой иной социальной общности, есть ежедневный плебисцит.

В наш век, который мы называем веком науки, многие люди в поисках решения своих жизненных проблем обращаются к астро­логам, ясновидцам, колдунам, знахарям. Десятками, если не сотня­ми, рождаются новые религиозные движения. Люди, утратившие веру в себя и веру в бога, ищут хоть какой-то шанс найти в жизни опору. Подорвав многие “старые основы религии, разрушив веру в благого творца и разумность мира, XX в. не ликвидировал, а довел до экстаза саму религиозную потребность в утешении, разрешении жизненных конфликтов, спасения от гибели. Потрясенное, отчаяв­шееся сознание, разрушая былые иллюзии и старые, несбывшиеся мифы, рождает новые. Эта потребность в мифе коренится в ощущении бессмысленности человеческой жизни, абсурдности человеческого существования в мире, для него не созданном, ему чуждом и враждебном. Жизнь, таким образом понятая, становится добычей мифа об одиночестве и разочаровании человека в этом абсурдном мире, который отрицает человека. В написанной в 40-е годы работе “Миф о Сизифе” А. Камю изображает ситуацию человека, сталкивающегося с бессмысленностью мира: за грехи Сизиф был осужден после смерти вкатывать на гору тяжелый камень, который, едва достигнув вершины, скатывался вниз, и все приходилось начинать сначала. Человек, по мнению Камю, обре­чен на “сизифов труд”, лишенный всякого смысла.

На космос мифическое сознание смотрит не только со страхом, но и с надеждой на Мировой Разум, на контакты с ним. На этой основе сложилась мифология о космических пришельцах, о вмеша­тельстве сверхчеловеческих сил в мир, который оказался непригод­ным для человека и перед которым сам человек бессилен. Все может, однако, чудесным образом измениться в одно мгновение и притом быть “открытым” к признанию, восприятию мистических, таинственных, потусторонних сил. Вот почему процветает сегодня, на фоне невиданного научно-технического прогресса, оккультизм в многочисленных его разновидностях — попытка человека приоб­щиться к тайным природным силам, которые он считает возмож­ным использовать для достижения практических целей. Нужно лишь уметь ими пользоваться, знать заклинания, которые приводят эти силы в действие. Вот откуда сегодня повышенный интерес к парапсихологии (от греч. para — при, вне), вообще к паранауке, ясновидению, астрологии, волшебству, к мистическим учениям и культам.

В основе современного мифотворчества лежит мысль о тщете всех усилий человека обычными средствами что-либо изменить в жизни. Выбор сводится к тому, чтобы смириться, каким-то спосо­бом отрешиться от мира или положиться на чудо, которое придет в этот мир извне и все в нем изменит. Капитулировавший разум склоняется к тому, что, быть может, прав был библейский пропо­ведник Екклезиаст, который учил: “Суета сует — все суета! Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? Род проходит и род приходит, а земля пребывает вовеки. Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги своя. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда текут реки, они возвращаются, чтобы опять течь. Все вещи — в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием. Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, нет ничего нового под солнцем.

Бывает нечто, о чем говорят: “смотри, вот это новое”; но это было уже в веках, бывших прежде нас”. И если это так, то не остается ничего другого, кроме мистического отрешения от мира или порыва к совсем другому, чего никогда не было и что не имеет отношения к тому, что было.

Литература

1. Бердяев Н.А. Новое Средневековье. Размышления о судьбе России и Ев­ропы / Н.А. Бердяев. М., 1991.

2. Бранский В.П., Пожарский С.Д. Глобализация и синергетический историзм / В.П. Бранский, С.Д. Пожарский. СПб, 2004.

3. Вышеславцев Б.П. Кризис индустриальной культуры / Б.П. Выше-славцев. М., 1995.

4. Горячева Т. Православие и постмодернизм / Т. Горячева. Л., 1991.