Аккадская цивилизация.

Аккад- город, находившийся к северу от Шумера, явившийся центром Аккадской цивилизации. Население этой территории принадлежало к семитской группе племен. Они усвоили Шумерскую культуру, религию, письменность. Характерная особенность ее - создание первого крупного государства с монархической формой правления и первым монархом-деспотом стал Саргон. Он был талантливым полководцем и политическим деятелем, который соединил Шумер и Аккад и создал единое государство, просуществовавшее около 200 лет. В дальнейшем деспотия становится основной формой государственной власти на древнем востоке. Деспотия - от греческого слова, означающего неограниченную власть. Суть ее заключалась в том, что во главе государства стоял деспот, обладавший неограниченной властью и выполнявший 5 основных функций:

1 Он являлся собственником всех земель

2. На период ведения войны он становился верховным главнокомандующим

3. Выполнял функции жреца

4 Он был верховным судьей

5. Являлся верховным сборщиком всех налогов.

Стабильность деспотий основывалась на вере в божественное происхождение правителей. Власть деспота реализовывал огромный чиновничий аппарат, который собирал налоги, наблюдал за сельскохозяйственными работами и состоянием ирригационной системы, набирал рекрутов, а также вершили суд.

Второй особенностью Аккадской цивилизации является то, что именно здесь была впервые предпринята попытка систематизации знаний. Тот же правитель Саргон большое внимание уделял написанию книг. Здесь бурно развивались математические знания. В этот период была введена система измерения времени: в часе выделено 60 минут, в минуте- 60 секунд, введена 7-дневная неделя.

Вавилонская цивилизация.

Вавилонская цивилизация была создана группой кочевых племен аммореев, семитского происхождения, которые завоевали Шумер, Аккад, Ассирию и создали крупнейшую цивилизацию древнего востока - Вавилонскую, с центром в городе Вавилоне. Она вошла в мировую историю, как первая цивилизация, в которой была разработана и создана законодательная система. Свод законов был составлен и записан на огромной каменной плите во время правления царя Хаммурапи (1792-1750 г. до н.э.). Кодекс Хаммурапи содержал 282 закона, именно там был сформулирован принцип: » Око за око, зуб за зуб». В этом своде законов содержались положения, которые впоследствии вошли в библейские заповеди: «не убей», «не укради» Также Вавилонская цивилизация является важным источником библейских легенд.

В 8 веке до н.э. при царе Тиглатпалассаре происходит усиление Ассирии-государства на севере Междуречья, которое населял очень воинственный народ и в 7 веке Ассирия подчиняет себе Вавилон, с этого времени начинается этап сосуществования Ассирийско-Вавилонской цивилизации. При Тиглатпалассаре была создана впервые в истории регулярная армия. Но, несмотря на воинственность ассирийцев, именно здесь при правителе Ашурбанопал появилась первая библиотека. Известнейшим правителем совместной Ассирийско-Вавилонской цивилизацией был Навуходонасор (605-562гг до н.э.) Именно при нем были созданы Вавилонская башня и Висячие сады.

Билет №7.

Паради́гма (от греч. παράδειγμα, «пример, модель, образец») — совокупность фундаментальных научных установок, представлений и терминов, принимаемая и разделяемая научным сообществом и объединяющая большинство его членов. Обеспечивает преемственность развития науки и научного творчества.

ПАРАДИГМА (от греч. παράδειγμα – пример, образец), 1) понятие, используемое в античной и средневек. философии для характеристики взаимоотношения духовного и реального миров; 2) теория (или модель постановки проблем), принятая в качестве образца решения исследовательских задач. Платон усматривал в идеях реально существующие прообразы вещей, их идеальные образцы, обладающие подлинным существованием: демиург создает все существующее, взирая на неизмененно сущее как на образец, или первообраз (Тимей 28а, 37cd и др.). Эта линия в трактовке идеи как парадигмы, образца, нашла свое продолжение в неоплатонизме; в ср.-век. философии она выразилась в учении о творении Богом мира по своему образу и подобию.

В немецком классическом идеализме учение о парадигме развертывается в плане анализа принципов внешнего и внутреннего единства различных формообразований, в учении о первообразе или прообразе системной организации всех тел. Согласно Шеллингу и Гегелю, принципы упорядочивания и целостной организации природных тел характеризует духовный, идеальный прообраз.

Культура древнего Египта

Эта древняя земледельческая цивилизация начала формироваться в 4 веке до нашей эры. История государства и культуры Египта делится на несколько периодов: Раннее, Древнее, Среднее и Новое царство. Ранний Египет — это было время образования рабовладельческого строя и деспотического государства, на протяжении которого сформировалась характерное для древних египтян религиозное верование: культ природы и предков, астральный и загробный культы, фетишизм, тотемизм, анимизм и магия.

Культура Древнего Египта. Особенность древнеегипетской цивилизации. Население. Становление городов и их роль в развитии культуры. Основные этапы в развитии культуры Древнего Египта. Древнеегипетская культура как типичная культура «территориального царства». Жрецы и писцы Древнего Египта. Сакрализация власти фараона – Теократия и заупокойный культ. Культ мертвых и его роль в индивидуальной и общественной жизни. Пирамиды. Мифология и религия. Математика, астрономия и медицина. Религиозная и научно-практическая деятельность жрецов. Искусство и литература Древнего Египта. Пробуждение личностного начала в культуре Древнего Египта. Египетская и месопотамская культуры как культуры «доосевого времени».

Культура древней Индии.

Ранняя индийская цивилизация была создана древним местным населением Северной Индии в 3 веке до н.э. Ее центры Хараппа и Мохенджо-Даро (теперь Пакистан) поддерживали связи с Месопотамией, странами Центральной и Средней Азии. В эпоху “Ригведи” начал складываться индийский феномен — кастовая система. Впервые были теоретически обоснованы морально-правовые мотивы разделения индийского общества на четыре основные “варны”: жрецы, воины, простолюдины-земледельцы и слуги. Была разработана целая система регламентов жизни и поведения людей каждой варны. Согласно с этим, законным считался брак лишь в пределах одной варны. Результатом таких отношений между людьми стало следующее разделение варн на еще большее количество мелких каст. Формирование каст — это итог тысячелетней эволюции взаимодействия разных расовых и этнических групп в единой системе культуры древнеиндийского общества, где образовалась очень сложная социальная структура. Олимп в индуизме символизирует троица Брахма, Вишну и Шива, которая представляет космические силы творения, сбережения и уничтожения. Своеобразной реакцией населения, не относящегося к кастам жрецов и выступавшего против неравенства каст, был буддизм. Согласно с учением буддизма, миссия жизни человека есть достижение нирваны.

Древний Китай.

Наиболее важное место в китайской духовной культуре занимает конфуцианство — этико- политическое учение философа-идеалиста Конфуция. Его идеалом есть высокоморальный человек, опирающийся на традиции мудрых предков. Учение делило общ-во на “высших” и “низших” и требовало от каждого выполнения возложенных на него обязательств. Конфуцианство сыграло значительную роль в развитии китайской государственности и функционировании политической культуры императорского Китая. Конфуцианство делало ставку на мораль и древние традиции, тогда как легизм ставил на первое место административный регламент. Во 2-3 веках в Китай приходит буддизм, который достаточно заметно повлиял на традиционную китайскую культуру, это проявилось в лит-ре, образном искусстве и, особенно, в арактере. Буддизм просуществовал в Китае прочти 2 тысячелетия, заметно изменился в процессе приспособления к специфичной китайской цивилизации. Наиболее трансформации буддизма проявились в своеобразном китайском искусстве, которое как нигде в мире опиралось на традиции.

Значительную роль в китайской культуре сыграл и даосизм, с которым связано развитие науки и техники Древнего Китая..

Недеяние и сохранение порядка, традиций и ритуала в социальной и политической культуре. Добродетель как проявление традиционных норм. Отсутствие жреческого сословия. Учение Конфуция о государстве. Мифология и особенности китайского рационализма. Традиционализм и церемониальность. Письменность. Наука. Философия и искусство. Особенности менталитета: символизм, интуитивность, идея всеобщей одушевленности природы и органического единства человека и природы, тождества физических и нравственных законов.

Месопотамия.

Разнообразные научные знания шумеров — астрономические, математические, медицинские, а также прикладные (агротехнические, архитектурные) — благодаря непрерывной храмовой традиции дошли в неизменном и обогатившемся виде до жрецов вавилонских и ассирийских богов.

Для жителя Месопотамии соответственно космический порядок не казался чем-то данным, он скорее становился чем-то достигнутым путем непрерывной интеграции множества индивидуальных космических воль, каждая из которых столь могущественна, столь пугающа. Поэтому его понимание космоса стремилось быть выраженным в терминах интеграции воль, т.е. в терминах социальных институтов, таких, как семья, община, и в особенности, государство. Короче говоря, космический порядок представлялся ему порядком воль — государством. Следует учитывать, что здесь государство является примитивной демократией, вот почему в космическом государстве общее собрание было собранием богов. Члены собрания обсуждают вопросы, высказываясь «за и против», пока, наконец, не возникает единодушие; чашу весов в пользу этого единодушия склоняют своим согласием семеро самых выдающихся богов, среди них Ану (верховный бог, бог неба) и Энлиль (бог грозы); таким образом, судьбы, великие предстоящие события созидаются, утверждаются, поддерживаются объединенными волями великих сил вселенной и приводятся в исполнение Энлилем. Так функционирует вселенная, космос. Понятно, что при таком воззрении на мир не существовало фундаментального разделения на одушевленное и неодушевленное, живое и мертвое. В месопотамской вселенной все, будь то живое существо, вещь или абстрактное понятие — любой камень, любое дерево, любая идея — обладали собственной волей и характером.

Такая картина мира — представление о действительности в целом как о государстве — возникла вместе с самой месопотамской (шумерской) культурой около IV тысячелетия до н.э. и было оформлено в произведениях обширной и разнообразной мифологической литературы. Шумерская мифология ориентирована на земное, прекрасно гармонирует с рациональным и логическим началом, воплощенными в этиологическом мифе. Его основная черта — рациональность мышления, подход к событиям с позиций логики, хотя и не всегда близкой к современной, и поэтому не всегда понятной. Этиологический миф отвечает на вопросы — как? почему? для чего? Такой миф — результат мыслительного процесса, а мыслительный процесс — вторичное явление по отношению к эмоциям. Миф же, созданный традицией, не объясняет причин того или иного действия. Интеллектуальная концепция всегда вторична по отношению к чувству, в этом смысле этиологический миф и есть определенная вторичность.

Одной из таких интеллектуальных концепций является мифологема человека в Двуречье — из глины сотворен, на крови бога замешан.

Билет№8. (билет№ 9 идет после 10 билета!!!)

Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются такие вопросы как: природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества. Нравственное мировоззрение Платона развивалось от «наивного эвдемонизма» (Протагор) к идее абсолютной морали (диалог «Горгий»). В диалогах «Горгий», «Теэтет», «Федон», «Республика» этика Платона получает аскетическую ориентацию: она требует очищения души, очищения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни.

Задача человека в том, чтобы возвыситься над беспорядком (несовершенным чувственным миром) и всеми силами души стремиться к уподоблению богу, который не соприкасается ни с чем злым («Теэтет»); в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить её на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным («Федон»). Платону характерна и примиряющая эвдемоничекая позиция, которая излагается в диалогах «Филеб» и «Законы».

Во всех произведениях Платона подразумевается существование эроса, стремление к идеалу в высшей красоте и вечной полноте бытия.

]Человек.

Сущность человека усматривал в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся в тело при рождении. Она (а значит и человек) восприимчива к знанию. В этом Платон видел родовое (общее) отличие от животного. А на видовом (частном) уровне человек отличается от животного своими внешними особенностями. На основе этих отличий Платон сформулировал одно из первых определений сущности человека:

«Человек - существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях».

Разумеется, у Платона нет абсолютного противопоставления животных и человека. В силу того, что душа человека бессмертна, а тело тленно, человек — дуалистичен. В этой дуалистичности заложен вечный трагизм — тело тянет человека в животный мир, а душа — в божественный.

В своём диалоге «Федр» он даёт знаменитый образ колесницы души. Рисуется следующая картина: «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него — один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь — его противоположность и предки его — иные. Неизбежно, что править нами — дело тяжкое и докучное»[12] Возница изображает здесь разум, добрый конь — волевую часть души, а дурной конь — страстную или эмоциональную часть души. В диалоге «Государство» Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики человека. Так, он уподобляет разумную часть души — пастырю стада, волевую или яростную часть души — сопутствующим пастырю собакам, помогающим ему управляться со стадом, а неразумную, страстную часть души он называет стадом, добродетель которого — подчиняться пастырю и собакам.

«Упанишада» — отглагольное существительное от упанишад — буквально «сидеть около», внизу у гуру с целью получения наставлений.

В Упанишадах содержатся основы философии индуизма — концепция вселенского духа Брахмана, индивидуальной души атмана или дживы, Сверхдуши Параматмы и Верховного Бога в Его личностной форме Бхагавана или Ишвары. Брахман описывается как изначальный, трансцендентный и вездесущий, абсолютный вечный и бесконечный, совокупность всего что когда-либо было, есть или будет. О природе Ишвары и атмана, например, в «Иша-упанишаде» говорится следующее:

Тот, кто видит все связанным с Верховным Господом, кто смотрит на все существа как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Верховного Господа во всем сущем, никогда не питает ненависти к кому-либо или чему-либо.

Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей. Что может ввести в заблуждение или потревожить такого человека?

Такой человек должен постичь истинную природу величайшего из всех, Верховного Господа, бестелесного, всеведущего, безупречного, не имеющего вен, чистого и неосквернённого, самодостаточного философа, того, кто с незапамятных времен исполняет желания каждого.

Мудрецы в Упанишадах занимались познанием реальности, трансцендентной к материальному бытию, а также изучением различных состояний сознания.

Кто есть Знающий?

Что заставляет мой ум думать?

Есть ли у жизни какая-то цель или она управляется просто случайностью?

Откуда появился космос?

Философия.

В Упанишадах излагаются различные трансцендентные философские темы, подробно описываются концепции Брахмана и индивидуальной души (атмана). Различные философские школы в индуизме дают свои толкования Упанишад. На протяжении истории, эти интерпретации философии Упанишад положили начало трём основным школам веданты.

В Упанишадах также содержится первое и наиболее полное объяснение слога «Ом» как трансцендентного, космического звука, который является основой всего бытия. В Упанишадах также впервые упоминается мантра «Ом шанти шанти шанти», которая является призывом к спокойствию и вечному миру.

Наиболее древние Упанишады: «Айтарея-упанишаду», «Каушитаки-упанишаду»; «Чхандогья-упанишаду», «Кена-упанишаду» и «Джайминия-упанишад-брахману»; «Катха-упанишаду», «Тайттирия-упанишаду» и «Шветашватара-упанишаду» ; «Майтраяния-упанишаду»; «Брихад-араньяка-упанишаду» и «Иша-упанишаду» , а «Мандукья-упанишаду» , «Мундака-упанишаду». Части наиболее древних текстов Брахман и некоторые отрывки из четырёх Вед также иногда относят к Упанишадам.