Вопрос 4.

Гуманизм — центральное для эпохи Возрождения культурное явление. Это свободомыслие и светский индивидуализм. Он зарождался на кафедрах университетов

В основе гуманизма находится этика, которая, прежде всего, дает определенное истолкование природы человека. В соответствии с идеями Эпикура философия Возрождения основное внимание обращает на гармонию души и тела, на равнозначность духовного и телесного бытия. Способности, задатки человека рассматриваются не только как Богом данные, но и как результат собственных усилий. С этим связано и понимание достоинства человека, его сущности как творчески деятельной личности, которая посредством своей активности и деятельности реализует свою свободу, индивидуальность.

Философия Возрождения связывала свободу человека, смысл его жизни с его собственной внутренней активностью, творческой деятельностью, которая выступала как главный фактор самореализации личности, индивидуализации, — главные акценты приходились на творческую деятельность личности, ее свободу, индивидуальность (главные стороны бытия личности).

Эразм Роттердамский. В целом его философские воззрения были просвещенческими. Он, полагал, что все люди равны между собой от рождения и перед богом, становятся либо нравственными, благочестивыми, либо безнравственными не в силу сословных причин, а благодаря своему просвещению, т.е. уровню образования и воспитания. Этому процессу он уделял много внимания, а роль философии и религии усматривал в том, какое они имеют значение в формировании нравственности человека.

С учетом этого он рассматривал человека, как образ и подобие бога. Особый упор он делал на самопознание (ссылки на Сократа). Это позволяло понять, что в человеке есть греховное, а что божественное. Существует З составляющих человека: дух, душа, тело.

Дух — высшее, божественное в человеке, цвет истины, добра, красоты, благости. Противоположность его — тело, которому присущи страсти, плотские влечения, желания, которые толкают человека на безнравственные noci упки. Душа — звено, связывающее тело и дух. В зависимости от того, направлена ли душа к духу или к телу, человек либо нравственен, либо безнравственен. Душа поэтому занимает особое место в человеке.

Наибольшую роль в философии эпохи Возрождения сыграли натурфилософские концепции (Бруно, Кордано, Парацельс), свидетельствовавшие о крушении схоластических методов осмысления природы. Наиболее важными результатами этого естественно научного направления в философии были: методы экспериментально-математического исследования природы; детерминисткое истолкование действительности, противоположное теологическому истолкованию; формулировка научных, свободных от элементов антропоморфизма (наделение субъектов, с которыми человек соприкасается в своей жизни, человеческими качествами) законов природы (Галилей в механике). Определяющими чертами натурфилософского направления в философии были: метафизическое понимание последних (неделимых) элементов природы как абсолютно бескачественных, неживых; отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с этим деистическая непоследовательность (деизм предполагает наличие бога, как безличной причины бытия, не участвующей в дальнейшем развитии мира), сохраняющая обособленное положение бога в бесконечном мире.

Мишель Монтень. Хотя и являлся натурфилософом, уделял большое внимание проблеме человека: человек понимался как часть сотворенной богом природы. Это значит, что человек не занимает привилегированное положение в мире. Он является одним из многих в ряду земных существ. Он равен другим существам. В понимании свободы Монтень сближается с точкой зрения античных стоиков: свобода человека есть познанная необходимость и деятельность человека в соответствии с этой необходимостью. Вопрос № 5. Рационализм и эмпиризм – теории познания, которые выходят на первый план в философии Нового времени (17-18 века)В последней трети XVI – начале XVII в. происходит буржуазная революция в Нидерландах, сыгравшая важную роль в развитии капиталистических отношений в протестантских странах. С середины XVII в. (1642—1688) буржуазная революция развертывается в Англии, наиболее развитой в промышленном отношении европейской стране. Эти ранние буржуазные революции были подготовлены развитием мануфактурного производства, пришедшего на смену ремесленному труду. Переход к мануфактуре способствовал быстрому росту производительности труда.Развитие нового – буржуазного – общества порождает изменения не только в экономике, политике и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания оказывается наука, и прежде всего экспериментально-математическое естествознание, которое как раз в XVII в. переживает период своего становления: не случайно XVII век обычно называют эпохой научной революции. Поэтому для понимания проблем, которые стояли перед философией XVII в., надо учитывать, во-первых, специфику нового типа науки – экспериментально-математического естествознания, основы которого закладываются в этот период. И во-вторых, поскольку наука занимает ведущее место в мировоззрении этой эпохи, то и в философии на первый план выходят проблемы теории познания – гносеологии.В гносеологии Нового Времени выделились два направление: эмпиризм и рационализм. Родоначальником эмпиризма ( положения о том, что истинное знание может быть получено только опытным путём) является Фрэнсис Бэкон. Так же представителями английского эмпиризма являются Томас Гоббс (реальны только тела), Дж. Локк (отрицание готовых идей, голова новорождённого – чистая доска «tabula rasa») и Д. Юм.В трудах «Новый органон» и «Новая Атлантида» Бекон говорит о том, что цель научного знания – в принесении пользы человеческому роду, в служении жизни и практике. Общая задача всех наук – увеличение власти человека над природой. Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: «Знание – сила», в котором отразилась практическая направленность новой науки. Знание, не приносящее практических плодов, Бэкон считает ненужной роскошью. Практически ориентированное познание природы обусловливает уважение к любому труду – как к крестьянскому, так и к ремесленному, как к деятельности предпринимателя, так и к деятельности землекопа. Отсюда же вытекает и признание особой ценности всех технических и научных изобретений и усовершенствованийВсякое познание и всякое изобретение должны опираться на опыт, т. е. двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. А такой метод носит название индуктивного.Как происходит процесс познания? Бекон проводит аналогию с муравьём (занимается складированием, сооружением, отсутствием осмысления фактов), с пауком (извлечение знаний из себя, совлечённое с авторитетами) и с пчелой, что является лучшим вариантом, так как происходит не только накапливание фактов, но и их переработка.Иных точек зрения придерживался Рене Декарт, который считал, что лишь с помощью разума человек в состоянии получить достоверное знание.. Если к Бэкону восходит традиция европейского эмпиризма, апеллирующая к опыту, то Декарт стоит у истоков рационалистической традиции Нового времени. Рационалистами так же являлись Спиноза и Лейбниц.Философию Декарта характеризует антитрадиционализм – сомнение, призванное снести здание прежней традиционной культуры и отменить прежний тип сознания. Критическое мышление становится основой: «Нельзя ничего принимать на веру». Но это не скептицизм, это поиск того, в чём сомневаться мы уже не можем. Свидетельства органов чувств нужны человеку, но они часто бывают ошибочны. Это не готовая истина. Мы видим то, чего на самом деле нет, что даёт основу для заблуждения. Если мы сомневаемся в чём-то, то факт нашей мыслительной деятельности свидетельствует о нашем существовании: «Мыслю – значит я существую». Французский мыслитель считает самосознание той точкой, отправляясь от которой можно воздвигнуть все остальное знание. «Я мыслю», таким образом, есть как бы та абсолютно достоверная аксиома, из которой должно вырасти все здание науки, подобно тому как из небольшого числа аксиом и постулатов выводятся все положения евклидовой геометрии. Аналогия с геометрией здесь вовсе не случайна. Для рационализма XVII в., включая Р. Декарта, Н. Мальбранша, Б. Спинозу, Г. Лейбница, математика является образцом строгого и точного знания, которому должна подражать и философия, если она хочет быть наукой.В нашем знании о мире есть то, что не дано нам в опыте. Значит не в чувствах, а в разуме нужно искать опору истинного знания. Но как возможен опыт? Откуда берутся понятия, организующие вещи в определённом порядке? Декарт приходит к выводу о существовании врождённых человеческих идей. Таким образом, разум выступает как самостоятельный источник знания о мире. Если Бекон опирается на индуктивный метод, то для Декарта основой служит дедукции (движение от общего к частному).Но есть и общие черты.Во-первых, это ориентация науки на практическое применение. «Господство над природой – конечная цель». Истинное знание мы должны получить для того, чтобы руководствоваться им в практической жизни, в своем жизнестроительстве. То, что прежде происходило стихийно, должно отныне стать предметом сознательной и целенаправленной воли.Во-вторых, это онтологизм. Хотя в центре внимания новой философии стоят проблемы теории познания, однако большинство мыслителей полагают, что человеческий разум в состоянии познать бытие, что наука и соответственно философия, поскольку она является научной, раскрывают действительное строение мира, закономерности природы.Правда, достигнуть такого истинного, объективного знания человеку, по мнению философов XVII в., не так-то легко: человек подвержен заблуждениям, источником которых являются особенности самого познающего субъекта. Такие заблуждения Бекон называл «идолами». Идолы – это различного рода предрассудки, или предрасположения, которыми обременено сознание человека. Существуют, по Бэкону, идолы пещеры, идолы театра, идолы площади и, наконец, идолы рода. Идолы пещеры связаны с индивидуальными особенностями людей, с их психологическим складом, склонностями и пристрастиями, воспитанием и т. д. В этом смысле каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, и это приводит к субъективному искажению картины мира. Труднее поддаются устранению призраки театра, источник которых – вера в авторитеты. По убеждению Бэкона, развитию естественных наук особенно мешает догматическая приверженность Аристотелю, высшему научному авторитету Средних веков. Нелегко победить также идолов площади, источник которых – само общение людей, предполагающее использование языка. Вместе с языком мы бессознательно усваиваем все предрассудки прошлых поколений, осевшие в выражениях языка, и тем самым опять-таки оказываемся в плену заблуждений. Однако самыми опасными являются идолы рода, поскольку они коренятся в самой человеческой природе, в чувствах и особенно в разуме человека и освободиться от них всего труднее. Их стремления человека истолковать природу по аналогии с самим собой рождается самое скверное из заблуждений – телеологическое понимание вещей. Телеология (от греч. слова «telos» – цель) представляет собой объяснение через цель, когда вместо вопроса «почему?» ставится вопрос «для чего?».В-третьих, критическая функция философии снова выходит на первый план. Не случайно поэтому не только Бэкон, но и Декарт начинает свое философское построение именно с критики, которая носит у него форму универсального сомнения – сомнения не только в истинности наших знаний, но и вообще в реальном существовании самого мира.В-четвёртых, общим так же является противопоставление субъекта объекту характерно не только для рационализма, но и для эмпиризма XVII Вопрос № 6. Декартовское сомнение призвано снести здание прежней традиционной культуры и отменить прежний тип сознания, чтобы тем самым расчистить почву для постройки нового здания – культуры рациональной в самом своем существе. Антитрадиционализм – вот альфа и омега философии Декарта. Подвергнуть критике нужно все предшествующие догмы, чтобы разграничить сферу философии и сферу науки, чтобы переосмыслить и пересмотреть то, что раньше люди принимали «на веру», как должное.Декарт являет собой тип тех революционеров, усилиями которых и была создана наука Нового времени, и не только она: речь идет о создании нового типа общества и нового типа человека, что вскоре и обнаружилось в сфере социально-экономической, с одной стороны, и в идеологии Просвещения – с другой. Это принцип очевидности связан с антитрадиционализмом Декарта. Истинное знание мы должны получить для того, чтобы руководствоваться им также и в практической жизни, в своем жизнестроительстве. То, что прежде происходило стихийно, должно отныне стать предметом сознательной и целенаправленной воли, руководствующейся принципами разума. Человек призван контролировать историю во всех ее формах, начиная от строительства городов, государственных учреждений и правовых норм и кончая наукой.Декарт противопоставляет субъект объекту. С этого начинаются поиски достоверности знания в самом субъекте, в его самосознании. Французский мыслитель считает самосознание («Я мыслю, следовательно, существую») той точкой, отправляясь от которой можно воздвигнуть все остальное знание. «Я мыслю», таким образом, есть как бы та абсолютно достоверная аксиома, из которой должно вырасти все здание науки, подобно тому как из небольшого числа аксиом и постулатов выводятся все положения евклидовой геометрии.Аналогия с геометрией здесь вовсе не случайна. Для рационализма XVII в., включая Р. Декарта, Н. Мальбранша, Б. Спинозу, Г. Лейбница, математика является образцом строгого и точного знания, которому должна подражать и философия, если она хочет быть наукой. А что философия должна быть наукой, и притом самой достоверной из наук, в этом у большинства философов той эпохи не было сомнения. Что касается Декарта, то он сам был выдающимся математиком, создателем аналитической геометрии. И не случайно именно Декарту принадлежит идея создания единого научного метода, который у него носит название универсальной математики и с помощью которого Декарт считает возможным построить систему науки, могущей обеспечить человеку господство над природой.В 1637 г. выходит работа Декарта «Рассуждение о методе», где отражены его правила метода. 1) никогда не принимать ничего на веру, т. е. избегать поспешности и предубеждения, включать в суждения то, что представляется моему уму ясно и отчётливо 2) делить каждую из рассматриваемых мною трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить (аналитический метод) 3) располагать мысли в определённом порядке (синтез) 4) делать перечни всеохватывающими, чтобы быть уверенным, что ничего не пропало. Метод, как его понимает Декарт, должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайности, от таких субъективных факторов, как наблюдательность или острый ум, с одной стороны, удача и счастливое стечение обстоятельств – с другой. Образно говоря, метод превращает научное познание из кустарного промысла в промышленность, из спорадического и случайного обнаружения истин – в систематическое и планомерное их производство. Метод позволяет науке ориентироваться не на отдельные открытия, а идти, так сказать, «сплошным фронтом», не оставляя лакун или пропущенных звеньев. Научное знание, как его предвидит Декарт, – это не отдельные открытия, соединяемые постепенно в некоторую общую картину природы, а создание всеобщей понятийной сетки, в которой уже не представляет никакого труда заполнить отдельные ячейки, т. е. обнаружить отдельные истины. Процесс познания превращается в своего рода поточную линию, а в последней, как известно, главное – непрерывность. Вот почему непрерывность – один из важнейших принципов метода Декарта.Согласно Декарту, математика должна стать главным средством познания природы, ибо само понятие природы Декарт существенно преобразовал, оставив в нем только те свойства, которые составляют предмет математики: протяжение (величину), фигуру и движение.Касаемо метафизики Декарта, каждому состоянию и изменению в материальной субстанции (например, в человеческом теле) соответствует изменение в субстанции духовной (в человеческих чувствах, желаниях, мыслях). Сами субстанции, по Декарту, не могут непосредственно влиять друг на друга, но их действия строго скорректированы благодаря Богу, наподобие того, как два (или несколько) часовых механизма могут показывать одно и то же время, будучи заведены мастером, который синхронизировал их часовые стрелки.

7.Почему люди, по мнению Б.Спинозы, не являются свободными?Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) – голландский философ, один из крупнейших рационалистов 17 в. Он родился в Амстердаме, в еврейской семье, которая поселилась здесь, спасаясь от испанской инквизиции. Воспитывался как ортодоксальный еврей и учился в еврейском религиозном училище, которое готовило служителей еврейского культа. Но ему пришлось оставить училище, чтобы помогать отцу вести торговое дело. Так как оно совсем не занимало его, после смерти отца через некоторое время Спиноза стал заниматься тем, что его больше всего интересовало - научной и философской деятельностью. Среди его друзей и знакомых были нидерландские республиканцы и сектанты из протестантской секты так называемых "Коллегиантов". В то же время Спиноза оставался членом амстердамской еврейской общины, руководители которой были недовольны им. После нескольких предупреждений его подвергли великому отлучению (1656) как еретика, что было суровым наказанием, так как в этом случае еврей становится изгоем. Спиноза покидает Амстердам, живет в сельской местности и зарабатывает себе на жизнь шлифовкой линз, которая неплохо оплачивалась и давала возможность спокойно заниматься научной деятельностью. Главные интересы Спинозы были направлены на изучение и разработку философских проблем, хотя он также интересовался и вопросами математики. В 1660 г. Спиноза переселился в Гаагу, где написал свои главные произведения: "О Боге, человеке и его счастье", "Трактат об усовершенствовании разума", "Богословско-политический трактат" (1670), "Этика" (1675), "Политический трактат".Спиноза, подобно другому крупнейшему философу XVII в. Декарту, стремился построить философию на достоверных началах. Достоверность и строгую доказательность, как считалось в то время, давала математика, поэтому Спиноза берет геометрию с ее аксиомами в качестве формы, в которой можно обосновать философскую систему.Основу философской системы Спинозы составляет учение о субстанции. Субстанцию Спиноза понимает как единую, вечную и бесконечную природу. Субстанция одна, она есть причина самой себя. Эта единая субстанция не нуждается ни в чем другом для того, чтобы существовать. Природа разделяется на природу творящую и природу сотворенную. Природа творящая есть Бог, единая субстанция. Отождествляя природу и Бога, Спиноза отрицает существование какого-либо надприродного или сверхприродного, что называется пантеизмом. Субстанция обладает двумя главными атрибутами: мышлением и протяжением, распространенностью, посредством которых человеческий ум воспринимает субстанцию в ее конкретности, хотя число атрибутов, присущих субстанции, безгранично. Нет никакой причины, которая бы стимулировала субстанцию к действию, кроме ее самой. От субстанции Спиноза отличает конечные вещи, для которых он использует понятие модуса. Конечные вещи, или модусы, отличаются от субстанции тем, что они зависят от внешней причины. Они характеризуются не только своей конечностью, но и такими качествами, как изменение, движение. Модусов существует бесчисленное множество. Концепция субстанции Спинозы определяет и его концепцию детерминизма, которая вытекает из первой. В мире не существует ничего случайного, так как субстанция характеризуется внутренней необходимостью своего существования. Каждая вещь имеет причину в чем-то еще. Тем самым в мире господствует жесткий детерминизм, который понимается Спинозой механически. Он отождествлял причинность с необходимостью, а случайность считал только субъективной категорией. Спиноза был сторонником жесткого детерминизма во всех областях человеческой деятельности.«Свобода есть познанная необходимость»Спиноза отвергает учение Декарта о божественной свободе воли. В его понимании, воля совпадает с разумом. Поскольку всякая причинная связь есть необходимость, ничто в природе не происходит случайно, все определено к существованию и действию из необходимости, то и в человеческих действиях все необходимо, случайной же вещь называется по несовершенству знания. Человек порабощен тем, что он зависит от внешних обстоятельств. Люди хотя и сознают свои действия, но находятся в неведении о причинах, определяющих их действия. Эта зависимость иллюзорно воспринимается как свобода. В действительности свобода возможна как проявление воли в противоположность принуждению. Вместе с тем она связана с необходимостью, является свободной необходимостью, познанием необходимости. Абсурдным и противным разуму является утверждение о том, что необходимое и свободное суть взаимоисключающие противоположности. Нет абсолютно свободной воли. Все определяется необходимостью. Свобода достигается достоверным знанием, объясняющим детерминацию действий людей. Свобода состоит не в свободном решении, а в свободной необходимости. Всякое решение опирается на необходимость. Человек - раб необходимости не потому, что ей подчинен, а потому, что подчинен ей слепо. Познанная необходимость и есть свобода. Стремление к самопознанию является необходимым и сильнейшим влечением людей. Высшее стремление души и высшая ее добродетель состоят в познании вещей интуицией, поскольку только интуиция наиболее глубоко проникает в законы природы. Вместе с тем, только она способна открывать закономерности общества из неизменной сущности человека.

8.Почему Г. Лейбниц считал «наш мир лучшим из возможных»?ЛЕЙБНИЦ Готфрид Вильгельм (1646—1716) — немецкий философ, математик, физик, юрист, историк, языковед. Основные философские сочинения: "Рассуждения о метафизике" (1685), "Новая система природы" (1695), "Новые опыты о человеческом разуме" (1704), "Теодицея" (1710), "Монадология" (1714).Лейбниц - философ, жизнь и деятельность которого протекала в тяжелое для Германии время. Тридцатилетняя война принесла много разорения, разрушения стране, политически Германия в этот период была раздроблена. Продолжала господствовать религиозная идеология, философская жизнь была мало активной. Он получил образование в Лейпцигском и Йенском университетах, где изучал юриспруденцию и философию. С 1676 г. состоял на службе у ганноверских герцогов в качестве библиотекаря, историографа и тайного советника юстиции. Занимался широкой и разносторонней практической и теоретической деятельностью..В философии Лейбница нашли отражение почти все философские идеи, наработанные к тому времени в европейской философии. Его система - результат многолетнего труда по переработке основных концепций философии с древности до его времени - Платона, Августина, Декарта, Гоббса, Спинозы и др. В философии Лейбница как бы синтезировалось все рациональное, достигнутое до него, он - завершитель европейского рационализма. К философским концепциям прошлого он подходил с позиций, что они все представляют значительную ценность, так как "большинство школ правы в значительной части своих утверждений, но заблуждаются в том, что они отрицают". В то же время, внимательно изучив концепции предшествующих философов, Лейбниц не был согласен со многими из них. Он возражал против декартовского дуализма, не принимал также тезис Декарта о врожденных идеях, а также положение Спинозы о единой субстанции, считая, что подобная позиция означает омертвление действительности. Из критического рассмотрения концепции Спинозы о единой субстанции возникает учение Лейбница о монадологии. Лейбниц полагал, что если бы существовала только одна субстанция, то все вещи были бы пассивны, не обладали бы активностью. Поэтому он утверждал, что субстанций существует бесчисленное множество, так как любая вещь выступает субстанцией. Они, т.е. вещи или субстанции, - носители силы, и эти силы являются "единицами" бытия, или монадами. Но монада - это не материальная единица бытия, а духовная субстанция, она - самостоятельная единица, способная к активности. Монада в своих первичных качествах является деятельной, нигде в мире нет пассивных вещей. Монады находятся между собой в состоянии предустановленной гармонии.Отстаивая собственную позицию в споре об источниках познания (полемика рационалистов и эмпириков), о категории субстанции, Лейбниц предлагает оригинальную, синтетическую философскую систему. Утверждая суверенитет метафизики по отношению к теологии и математике, Лейбниц тем не менее требует от суждений философов строгости и обоснованности научных выводов естествознания. Принято выделять две составляющие программы Лейбница: рационалистический метод и учение о Боге и субстанции. Если Декарт формулирует основное положение рационалистического метода — возможность установить ясные, несомненные, интуитивные утверждения, то Лейбниц исследует их логическую природу. Первичные истины выражают аналитические суждения, в которых предикат раскрывает признаки, уже заключенные в понятии субъекта. Иначе, они отвечают требованиям законов логики: закон тождества, закон противоречия, закон исключенного третьего. В качестве априорных принципов метода Лейбниц выдвигает положения о непротиворечивости всякого возможного бытия и о возможности бесчисленного множества непротиворечивых миров.

Общая схема концепции Лейбница такова: существующий действительный мир - лишь один из бесконечного числа возможных миров, которые могли бы существовать. Но это наилучший из всех возможных миров, в том смысле, что всякое принципиальное изменение в нём, рассматриваемое в свете изменения его предпосылок и последствий, изменением к худшему, и потому Бог выбрал этот мир из всех имевшихся у него возможностей.Понимание мира такими смертными существами, как люди, ограничено, потому всем очевидные проявления зла и делают мир в человеческих глазах далеким от совершенства. Однако, хотя и существуют ужасные виды зла, само зло в комбинации с добром может даже улучшать итоговый результат. По поводу последних Лейбниц пишет: «Точно так же как музыканту не нужны диссонансы сами по себе, но лишь для улучшения мелодии, поскольку без них она звучит хуже, так Бог допускает грехи в качестве реквизита для общего улучшения мира.»Лейбниц считает, что среди возможных миров объективно должен быть лучший. Но помимо этического параметра (добро - зло) у Лейбница досматриваются три критерия онтологического характера. Лучший - в смысле содержащий наибольшее число сущностей. Лучший в смысле производящий максимальный эффект с минимальной затратой сил, и наилучший - как имеющий максимально простые законы, из которых вытекает наибольшее богатство явлений».

9. В чем заключается существо «проекта модерна», сформулированного в 18 веке философами Просвещения?Парадигма модерна возникает в 18 веке в результате деятельности философов-просветителей (Вольтер, Руссо, Кант и другие). Основные черты модерна – антропоцентризм, рационализм и индивидуализм, а также отказ от тезиса вездесущего и всемогущего Бога, что утверждалось в эпоху Средних веков, то есть премодерна.Проект модерна, сформулированный в 18 веке философами Просвещения, состоит ведь в том, чтобы неуклонно развивать объективирующие науки, универсалистские основы морали и права и автономное искусство с сохранением их своевольной природы, но одновременно и в том, чтобы высвобождать накопившиеся таким образом когнитивные потенциалы из их высших экзотерических форм и использовать их для практики, т.е. для разумной организации жизненных условий.Под модерном понимают не только историческую эпоху, но и сложившийся в то время желаемый образ общества и культуры, который воплотился в идеологии Просвещения. В этом смысле модерн является своеобразным мировоззренческим проектом развития культуры. Главное его содержание - это максимальное развитие рациональных способов мышления и социальной организации как путь к освобождению от иррациональности мифа, религии, предрассудков, произвола власти; идея прогресса; стремление к однозначной (правильной), универсальной интерпретации бытия; европоцентризм.Таким образом под модерном понимают, во-первых, индустриальный (современный) тип общества и культуры, сложившийся к XVII-XVIII вв. и развивавшийся в XIX и первой половине XX в.; во-вторых, свойственный этому периоду способ самосознания культуры, "проект модерна».Модернизация общества имела неоднозначные последствия для развития культуры. С одной стороны, были созданы небывалые возможности реализации индивидуальных жизненных проектов, с другой - это обернулось исторически беспрецедентным противостоянием человека и общества, вызванным ослаблением групповых ценностей (аномией, по определению французского социолога Э. Дюркгейма). Парадокс состоит в том, что по мере замены традиционных социальных общностей абстрактными мегаструктурами человек стал воспринимать себя в качестве сложной и уникальной личности, испытывающей огромную потребность в личном участии, которое вряд ли возможно в этих условиях.Сформулированный философами-просветителями культурный проект модерна состоял в том, "чтобы неуклонно развивать объективирующие науки, универсалистские основы морали и права и автономное искусство с сохранением их своевольной природы, но одновременно и в том, чтобы высвобождать накопившиеся таким образом когнитивные потенциалы из их высших эзотерических форм и использовать их для практики, т.е. для разумной организации жизненных условий".Надежды просветителей на то, что науки и искусства автоматически будут способствовать не только покорению природы, но и пониманию мира и человека, нравственному совершенствованию, справедливости общественных институтов и даже человеческому счастью, были чрезмерными.Стоит отметить, что современность рассматривается как раз с точки зрения модерна.

Вопрос 10: Философия Просвещения как критика действительности с позиций разума во имя освобождения человека.Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, - вот пафос эпохи Просвещения. Научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь распространяется вширь.И. Кант понимал Просвещение как попытку использовать разум в интересах морального и интеллектуального раскрепощения личности.Ведущая тема Просвещения - тема Разума (благодаря возможностям разума человек должен обрести свободу). В этой человеческой способности философы усматривали основание для всех благотворных перемен в человеческой жизни. Обретение Разума - это и вступление человечества в состояние совершеннолетия, пору мужественной ответственности, дерзающей взять в свои руки собственную судьбу (И. Кант: «Просвещение - это выход человека из состояния несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине»). Разум открывал новые возможности человеческой и общественной жизни, обеспечивая их не только своим позитивным могуществом и нашей решимостью им воспользоваться, но и не менее важной очистительной, критической работой. Критика главным образом направлена против метафизики (стремление к ее уничтожению), критика картезианства (дуализм мира; признание единственной субстанции - Бог; малое внимание уделяется опыту).В философии Просвещения разум обрел исключительно динамический характер, он воплотил в себе принцип и саму способность к безостановочному движению познания, стремление к истине.Представители эпохи Просвещения: Дж. Локк, Ш. Монтескье, Вольтер, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбах, А. Радищев, Т. Гоббс, А. Смит, И. Кант.

Вопрос 11. Религия как проблема Просвещения: а) религия в пределах разума: деизм; б) разум против религии: атеизм.Главной отличительной чертой Просвещения в отношении релиии является крайне скептическое и непочтительное отношение к церкви. Гольбах обвиняет религию в том, что она воспитывает в человеке низкопоклонство, малодушие перед лицом тиранов, подавляя в нем способность к самостоятельности и независимости.Несмотря на материалистическую и атеистическую окраску, просветительская мысль связана с деизмом, а деизм - составная часть Просвещения - рациональная и естественная религия.Деизм - учение, которое признает существование бога в качестве безличной первопричины мира, развивающегося затем по своим собственным законам. Происходит отказ от идеи провиденциализма.Деизм признает: 1) существование Бога; 2) творение Богом мира и управление им, управление жизнью природы и общества; 3) будущую жизнь, в которой каждому воздается за добро и зло.Высмеивая христианство, многие деисты в то же время презирали и атеизм. Первые открыто атеистические мыслители, такие, как Гольбах, появились в конце XVIII века, когда выражение неверия в бога стало менее опасно. Французская Революция вынесла атеизм из салонов на улицы.

Вопрос №12.

Прежде, чем говорить о совершённом Кантом «коперниканском перевороте», следует выделить в его творчестве 2 периода: докритический (примерно до 1770) и критический. Для докритического периода характерен интерес Канта к естественно-научным темам и естественным законам, представляется практикующим учёным. Создаётся труд «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755). Он убеждён, что порядок и связь идей соответствуют порядку и связи вещей. Сами естественные законы мыслятся как творение Высшего разума. В этот период создаётся космологическая гипотеза Канта-Лапласа о возникновении Солнечной системы из диффузных твёрдых частиц, даётся объяснение фактам расположения планетных орбит. В критический период Кант «пробуждается от догматического сна» и совершает «коперниканский переворот» от метафизических абсолютных первоначал к человеческому субъекту. Подобно Копернику, представившему в движении не звёзды, а позицию наблюдателя, Кант утверждает, что не субъект вращается вокруг объекта, а, наоборот, объект – вокруг субъекта. Таким образом, субъект ставится в центр философствования, а познавательные способности человека каким-то образом начинают определять вещи. Смещение центра тяжести в сторону субъекта тесно связано с рассуждениями Канта о том, как возможно познание? Как сознание согласуется с объективной действительностью? Всё сущее Кант разделил на трансцендентальное (то, что можно познать), и на трансцендентное (то, что находится все нашего познания). Именно это трансцендентное находится вне субъекта, независимо от него составляет предмет, существующий как «вещь в себе» или ноумен. Эти понятия выходят на первый план в его главной работе «Критика чистого разума». По мнению Канта, человек – разумное существо. При этом «разум» понимается как совокупность всех познавательных способностей человека, как способность, дающая нам принципы априорного знания. «A priori» - те формы, которые существовали в познающем субъекте до опыта. Кант выделяет пространство и время, утверждая мысль о том, что они не существуют независимо от человеческого субъекта. В работе «Трансендентальная эстетика» предполагается, что синтезом пространства и времени выступает восприятие. Всякое реальное восприятие предполагает: 1) данность предмета в чувственном опыте, 2) осознание этого предмета. Всякий акт сознания, который может быть выражен формулой «Я мыслю нечто», предполагает рефлексию, самосознание. То есть человек («Я») является глубинным источником самопроизвольной деятельности, основой «высших познавательных способностей». Таким образом, «коперниканский переворот» предполагает наличие познающего субъекта, в разуме которого заложены априорные формы (в трансендентальной эстетике – пространство и время:; трансц. аналитике – категории; в транцент. диалектике – идеи), через которое проходит восприятие. Результатом выступает представление, преобразующееся в суждения и, затем, в теории. Разрешение спора между рационалистами и эмпириками Кант видит в ведении такого понятия, как «единство сознания». Вместо декартовской посылки «Я мыслю» как отправной точки всякой философии Кант принял несколько иную посылку «Я обладаю сознанием». Но самоанализ обнаруживает, что у моего сознания есть некая базовая структура, или характеристика: оно объединено в единое и единственное сознание. Все мысли, впечатления, верования, ожидания, надежды и сомнения, которые у меня есть, являются моими мыслями, впечатлениями и т.д. Они находятся в моем сознании, и это сознание является единым и единственным сознанием, или, если сказать это несколько иначе, сознанием единого и единственного субъекта, единого и единственного центра мысли. Кант описал этот фундаментальный факт как единство сознания.«Нет ничего в нашем разуме, чего не было бы в наших чувствах» утверждал Кант, говоря о том, что нет никаких врождённых идей. Всё начинается с опыта. Но как возможен опыт? Должны быть определённые способы видеть мир, располагать их, сообразно нашим априорным формам. Индивидуальные мысли и впечатления (опыт) могли бы быть как раз «сырым материалом» сознания, но их единство может быть объяснено только неким объединяющим актом самого разума. Кант утверждал, что, когда мой разум объединяет свои различные мысли и восприятия, когда он удерживает их вместе в едином сознании и думает о них всех как о моих мыслях, он следует определенным правилам. Эти правила — правила для удержания мыслей вместе в разуме, и он дает им техническое наименование «категорий».

Вопрос № 13.

Вопрос об источнике знания рассматривается Кантом в его главном труде «Критика чистого разума». Как возможно познание? Как знание субъекта соласуется с реальной действительностью? С чего начинается наше знание? «Нет ничего в нашем разуме, чего не было бы в наших чувствах» утверждал Кант, говоря о том, что нет никаких врождённых идей. Всё начинается с опыта. Но как возможен опыт?

Кант для начала выделяет 2 вида суждений:

- аналитическое (эксплицирование содержания субъекта)

-синтетическое (предикат извне присоединяется к субъекту)

Приходит к выводу о том, что опытные суждения всегда синтетичны, поскольку их предикаты черпают из внешнего опыта новое для познающего знание.Как мы можем узнать что-то о вещах, которые не даны на в опыте? Должны быть определённые способы видеть мир, располагать их, сообразно нашим априорным формам. «A proiori» - формы, заложенные в человеческом разуме до опыта. При этом разум выступает как совокупность всех познавательных способностей человека, дан ему от рождения; располагает принципами априорного знания.

«Критика чистого разума» включает в себя:

Трансцендентальную эстетику (1) - математика

Трансцендентальную аналитику (2) – теоретическое естествознание

Трансцендентальную диалектику (3) - метафизикаПонятие «трансцендентальное» используется Кантом для обозначения того, что поддаётся познанию субъекта, является нам в опыте. Напротив, трансцендентное – это то, что познать не возможно, чему соответствуют «вещи в себе» (ноумены).

Априорные формы, которые являются источником знания, являются пространство и время. Посредством чувственности восприятие, проходящее через эти формы в сознании субъекта, образует представление.

На уровне рассудка как познавательной способности Кант выделяет 12 категорий, разбивая их на 4 группы:

Количества (единство/множественность/целокупность)

Качества (реальность/отрицание/ограничение)

Отношения (присущность и самостоятельное существование/причинность и зависимость/общение)

Модальности (возможность-невозможность/ существование-несуществование/ необходимость-случайность)

Синтез этих категорий образует представление, результатом выступает суждение. Познавательной способностью выступает разум, который имеет регулятивное значение. Он даёт рассудку ориентировку на целостность, на безусловное, на абсолютные принципы. Априорные формы – идеи – синтезируясь в суждениях, образуют теории. Необходим творческий разум, способный порождать предметы, воплощая в них свою активность.Таким образом, вещи, которые имеют отношение к человеческому опут, Кант называет явлениями или феноменами. Им противостоят «вещи сами по себе». Поскольку человек, по определению, не может формировать вещи сами по себе, их априорное познание невозможно. Не даны они и в опыте. Потому Кант заключает, что такие вещи непознаваемы. Тем не менее он допускает их существование, так как в явлениях содержатся априорные формы, о которых речь шла выше.

Вопрос № 14. Тема «религии в пределах разума» соотносится с вопросом: возможна ли метафизика как наука? Метафизика подразумевает три центральные идеи: души, мира и Бога. «Критика чистого разума» показывает, что эти идеи внутренне противоречивы, их нельзя ни рационально доказать, ни опровергнуть, пытаясь их обосновать, разум впадает в противоречия (антиномии). Понятие абсолютного, бесконечного приложимо только к миру ноуменов, а применяется в миру феноменов, где есть лишь преходящее, конечное, обусловленное. Бог, мир, душа рационально не верифицируемы. Метафизика как теоретическая наука возможна только в качестве критики практического разума (работа 1788). Научное знание о предмете идей чистого разума невозможно, они не имеют конститутивного применения, но зато имеют регулятивное применение. Они дают рассудку системное единство, побуждают его к бесконечному движению к совершенствованию. Идеи Бога, мира, души несут ценностный смысл, необходимы для утверждения безусловного достоинства личности, её свободы. Это безусловные цени, предмет веры.В сферу практического разума входят вопросы этики долга. Долг – это требование разума, предъявляемое человеку. Вести себя нравственно – это не только поступать должным образом, - это значит не быть заинтересованным в отдаче от результата. Исполняя долг, человек возвышается над самим собой. Безусловность «категорического императива», выражающего моральный закон, означает бескорыстность нравственных мотивов и их независимость от эгоистичных устремлений. При этом важно отметить, что, по мнению Канта, не религия делает человека моральным. «Поступки обязательны не потому, что они заповеди Бога, а потому, что мы внутренне обязаны совершать их» говорил Кант, считая, что нужно жить по вере. Все религиозные организации, институты, обряды – это заблуждение.В «Критике практического разума» Кант посредством «категорического императива» («Поступай только согласно такой максиме, чтобы ты мог пожелать, чтобы она стала всеобщим законом») исключает возможность этического скептицизма и этического релятивизма. Юм, в отличие от Канта, считал, что не существует никаких общих, для всех одинаковых правил поведения. Не существует способа доказать, нравственный поступок или нет. Позиция релятивизма же предполагает, что «каждый прав по-своему». Кант считает, что основной общий закон нравственности есть. При этом, он не зависит от наших желаний, личных интересов. Разумные существа примут этот закон свободно, добровольно ( при условии их разумности). Т.е. повиновение этому всеобщему предписанию происходит не из страха наказания, а из-за того, что иначе поступить мы не можем. Помимо этого, Кант утверждает, что человек как цель сама по себе является главным предметом философии, высшей ценностью бытия.

Вопрос № 15.

Проблема совмещения свободы каждого члена общества со свободой других рассматривается Кантом в его учении об обществе. Человеческое общество – это запутанный клубок отношений, развивающийся естественным путём. «Наш век -непросвещённый, но это – век просвещения» говорил Кант, подразумевая под этим то, что человек не умеет пользоваться своим рассудком. Благополучие – это лишь мечта. В реальности царит жестокость, безнравственность и т.д. Преодолеть эту непросвещённость человечество сможет, еслиЛюди будут свободныЛюди не будут использовать друг друга, как средстваДостичь состояния просветления и благополучия можно посредством категорий морали. Высшее нравственное благо не может быть осуществлено отдельным человеком в процессе его стремления к совершенству. Требуется объединение людей в одно целое ради достижения этой цели, создание этической общины, основанной на консенсусе. Таким образом, нельзя быть нравственным человеком без нравственного общества. Таким обществом Кант считает всеобщее правовое гражданское общество, где каждому его члену предоставляется свобода. Однако человек не умеет пользоваться своей свободой, возникает антагонизм, конфликты. Большую роль Кант отводит конкуренции, проводя аналогию между человеческим обществом и деревьями в лесу. Деревья, когда их много и они растут рядом, тянутся к солнцу, пробиваются к свету, конкурируя между собой. Это обусловливает его стройность, красоту, за которой скрыт антагонизм, обусловливающий развитие задатков. Таким образом, чем более разнородны наши стремления, тем лучше. И достижение общества, устроенного на свободе каждого, - это «величайшая из бед человечества» (что сегодня провозглашено во Всеобщей декларации прав человека»).Только там, где каждому предоставляется свобода, разум действует творчески, существует полный антагонизм, когда твоя свобода не затрагивает свободу другого. Для построения такого общества необходимо, чтобы оно управлялось. Организация жизни предполагает объединение, наличие власти. Нужна такая фигура, которая олицетворяет власть, тот, кто распоряжается общими делами. Но каждый человек устроен так, что он будет злоупотреблять своей свободой. Где найти такого лидера, господина, чтобы он сам не злоупотреблял своим служебным положением? Таким образом, Кант считает, что каждый, обличенный властью, будет злоупотреблять ею. Нужно создать соц. устройство, где каждый будет соблюдать общие правила игры. Это – республика (res publica – общее дело). Чем свободнее люди, тем они лучше, тем меньше у правительства необходимости заботиться о сохранении спокойствия и безопасности. Таким образом, там, где противоречия, там нецелесообразность.