Философское употребление слова феномен очень разнообразное. Феномен – это нечто переживаемое человеком: иначе говоря, то, что составляет содержание человеческого переживания.

Феномен – это предмет, который непосредственно есть то, что он есть.

Феноменом философы называют непосредственное, дорефлексивное (еще не

подвергнутое сомнению), переживание .

Феномены являются предметами для сознания. Можно переживать, иметь некий образ, не осознавая, не анализируя его разумом. Так, например, переживают восприятия внешнего мира и свои боли, удовольствия, страхи животные. Для животных переживания не являются предметами осмысления. Человек тоже далеко не все свои переживания подвергает рациональному осмыслению, но когда он это делает, они становятся для него предметами. Такое осмысление своих переживаний, возможное только при посредстве языка, называется "рефлексия".

"Феномен" – одно из центральных понятий феноменологии, философского направления, основанного немецким философом Эдмундом Гуссерлем (Husserl, 1859-1938).

Немецкий философ Ойген Финк (Eugen Fink 1905-1975) в книге "Основные феномены

человеческого бытия" выделил в качестве основных феноменов труд, игру,

любовь, господство и смерть. "Человек, – писал он, – в своей сущности есть

работник, игрок, любящий, борец и смертное существо". Финк полагал, что пять

названных им феноменов являются для всех людей универсальными, пронизывающими

наиболее значимые формы жизнедеятельности человека. Имеются также другие феномены. Например, вера – обыденная, религиозная, научная, философская – пронизывает всю нашу жизнь.

Тема смерти, занимающая важное место в современном философском осмыслении

человеческого бытия, возникла еще в глубокой древности, и этим она явно

отличается от таких новых для философии тем, как, например, "игра" или

"коммуникация".

Отношение людей к тайне смерти – двойственное: с одной стороны, хотелось бы вовсе не знать и не думать о ней, с другой стороны, мы пробуем, наоборот, всмотреться и проникнуть в тайну, чтобы лишить ее чуждости или враждебности.

Стремление людей "освоить" феномен смерти, сделать его чем-то понятным и

доступным в обращении проявилось в огромном множестве сказаний, мифов,

ритуалов (похороны, оргии, жертвоприношения и т.п.). Таким образом смерть

включается в игровое действо, благодаря чему она начинает представляться

включенной в порядок и цели жизненного мира людей и уже не такой чуждой. Сегодняшние люди волей-неволей привязаны в своих суждениях о

смерти к издавна бытующим представлениям, образам, символам. Поэтому для нас

небесполезно ознакомиться с архетипами смерти.

Что же происходит с умершим человеком, его душой и телом?

У древних и первобытных народов на этот счет имелись самые разнообразные представления.

Рассмотрим некоторые характерные варианты.

В вавилонской религии представления о загробной жизни были довольно

смутные. Считалось, что души умерших попадают в подземный мир и ведут там

безнадежно унылое существование. Ни утешения, ни награды вавилоняне от

потустороннего мира не ожидали, поэтому религия народов Месопотамии

ориентирована на земную жизнь.

В Древнем Египте династической эпохи идеи потустороннего существования

получили, напротив, гипертрофированное развитие. По египетским верованиям,

когда умирает тело человека, продолжают жить его имя (рен), душа (ба), птицей

улетающая из тела в небо, и, наконец, некий невидимый "ка", двойник человека,

которому отводилась особая роль в посмертном существовании. Участь ка после

смерти зависит от участи тела. Ка может погибнуть от голода и жажды, если при

погребении покойник не будет снабжен всем необходимым; ка может быть съеден

загробными чудовищами, если его не защитят магические формулы. Если же об

умершем как следует позаботиться и мумифицировать его или сделать его статую,

то ка может намного пережить усопшего.

В Древней Индии брахманы (жрецы) учили, что душа не погибает вместе с

телом, а переселяется в другое материальное тело. Какое новое тело получит душа– зависит от поведения человека в теперешней жизни, прежде всего от соблюдения правил своей касты. Неукоснительно соблюдая эти правила, можно в посмертном перерождении воплотиться в человека более высокой касты, а за их нарушение можно не только оказаться в более низкой касте, но и обратиться в низшее животное. Такой поток перевоплощений души называется в индийской философии и религии словом "сансара".

Представления древних евреев о загробной доле человека отображены в

Ветхом завете. Они не вполне отчетливы – вероятно, потому, что древнееврейские пророки больше заботились и повествовали о благоденствии всего их народа в здешнем мире, чем о счастливом потустороннем существовании индивида. В текстах Ветхого завета представлены два основных взгляда на посмертную участь человека.

Согласно первому, личность после смерти погибает. Бог создал человека "из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни..." (Быт 2, 7). После смерти это дыхание жизни остается, представляя собой лишь безличную силу, общую всем людям и животным, оно возвращается к Богу, а личность как конкретная форма этого дыхания исчезает. Правда, у приверженцев такого понимания смерти все же имеется некоторая надежда на воскресение духа в теле по воле Бога. Но в общем им представляется сомнительным загробное существование, и из этого следует

пожелание: "Итак, иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино

твое, когда Бог благоволит к делам твоим. <...> Наслаждайся жизнию с

женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей. <...> Все, что

может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь,

нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости" (Еккл 9: 7, 9, 10).

Согласно другому воззрению, содержащемуся в ветхозаветных писаниях,

человеческая душа продолжает существование после смерти, но мир, в который она попадает, темен и безрадостен, это – страна "сени смертной и мрака", "каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма" (Иов 10, 22).

У древних греков бытовали представления, похожие по тональности на те,

что мы только что рассмотрели; слабые тени усопших обречены скитаться в

загробном мире, покинутые и ничтожные. Греки называли людей смертными – в

противоположность бессмертным богам, ведь посмертное существование человеческих душ представлялось совершенно призрачным и никчемным.

У славян довольно долго сохранялся патриархально-родовой строй, с

характерным для него культом почитания предков. Душам предков полагалось

обитать в раю. "Рай" – дохристианское общеславянское слово, означавшее нечто

вроде прекрасного сада. И поныне в белорусском и украинском языках сохранились слова "вырай", "вырий" – место, куда осенью улетают птицы и где обитают умершие. Слово "пекло" – тоже дохристианское, оно означало подземный мир, где горят души злых людей. Покойников подразделяли на две категории: "чистых", т.е.умерших "пристойной" смертью, – их почитали и называли "родителями" безотносительно к возрасту и полу (до сих пор существует традиция "родительских дней"), и "нечистых", которых называли "мертвяками" (самоубийцы, утопленники,опойцы и т.п.). Мертвяков боялись, полагали, что они могут вставать из могилы и вредить людям; чтобы помешать мертвяку выйти из могилы, труп пробивали осиновым колом, вбивали зуб от бороны позади ушей и т.д. Таким образом, по верованиям древних славян, после смерти могла сохраняться активность не только души, но и тела.

Далеко не у всех народов смерть воспринималась как печальное событие. У

некоторых, например у германцев (свевов), существовала вера в

воскресение умерших, это позволяло им не бояться смерти; у них считалось, что

воины, храбро павшие в битве, должны попасть в светлый дворец бога Одина –

Валгаллу (Вальхаллу), где их ждут пиры и удовольствия. А даки

(северо-фракийские племена, жившие на территории современной Румынии) верили,

что существование после смерти гораздо приятнее теперешней жизни, и потому

встречали смерть радостным смехом, а рождение человека, наоборот, оплакивали.

Приведенные здесь основные варианты древнейших представлений о смерти оказали

заметное влияние на мировоззрение последующих эпох. Черты изначальных

образов, архетипов смерти видны в мировых религиях, философских учениях – от

древнейших до современных.

Великие мыслители и философы, получившие признание ещё при жизни, подтверждали, что жизнь после смерти продолжается. Они видели и ощущали духовную составляющую мира, верили в Бога и в бессмертие души человека.

Сам термин «душа» имеет множество определений .

В "Философском энциклопедическом словаре "душа" в обычном словоупотреблении - совокупность побуждений сознания (и вместе с тем основа) живого существа, особенно человека, антитеза понятий тела и материи. Научное понятие души: душа - в отличие от индивидуального духа - совокупность тесно связанных с организмом психических явлений, в частности чувств и стремлений (витальная душа)".

Философское понимание души как субстанции привело к тому, что ей сначала приписываются свойства "тончайшего вещества... По Платону, душа является нематериальной и предшествует существованию. Аристотель называет ее первой энтелехией (целеустремленность, целенаправленность как движущая сила, активное начало) жизнеспособного тела, только разумная душа человека (дух) может быть отделена от тела и является бессмертной"[1].

В "Словаре русского языка" (в 4-х томах) душа определяется как "1. Внутренний психический мир человека, его переживания, настроения, чувства и т.п. 2. Совокупность характерных свойств, черт, присущих личности; характер человека"[2].

В словаре В. Даля "Душа - бессмертное духовное существо, одаренное разумом и волею, в общем значении человек, с духом и телом. Душа также душевные и духовные качества человека, совесть, внутреннее чувство, напр. Душа есть бесплотное тело духа, в этом значении дух выше души"[3].

В словаре С.И.Ожегова Душа - это: "Внутренний, психический мир человека, его сознание". Это также: "в религиозных представлениях сверхъестественное, нематериальное бессмертное начало в человеке, продолжающее жить после его смерти"… [4]

Таким образом, душа  является очень многогранным понятием. Это и совокупность побуждений, и особая субстанция, и ипостась личности, и внутренний мир человека.

Если обратиться к древнему слоговому письму, то душа – это прежде всего, добро воспевающее жизнь.

Сократа по праву считают основоположником не только западноевропейской философии человека, но и основоположником этики. Его прежде всего интересовал внутренний мир человека, его душа и добродетели. Сократу принадлежит вывод о том, что "добродетель есть знание", поэтому человеку нужно познать сущность добра и справедливости и тогда он не будет совершать дурных поступков. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской философии, а самопознание человека выступает в ней главной целью философии.

Сократ называл три основных человеческих добродетели:

• умеренность (знание как обуздывать страсть)

• храбрость (знание как преодолевать опасности)

• справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие)

Сократ пытался найти в сознании, мышлении человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности и всей общественной жизни, в т.ч. и государства. Но Сократа не поняли и не приняли его сограждане. Он был обвинен в том, что развращает своими рассуждениями молодежь, не признает богов и священных обычаев, и потому был арестован. По приговору суда Сократ выпил смертельный яд цикуту. Этим он хотел доказать, что истинный философ должен жить и умереть в согласии со своим учением.

Ученик Сократа величайший философ Платон жил в Афинах с 428 по 348 г. г. до н. э. Философское наследие Платона – 22 диалога, большинство из которых включает учение Сократа и несколько писем.

Платон твердо верил в необходимость разума и логического мышления для достижения истины и мудрости. Кроме того, он был великим ясновидцем, который говорил, что полная истина приходит как мистическое откровение и внутреннее озарение.

Платон учил:

«Душа человека бессмертна. Все её надежды и стремления перенесены в другой мир. Истинный мудрец желает смерти как начала новой жизни».

Он был убеждён, что имеются планы Бытия, которые отличаются от видимого физического мира. Платон интересовался главным образом Душой человека и его сознанием. Он рассматривал физическое тело лишь как временную оболочку для Души.

Платон определял смерть как отделение нетелесной части живого существа, т. е. Души, от его физической части, т.е. тела. Больше того, эта нетелесная часть человека имеет меньше ограничений, чем его физическое тело.

В своих произведениях Платон часто говорит, что Душа, отделившись от тела, может встречаться и разговаривать с Душами других людей. Душа после смерти тела переходит к следующему этапу существования, и о том, как на новом этапе её опекают ангелы-хранители.

В десятой книге «Республики» Платон рассказывает миф про Эра, греческого солдата. Эр сражался в битве, в которой множество греков было убито. Тело Эра, как и другие тела его соотечественников, было положено на жертвенник для сожжения.

Через некоторое время Эр ожил. Он описывает то, что он увидел во время своего путешествия в потустороннем мире. Эр сообщает, что когда его Душа вышла из тела, он присоединился к другим Душам и они пошли по тропинкам, которые вели от Земли в царство будущей жизни. Здесь Эр и другие души были остановлены и судимы какими-то священными существами. Им показывали всё, что они совершили за время своего земного существования. Однако самого Эра не судили.

Другие души попросили его вернуться обратно к людям, чтобы сообщить им, что существует другой мир. После этого Эр вернулся в свое тело. Как это произошло, он не помнит. Он просто проснулся на погребальном костре.

Платон также говорит, что тело есть тюрьма души, и что смерть является освобождением из этой тюрьмы. Согласно Платону, Душа приходит в человеческое тело из более высокой и божественной сферы бытия. Рождение есть сон и забытье, поскольку Душа, родившись в теле, переходит из состояния величайшей осознанности на более низкий уровень сознания и забывает истины, известные по внетелесному опыту.

Смерть, напротив, является пробуждением и воспоминанием. Платон замечает, что Душа, отделившаяся от тела, может думать и рассуждать более ясно, чем раньше, и различать вещи гораздо яснее, видеть суть вещей.

Более того, после смерти Душа предстает перед судьей, который показывает человеку дела, как хорошие, так и плохие. Приведём несколько цитат из произведений Платона.

«Смерть есть разделение бесплотной части живой личности, души, от её материальной части – тела».

«Душа не подвержена времени. Душа может встречаться и беседовать с духами, с духом хранителем».

«На пути от земли к будущей жизни души проходят суд. Высшие существа судят людей».

Великому ученику Сократа Платону принадлежит также идея о том, что человек есть не просто единство души и тела, но что именно душа - та субстанция, которая делает человека человеком. От качества души зависит общая характеристика человека. По его мнению, существует "иерархия душ", на первом месте в которой стоит душа философа, на последнем - душа тирана. В чем причина такого странного расположения душ? Дело в том, что душа философа ближе всех приближена к мудрости и восприимчива к знаниям. А это как раз и есть главные, сущностные черты человека, отличающие его от животного.

Великие мыслители и философы, получившие признание ещё при жизни, подтверждали, что жизнь после смерти продолжается. Они видели и ощущали духовную составляющую мира, верили в Бога и в бессмертие души человека.

Теория познания Платона опирается на его учение и о душе. Платон считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Истинное знание дает только мышление. Теория познания Платона проникнута интеллектуальным аристократизмом. Философия же в связи с этим трактуется как свойственная лишь избранным натурам любовь к мудрости ради нее самой.

Этика. Онтология, космология и теория познания в учении Платона носят подчиненный вспомогательный характер. Они выступают в качестве методологической и мировоззренческой базы для обоснования главной части этого учения – нравственно-этической. Платон считает, что условием нравственных поступков является истинное знание. Эти истинным знанием, в принципе, обладает душа. По учению Платона она состоит из трех частей: разумной, пылкой (волевой) и вожделеющей (чувственной). Платоновская этика ориентированна на самосовершенствование личности, на создание совершенного общества – государства. Укреплению идеального государства, по Платону, должна служить строгая система воспитания и образования.

Следующий шаг в философском постижении человека сделал Аристотель. У него этика и политика образуют единый комплекс "философии о человеческом", занимающейся изучением практической деятельности и поведения человека. Важнейшее достижение Аристотеля в философском понимании человека связано с обоснованием его социальных характеристик. Знаменитой стала фраза античного мыслителя: "Человек есть общественное животное." Человек - такое живое существо, которое предназначено для жизни в государстве. Он способен направлять свой ум как на доброе, так и на злое; он живет в обществе и управляется законами.

Учение о человеке. Главное отличие человека от животного, по Аристотелю, основывается на способности человека к интеллектуальной жизни. Интеллектуальная же жизнь предполагает нравственную позицию. Только человек способен к восприятию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость. Центральное понятие аристотелевской этики – добродетель. Добродетелью обладает не каждый человек, а лишь тот, кто сумел ее активно обнаружить, тот, кто действует. Высшей формой деятельности является познавательная и теоретическая. Так же, как и у Платона, аристотелевское учение о человеке направлено на то, чтобы поставить на службу государству личность.

Фалес Милетский, греческий мудрец, живший в VI веке до н. э. учил, что нет никакой разницы между жизнью и смертью. «Тогда почему же, – спросил его противник, – ты не умираешь?» – «Потому, – отвечал Фалес, – что это не даст никакой разницы».

Русский писатель Ф. М. Достоевский придавал огромное значение вере в бессмертие души.

«Вся жизнь человека, личная и общественная, стоит на вере в бессмертие души. Это наивысшая идея, без которой ни человек, ни народ не могут существовать».

Схожие мысли высказывал немецкий поэт Иоганн Вольфганг Гёте:

«При мысли о смерти я совершенно спокоен, потому что твердо убежден, что наш дух есть существо, природа которого остается неразрушимой и который будет действовать непрерывно и вечно».

Восточный тип – тип циклического развития возник в глубокой древности, но главные черты Восточной цивилизации были сформулированы и обрели классическое выражение, прежде всего в Индии и Китае.

Культура и религия народов Востока развивалась, переплетаясь, и обогащая друг друга.

Ментальность народов, относящихся к этому типу, наделена особым своеобразием. Общественное сознание носит харизматический характер: действительность воспринимается через чувственный опыт (слышу, ощущаю, вижу) и через веру в божественные силы. Это связано с тем, что на Востоке боги, небесные силы воспринимаются как часть живой природы. Они существуют рядом с человеком, участвуют в его жизни, влияют на него. Человек, на свою очередь, влияет на живущих рядом богов.

На Востоке душа считается бессмертной, меняется только форма ее существования. Отсюда особое представление о предках: умершие предки существуют в настоящем, но в другой форме, и влияют на человека. Не родившиеся потомки существуют также и в настоящем, но в другой форме. Проблема “отцов и детей” на Востоке, поэтому не возникла.

Цель существования обществ понимается на Востоке как движение и приближение к высшему божественному идеалу. А жизнь воспринимается бесконечным спектаклем, в котором участвуют и люди, и боги. Постижение высшего сакрального смысла, а не реализация конкретных целей – главная ценность бытия народов Востока. Общества Востока построены на принципах коллективизма. Личностное начало развито слабо, личные интересы полностью подчинены общине. Общество построено на особом типе связей вертикального характера. Горизонтальные связи между общинами не развиты. Власть единого правителя ничем не ограничена, человек зависел от бюрократии и чиновников, управляющих от имени властелина.

Древняя Греция занимает уникальное место в истории человечества. Именно здесь, в восточной части Средиземноморья, в тесном контакте с древнейшими цивилизациями Востока, несколько тысяч лет назад зародилась европейская цивилизация. Античную Грецию характеризует небывало высокое развитие всех сторон существования общества – социальной, экономической, политической и культурной жизни. И эти удивительные достижения античного мира во многом определили ход всей истории человечества.

Термин «античность» (лат. antiquus– древний) означает не просто далекую древность, но особую эпоху в развитии греко-римского мира. Греки и римляне принадлежали к одной южноевропейской, средиземноморской расе, к одной индоевропейской языковой семье. Их характеризовала историческая близость. Они создали сходные общественные институты, обладали близкими культурными традициями и оставили во многом похожие памятники материальной и духовной культуры. Но, конечно, все это не исключало и различия путей и форм конкретно-исторического развития древних греков и римлян. Таким образом, история Древней Греции является первым этапом истории античной цивилизации.

Античная цивилизация возникла в Древней Греции, где достигла своего расцвета. Затем достижения Греции продолжил развивать Древний Рим, и с падением Римской империи завершила свое развитие и античная цивилизация.

Центральное место в каждой цивилизации занимает человек, который и выступает ее носителем. Человек является не только частью системы социально-экономических связей, определяющихся его производственным и сословно-классовым положением, но и культурно-историческим типом, несущим в себе картину мира с присущими данной цивилизации базовыми ценностями и ориентирами, которые и формируют мотивацию поведения человека. Таким образом, при цивилизационном подходе древнегреческая история там, где это возможно, раскрывается через познание человека той эпохи. При этом прошлое познается через объективизацию субъекта, т. е. через раскрытие внутреннего «я» человека во всем многообразии его деятельности (трудовой, социальной, политической, идеологической, повседневно-бытовой) и общественных связей.

Психическая организация Homo sapiens, которая возникла в нижнем палеолите и проявилась в языке, родовом устройстве, ритуалах, изобразительной деятельности, выводима из сложившегося тогда культурного типа. Это - охотничья цивилизация не только в смысле преобладающей производственной активности и хозяйственной основы, но и в смысле мироотношения, психического склада, эстетической традиции. Охотничьи сообщества, безраздельно господствующие над континентами, ведущие постоянную борьбу с крупными и опасными животными, нельзя назвать жалкими. Вечные преследователи и ловцы, они энергией и выносливостью превосходили людей более спокойных занятий.

Порождением охотничьего отношения к миру можно назвать магию - самую первую знаково-культурную систему организации психики. Теории магии трактуют ее отношение к религии и тяготеют к двум полюсам: на одном магия определяется как практическое демоническое действие, несовместимое с религией, на другом - сливается с ней.

Идеальное удвоение мира у первых сапиенсов базировалось на сумме образов, возникающих в движении и обслуживающих его. Избавив передние конечности от опорных функций, эволюция наделила человеческое тело новыми степенями двигательной свободы.

Палеолитические изображения - это аксессуары ритуала. Охотничья магия репетирует появление добычи и овладение ею.

Вычленение содержания первичного магического действа приводит к определению древнейшего охотничьего культа - тотемизма. Тотемизм - вера в животных-прародителей

Магическая имитация жизни не только фокусировала в себе лучи восходящего сознания, но и служила культурной праформой, в которой до времени только и могли существовать религия, искусство, наука.

«Речь в своем зачаточном состоянии... еще не стала достаточным для этого средством. Поэтому эмоции выражались на основе более простых, преимущественно доречевых приемов.

Так у туши убитого зверя зарождалась охотничья пантомима. Эти непосредственные последствия конкретно-чувственного вида труда, повторяясь из поколения в поколение и становясь традиционными, положили начало особой линии развития.

Доисторический человек с необыкновенной легкостью переодет в рогатого колдуна и занимается в пещерах, подобно миму, подражанием действиям охотников, покрывает стены рисунками беременных кобыл и заколдованных бизонов, соединенных в пары людей и зверей, хижин, бумерангов, гарпунов, ловушек и обиталищ духов.

.

Задача магической «теории» - объяснить участникам ритуала, каким образом их действия возымеют успех, задача магического сознания - стереть грань между реальным и магическим.

Воспитание в первобытном обществе

На первой ступени развития первобытного общества -- в дородовом обществе -- люди присваивали готовые продукты природы и занимались охотой. Процесс добывания средств существования был по-своему несложным и в то же время трудоемким. Охота на крупных зверей, тяжелая борьба с природой могли осуществляться только в условиях коллективных форм жизни, труда и потребления. Все было общим, между членами коллектива отсутствовали социальные различия.

Общественные отношения в первобытном обществе совпадают с кровнородственными. Разделение труда и социальных функций в нем базировалось на естественнобиологических основах, вследствие чего существовало разделение труда между мужчинами и женщинами, а также возрастное деление общественного коллектива.

Дородовое общество делилось на три возрастные группы: дети и подростки; полноценные и полноправные участники жизни и труда; пожилые люди и старики, не имеющие уже физических сил для полноценного участия в общей жизни (на дальнейших ступенях развития первобытнообщинного строя число возрастных групп увеличивается).

Отношения между членами одной возрастной группы и отношения с членами другой группы регулировались неписаными, нестрого выполняемыми обычаями и традициями, которые закрепляли складывающиеся социальные нормы.

В дородовом обществе одной из движущих сил развития человека остаются еще и биологические механизмы естественного отбора и приспособления к среде. Но по мере развития общества складывающиеся в нем социальные закономерности начинают играть все большую роль, постепенно занимая главенствующее место.

В первобытном обществе ребенок воспитывался и обучался в процессе своей жизнедеятельности, участия в делах взрослых, в повседневном общении с ними. Он не столько готовился к жизни, как это стало позже, сколько прямо включался в доступную для него деятельность, вместе со старшими и под их руководством приучался к коллективному труду и быту. Все в этом обществе было коллективным. Дети тоже принадлежали всему роду, сначала материнскому, затем отцовскому. В труде и повседневном общении со взрослыми дети и подростки усваивали необходимые жизненные навыки и трудовые умения, знакомились с обычаями, учились выполнять обряды, сопровождавшие жизнь первобытных людей, и все свои обязанности, полностью подчинять себя интересам рода, требованиям старших.

Мальчики участвовали вместе со взрослыми мужчинами в охоте и рыбной ловле, в изготовлении оружия; девочки под руководством женщин собирали и выращивали урожай, готовили пищу, делали посуду и одежду .

На последних этапах развития матриархата появились первые учреждения для жизни и воспитания подрастающих людей--дома молодежи, отдельные для мальчиков и девочек, где под руководством старейшин рода они готовились к жизни, труду, «посвящениям».

На стадии патриархальной родовой общины появились скотоводство, земледелие, ремесло. В связи с развитием производительных сил и расширением трудового опыта людей усложнялось и воспитание, которое приобрело более многосторонний и планомерный характер. Дети приучались к уходу за животными, земледелию, ремеслу. Когда возникла необходимость в более организованном воспитании, родовая община поручала воспитание подрастающего поколения наиболее опытным людям. Наряду с вооружением детей трудовыми умениями и навыками они знакомили их с правилами зародившегося религиозного культа, преданиями, обучали письму. Сказания, игры и танцы, музыка и песни, все народное устное творчество играло огромную роль в воспитании нравов, поведения, определенных черт характера.

В результате дальнейшего развития родовая община стала «самоуправляющейся, вооруженной организацией» (Ф. Энгельс). Появились зачатки военного воспитания: мальчики учились стрелять из лука, пользоваться копьем, ездить верхом и т. д. В возрастных группах появилась четкая внутренняя организация, выделились вожаки, усложнилась программа «посвящений», к которым готовили молодежь специально выделенные старейшины рода. Стало уделяться больше внимания усвоению начатков знаний, а с появлением письменности и письму.