Последний период античной философии (IIV вв. Н. Э.)

1. Философия на основе религии. В конце античного периода произошел переворот в мышлении: от земных забот оно обратилось к вечным проблемам. Люди, пресыщенные и разочарованные благами этого мира, стали в ином мире искать цель и смысл жизни. Жажда вечной жизни и освобождения от рабства и земной бренности овладела их помыслами. Исчезла удовлетворенность собственными силами, стало повсеместным ожидание помощи, со стороны сверхъестественных существ, божества. На эти перемены повлияли различные причины как психологической, так и социальной природы, как завершенность культуры греков, так и влияние с Востока иной религиозной культуры.

Религиозный дух охватил также и философию. Появилось мнение, согласно которому естественными средствами нельзя решить ее проблемы. Это, однако, были уже не те проблемы, которые существовали прежде. Философия должна была теперь отвечать на вопросы религиозного характера, а иначе она становилась ненужной. Если она не смогла заменить собой религию, то сама была замещена ею через религию Востока, Ветхий Завет, новую христианскую веру и даже через язычество.

Процесс сближения философии с религией заполнил последний период античности; перевес был на стороне религии, так как именно она подчинила себе философию, а не наоборот. На самом деле эта эпоха выделялась философской религией, но прежде всего — религиозной философией. Философия зародилась в Греции из чисто теоретических интересов. Ее границей стал эллинистический период. Принципиальным вопросом этого периода был вопрос: как жить? Впоследствии произошла дальнейшая эволюция проблем: не как жить, а как освободиться от жизни и как соединиться с божеством?

Античные концепции и определения философии дополнились в этот период новыми, соответствующими религиозной ориентации. Вошло в обычай как в греческих, так и в христианских общинах признавать шесть определений философии: 1) познание бытия как такового; 2) познание божественного и человеческого промысла; 3) наука наук; 4) любовь к мудрости. Это были старогреческие определения: первое — аристотелевского, а второе — стоического происхождения. Но кроме этого: 5) размышление над смертью и 6) уподобление Богу. Эти два последних определения философии явились выражением соединения философии с религией, которое произошло на закате античности.

2. Фил ософия, опирающаяся на откровение. Соединение с религией привело к изменению самой концепции философии: орудие познания мира стало инструментом соединения с Богом. Из средства управления жизнью философия превратилась в средство освобождения от жизни. Когда говорилось в этот период о «познании» (гнозисе), то имелось в виду не познание с помощью разума, а внеразумное постижение истины. Объектом, который был достоин познания, стал для людей той эпохи лишь Бог. Он был не только объектом, но и источником познания, ибо как для познания, так и для спасения была необходима сверхъестественная сила. Поэтому познание было поставлено в зависимость от откровения. Откровение оказывало влияние на человека, находящегося в «мистическом» состоянии, когда он непосредственно общался с божеством. С вопросом о том, является ли знание врожденным или мистическим, потерял свою актуальность старый греческий вопрос: разум или чувства? Ни чувственный опыт, ни трезвое размышление не вскрывали той истины, которую обычно искала философия. Достаточным было только мистическое знание, полученное в состоянии экстаза, когда душа покидает тело и соединяется с б,ожеством. Средства для получения знания необходимо было искать в том, что приводило к экстазу, а это значит в молитве, в чистоте сердца и вере.

Кто лично не получил откровения, тот мог опираться на те откровения, которые были получены другими людьми, теми, кого выбирает божество. Эти божественные избранники были авторитетами, то есть они своей личностью гарантировали истину. Потребность в авторитете, естественная в религии, проникла и в философию. Философия, которая до этих пор выступала в Греции с верой в будущее и в собственные силы человека, которая боролась за автономию мышления, стала теперь гетерономичной, поскольку она искала корни истины в прошлом, в традиции, в Святом Писании, обращаясь за помощью к откровению и к гарантиям авторитетов.

3. Влияние Востока. Границы Греции, которые были длительное время закрыты для влияния чужих культур, теперь открылись настежь, и восточные идеи овладели греческим мышлением. В соответствии с духом времени это было прежде всего влияние религий Востока: они были наиболее мистическими и одухотворенными, провозглашали освобождение от земной юдоли и больше говорили людям этой эпохи, чем религии греков.

Центром философии были уже не Афины, а Александрия, которая находилась на границе Запада и Востока, где встречались люди различных рас и культур. В Александрии появились философские системы в различных сообществах как среди греков, так и среди евреев. Греческая и восточная мысль взаимно отражались друг в друге и создавали разнородные соединения. Существовало осознание различий, разделяющих эти две культуры, однако, собственно, существовало и стремление к их объединению. Философия, появившаяся в I в. до н. э. в Александрии, была синкретической, то есть способствующей объединению национальных и расово отличных систем мышления в единую надрасовую и наднациональную концепцию. Синкретическая философия была двух типов: тип на восточной (еврейской) основе и на греческой. Философия первого типа быстро нашла своего выдающегося выразителя в Филоне, а вторая, созревая в течение нескольких столетий, нашла свое выражение в системе Плотина.

4. Старые и новые школы. Философские школы, основанные в прошлом греками,— платоновская, аристотелевская, киническая, стоическая, эпикурейская, скептическая — продолжали существовать, однако их доктрины получили новую окраску благодаря усилению религиозных элементов. Это изменение было особенно заметно в стоицизме (который у Марка Аврелия был пронизан религиозным чувством) и в платонизме. В то же время эпикуреизм и скептицизм не давали оснований для внедрения религиозной мысли и поэтому перестали играть главенствующую роль в интеллектуальной жизни.

Помимо существующих античных философских доктрин появились также и новые. Они имели еще более выраженный религиозный характер. Эти доктрины не были результатом деятельности исключительно греческих философов, поскольку вместе с греками их разрабатывали люди, пришедшие с Востока. В новых доктринах использовались идеи античной греческой философии, даже аскетизма, который демонстрировал недостаточность врожденного знания, а тем более идей как аскетического стоицизма, так и аристотелизма, который опирался на концепцию Бога. Творцы новых теорий, как правило, не скрывали, напротив, как это было присуще эпохе, ценящей авторитет и традиции, а делали акцент на своей зависимости. Использовалась не одна, а все античные философские системы одновременно. Граница между школами стерлась, а спорные проблемы, которые их так долго разделяли и чаще всего относились к сфере этики, логики и физики, отошли на второй план по отношению к религиозным проблемам. В силу этого обстоятельства создались благоприятные условия для эклектизма, который в последний период античности стал в философии обыденным явлением и даже выступал как метод. Стоик Посидоний был, повидимому, первым выдающимся представителем философии нового типа — религиозной и эклектической.

Как бы то ни было, в эклектической смеси философских доктрин две из них имели устойчивый перевес над другими. Одной из них был платонизм со своей теорией вечных идей, бессмертных .душ и вечным вдохновением. Он был наилучшим образом приспособлен к тому, чтобы стать основой новой религиозной сферы. На него чаще всего ссылалась новая теология, возникшая в качестве надстройки над старой физикой. С влиянием платонизма мог сравниться лишь пифагореизм. Эта философская доктрина, созданная когдато в религиозной секте, вновь ожила в религиозно настроенные времена.

Одна из фракций новой философии, религиозной и эклектической, исходя из источника, на который чаще всего ссылались, получила название неопифагореизма. Неопифагореизм не имел целостной, точно определенной философской доктрины, он был тем общим направлением, которое включало различные попытки и отдельные модификации теории. Наиболее древними известными его представителями были Нигидий Фигул (I в. до н. э.) и сириец Нумений из Апамеи (II в. н. э.), пропитанный восточными влияниями, считавший, что Платон и Пифагор провозглашали только древнюю мудрость браминов, персидских магов, египтян и иудеев. К ним принадлежит также Аполлоний Тианский, выступавший в большей степени как пророк, а не как философ, а также поэт Апулей. От вышеперечисленных неопифагорейцев нелегко отличить настоящих платоников, таких как известный биограф Плутарх из Херонеи (рубеж I и II вв.) и Цельс, врачхристианин II в. В доктринах неопифагорейцев и платоников были установлены начала, на которых спустя два века сформировались наиболее совершенные и самостоятельные философские направления эпохи. Они были созданы на закате античности в III в. н. э. Плотинам. Для доктрины Плотина сохранилось название неоплатонизм. Неоплатоническая философия, представляющая священную мысль, выросла из греческого общества, в то время как философия Фил она вышла из восточной среды, а именно из еврейского общества.

Кроме греческого и еврейского мышления, в этот период развивалась иная, христианская мысль. Если греческая и еврейская мысли были завершением античности, то христианская мысль была связана уже с грядущей эпохой, являлась ее началом.

Филон

Главным представителем синкретической еврейскогреческой философии был Филон. Его философская система, построенная при помощи греческих понятий, но на основе еврейских верований, появилась несколько раньше, еще в начале I в. н. э. Она стала прототипом философских систем своей эпохи и привела к тому, что восточные мотивы проникли в греческие спекуляции на последнем этапе их развития.

Жизнь и произведения. Филон, еврей из Александрии, родился около 25 г. до н. э. и умер приблизительно в 50 г. н. э. О нем известно, что он был послом Александрии и в 40 г. ездил в Рим с посольством к Калигуле. Многие его работы, содержание которых изложил Евсевий, по большей части сохранились. Из философских работ, по своим идеям малосостоятельных, самыми важными являются его наиболее поздние работы, отредактированные в виде комментария к Пятикнижию.

Филон был, с одной стороны, представителем теологической еврейской традиции, с другой же стороны, испытал сильное влияние греческой философии, на развитие которой впоследствии он оказал влияние. На него самого из греческих философских доктрин более всего повлияли платоновская, пифагорейская и стоическая философские системы античности.

Его попытка объединения греческих и еврейских элементов в философии уже имела предшественников среди евреев, прежде всего в лице Аристобула, греческого еврея, жившего в первой половине II в. до н. э., который попытался применить греческую философию к Пятикнижию, а также в лице неизвестного автора работы «Мудрость Соломона», написанной на основе идей Платона, стоиков и Гераклита.

Взгляды. 1. Дуализм и монизм. Филон принадлежал к тем философам, которые имели только один объект истинного интереса — Бога. Он, повидимому, был первым, кто сформулировал в качестве задачи философии познание Бога. Мир интересовал его постольку, поскольку он был результатом божественной деятельности и откровения. Но между Богом и миром, по мысли того времени, лежала пропасть. Мысль эта была насквозь дуалистичной. Бог и мир — здесь лежало основное противоречие. Дух и материя — было вторым противоречием, а добро и зло — третьим. Мир, казалось, должен был быть растерзан борющимися силами: дух в нем боролся с материей, добро — со злом.

Тем не менее, чувство двойственности бытия одновременно связывалось с неодолимой потребностью единства. Именно в этом, собственно говоря, виделась задача философии, которая, кроме всего прочего, должна была обнаружить единство мира, единство Бога и сотворенного, духа и материи, добра и зла. Исходный пункт философии был крайне дуалистическим, а ее цель — сугубо монистической.

Эта философия не могла быть монистической по старым меркам. Античные философские системы Греции если и были монистическими, то это означало, что они были материалистическими, их монизм обусловливался тем, что высшее бытие сводилось к низшему, дух сводился к материи, вместе с тем и Бога понимали подобным же образом. Сейчас же пришло время противоположной философской системы: в этой религиозной, одухотворенной сфере дух становился более реальным, чем материя, а Бог — реальней, чем само творение. Поэтому творение выводилось из Бога, материя — из духа, менее совершенное бытие выводилось из более совершенного, а не наоборот. Новый монизм мог быть только спиритуалистическим.

Но и такой монизм приводил к трудностям, ибо как материю можно вывести из духа и, собственно говоря, каким образом зло может иметь своим источником Бога? Существовал еще один выход. Вместо сведения различных видов бытия к одному виду можно было дать им трактовку как звеньям единого ряда. Если виды бытия связать в один ряд, если они являются стеблями одного дерева, идущими от корней до вершины, то это означает, что бытие имеет определенное единство. Такого рода градуализм (так можно назвать это положение) вместе со спиритуалистическим монизмом составили основание философских систем того времени. К обоснованию этой позиции Филон приблизился ближе, чем другие мыслители.

2. Александрийская схема метафизики. Философы той эпохи видели достаточно большую пропасть между Богом и материальным миром, настолько большую, что они не могли быть звеньями одной цепи,— необходимо было обнаружить соединительное звено. Именно так поступил Филон и создал схему, которая долгое время принималась за образец среди философов Александрии как еврейских и греческих, так и христианских.

А) Бог является начальным пунктом философской системы. Это было новое понимание, поскольку до этого времени исходным пунктом философских размышлений был мир, а Бог — только конечным пунктом. Филон не создал понятия Бога на основе познания мира, он поступил наоборот. Как он понимал Бога? Он трактовал его синкретически, соединяя в едином понятии характеристики греческого абсолютного бытия с характеристиками еврейского единого Бога. Абсолютное бытие, о котором рассуждали греческие философы, это независимое бытие, существующее благодаря своей собственной природе, было едино и просто, неизменно и вечно, вневременно и внепространственно. Все эти характеристики были заимствованы у Платона и Аристотеля, а иногда даже и у элеатов, все их Филон приписывал Богу.

Кроме того, его Бог был ипостасью, был добрым, могущественным и всеведущим. Эти характеристики были взяты из Ветхого Завета, они были чужды греческому пониманию абсолюта. Более того, Бог Филона был недоступным и непонятным, был вдвойне трансцендентным как космически, так и эпистемологически. Он существует в не мира; он не связан ни с одной вещью и ни с какой конечной сущностью, не только во время творения, но и после него. Бог находится также и вне познания, поскольку он выше и совершеннее того, что мы можем познать, выше, чем любые человеческие представления, даже самые возвышенные, такие как добро, добродетель и мудрость; его нельзя назвать никаким именем, и даже имя Бог отражает его природу лишь частично. Это учение о трансценденции Бога было главным источником в религии иудеев. Вся эта теория Бога у Филона, которая отождествляла неизменное бытие и непонятную божественную ипостась, была классическим результатом синкретического мышления.

Б) Материя занимала противоположное место в системе Филона. Он понимал ее поплатоновски: бесформенной, бессильной, бездушной, лишенной определенных характеристик. Она не была в его понимании только бытием, она была лишь потенцией, из которой бытие может быть сформировано. Если же в ней есть сила, то только отрицательная, противостоящая высшим силам и являющаяся источником зла в мире. В таком случае материя либо ничтожна, либо зла. Она не может быть творением Бога. Как учил еще Платон, она несотворима, поскольку вечна. Противоречие между Богом и материей настолько велико, что не может быть непосредственной связи между ними. Поскольку Бог — здесь Филон перестал соглашаться с Платоном — не только не сотворил материи, но и не сотворил из нее мира. Если материальный мир всетаки сотворен и управляем Богом, то только опосредованно. Необходимо принять связующее их звено. Это соединительное звено Филон видел в Логосе.

В) Логос. Опосредующее звено между Богом и материальным миром было открыто еще Платоном. Этим звеном были идеи, идеальный прообраз материального мира. Филон признавал существование идеи, но он понимал ее иначе, чем Платон, менее абстрактно и более теологично:

а) идеи существуют не самостоятельно, а в Боге, являются мыслями Бога. При внешнем согласии с Платоном это было принципиальным изменением его теории идей;

б) идеи являются не только мыслями, но и, вместе с тем, божественными силами, поскольку мысль Бога сразу же обращается в действие. Божественные силы переходят от Бога в мир и формируют его. Идеи в этом значении существуют не только в Боге, но и в мире; союзом сил, формирующих мир, являются душа и мировой разум. Это было понято скорее постоически, чем поплатоновски. Для союза сил идея — это сила, принадлежащая к божественной природе, и, вместе с тем, сила, формирующая мир. Филон к ней применил термин, который популяризировался стоиками,— Логос;

в) Филон ввел в понятие Логоса третий мотив: Логос есть ипостась. Это отделило Филона не только от Платона, но также и от стоиков, и в целом от греков. Это был полностью восточный мотив. Логос является ипостасью, ангелом, посредником между Богом и миром, посланником и заместителем Бога, и, более того, сыном Божьим и даже больше — вторым Богом. Творцом Логоса является Бог, Логос, в свою очередь, является творцом мира, тем, кто сформировал мир из материи.

Как мы видим, из разнообразных мотивов — платоновских идей, стоических сил, еврейских ангелов — выросло у Филона понятие Логоса. Связанным с ним было то, что греки старательно разрабатывали. Именно иррациональные связи понятий были необходимы его эпохе. Впоследствии на много столетий внимание метафизиков сосредоточилось не на недоступном Боге, не на ничтожной материи, а на Логосе.

Бог, Логос и материальный мир — это три ступени на лестнице бытия, которая вела от совершенства к несовершенному. Из этой троицы Филон создал схему, ставшую основой для дальнейшего развития александрийской метафизики.

3.  Психология. Филон не был самостоятелен в философии природы: он создал ее, используя стоические мотивы, идеи Платона и пифагорейцев. Но он проявил больше самостоятельности в психологии, которая явилась отражением его метафизики. Человеческую душу он считал местом встречи двух миров: материального и божественного. Чувственная часть души чисто материальна, а разум является проявлением Божества. Как в мире, так и в человеческом микрокосмосе необходим был опосредующий фактор между противоположностями, и он также назвал его Логосом. Как космос, так и душа были поняты Филоном в виде ряда, состоящего из трех звеньев разного уровня совершенства: разум, Логос и чувства. Разум он понимал как наивысшую интуитивную власть, как способность воспринимать Бога и проявление божественного света, а Логос — как низший интеллект, который дискурсивен и оперирует чувственными данными.

4.         Этика и теория познания. Этика Филона была обратным отражением его метафизики. Человек как телесное существо принадлежит к наиболее несовершенным творениям на ступенях бытия, но его задача — подняться до вершины. Метафизика объясняет, как ступени бытия идут от наиболее совершенного к несовершенному. Этика же — каким способом несовершенное бытие может достигнуть совершенного, возвышаясь до него. Человек должен по этому пути вернуться к Богу, поскольку связь с Богом выступает как его цель. Достигнуть этой цели естественными человеческими средствами нельзя. Она достижима лишь божественной частью души с помощью разума и лишь в тот момент, когда разум свободен от тела, а это возможно только в состоянии экстаза и созерцания Бога. Этика, которую развивал Филон, была трансцендентной по своим целям, экстатичной в своих средствах и абсолютно гетерономной.

Теория познания Филона аналогична его этике. Он считал, что истина содержится только в Боге и что человек может ее достигнуть лишь с помощью Бога. Это возможно только в состоянии созерцания и экстаза. Естественные силы человека недостаточны для познания истины, но Бог наделяет его своей помощью в виде откровения. Единственным источником познания выступает Святое Писание, которое включает в себя и божественное откровение истины.

Правда, наряду с созерцательными добродетелями Филон признавал также добродетели добропорядочной жизни, признавал дискурсивное познание — наряду с созерцательным познанием,— однако лишь как низший уровень, как подготовку к истинной добродетели и истинному познанию.

Выводы. Философия Филона была теоцентрична и гетерономна: ее задачей было познание Бога, а инструментом — Святое Писание. Она была градуалистичной: все виды бытия она объясняла как звенья единой цепи, берущей начало от совершенного Бога и заканчивающейся на ничтожной материи. Этика и теория познания были так же теоцентричны, как и метафизика: для того чтобы постигнуть благо и истину, душа должна соединиться с Богом.

Влияние. Филон оказал влияние не только на иудейскую мысль, в которой он надолго остался авторитетом и образцом, но и на греческое мышление. Он, представитель Востока, вторгся в развитие греческой философии и отделил античное мышление от последующего за ним этапа, а именно, от неоплатонизма. Иудейская религия со своим монотеизмом и радикальным противопоставлением Бога и мира, со своим откровением и вдохновением отвечала духу времени, и основанное на ней учение Филона легко было усвоено греческой философией. Вместе с Фил оном в нее вошли персонифицирующие и трансцендентные, гетерономические и экстатические тенденции. Он создал схему градуалистической метафизики, которая на закате античности была распространена повсеместно. Оставался лишь один шаг до неоплатонической доктрины. Однако прошло еще два века, прежде чем она появилась. Неоплатоническая доктрина вобрала в себя все, что было философского во взглядах Филона.