1 Античной философией принято называть совокупность философских учений, которые развивались в древнегреческом и древнеримском обществе с конца VII в. до н. э. по VI в. н. э
Этапы развития античной философии:
1.Досократический или натурфилософский (VII – V вв. до н. э.). Этот период представлен такими философами, как Фалес (Милетская школа), Парменид (Элейская школа), Гераклит, Пифагор, Демокрит (Атомистическая школа).
2.Классический (V – IV вв. до н.э.). Представлен философами Сократом, Платоном, Аристотелем.
3.Эллинистический период (IV – I вв. до н.э.). В этот период наибольшее значение получают школы Эпикура и стоиков.
4.Римский период (I в. до н.э. – VI в. н.э.). Представлен деятельностью римских философов – М. Т. Цицерона, Л. А. Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия.
Характерные черты античной философии:
а) позитивные:
1.Философия впервые сформировалась как самостоятельная сфера общественной жизни, впервые получила своё название.
2.Формируется терпимое отношение к другим точкам зрения (толерантность).
3.Содержала в зародыше все позднейшие типы мировоззрения (материализм, идеализм).
б) негативные:
4.Умозрительность и созерцательность.
5.Отсутствие связи с практикой.
6.Обоснование рабства. Духовный аристократизм.
Выделяют следующие периоды:
Натур-философский (главная проблема — проблема устройства мира, проблема первоначала). Соседство-соперничество нескольких школ;
Гуманистический (смена проблематики от природы к человеку и обществу). Школа софистов, Сократ;
Классический (период большого синтеза). Создание первых философских систем — весь круг философских проблем. Платон, Аристотель;
Эллинистический (центр перемещается из Греции в Рим). Соперничают разные философские школы. Проблема счастья. Школы Эпикура, скептиков, стоиков;
Религиозный (развитие неоплатонизма). В сферу философских проблем добавляется проблема религии;
Зарождение христианской мысли, монотеистической религии.
2 Сократ - древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Используя метод диалектических споров, Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знания, Сократа можно считать основоположником философии софизма, так как именно его представления наиболее полно отражали суть данного учения. Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в учении Пифагора, софистов и др.), была более отчетливо обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив её как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира. В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми.
Сократ перенёс акцент внимания философии с окружающего человека мира на самого человека. Он считал, что невозможно познать окружающий нас мир ,а можно познать лишь самого себя.
Основной метод познания истины – диалог. Сократ никогда заранее не присоединялся к какому-либо утверж-дению,а стремился критически обсудить все возможные точки зрения. В этом проявляется антидогматизм Сократа.
Сократ назвал свой метод «майевтика» – пробуждение истины путём наводящих вопросов.
Сократ критиковал современную ему рабовладельческую демократию, считая, что власть должна принадле-жать не народу, а «лучшим», т.е. нравственным, справедливым и опытным в искусстве управления гражданам.
3 Душа по Платону : подвижная субстанция, которая объединяет и связывает «единое - ничто» и «ум – все живое», а так же связывает между собой все вещи и все явления. Душа может быть мировой и душой отдельного человека. Душу могут иметь вещи и неживая природа. Душа человека есть часть мировой души. Душа бессмертна. При смерти человека умирает только тело, а душа приобретает новую телесную оболочку. Постоянство души смена телесных форм – естественный закон Космоса.
Идея по Платону : Он трактовал идеи как некие божественные сущности. Они – вечные, неизменные, не зависящие от условий пространства и времени. В них обобщена вся космическая жизнь: они управляют Вселенной. Это архетипы, вечные образцы, по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Идеи обладают своим собственным существованием в особом мире, и вещи существуют только постольку, поскольку они отражают ту или иную идею, поскольку та или иная идея в них присутствует. По отношению к чувственным вещам, идеи являются одновременно и их причинами, и целью, к которой стремятся существа чувственного мира. При этом между идеями существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея – это идея абсолютного Блага, источник истины, красоты и гармонии.
Государство, по Платону, как и душа, имеет трехчастную структуру. В соответствии с основными функциями (управление, защита и производство материальных благ) население делится на три сословия: земледельцы-ремесленники, стражи и правители (мудрецы-философы). Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование. Первое сословие образовано из людей, в коих преобладает вожделеющее начало. Если в них преобладает добродетель умеренности, своего рода любовь к порядку и дисциплине, то это достойнейшие люди. Второе сословие образовано из людей, в коих преобладает волевое начало, долг стражника – бдительность по отношению как к внутренней, так и к внешней опасности. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. Правителями должны быть те, кто умеет любить свой Город более других, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием. А всего важнее, если они умеют познавать и созерцать Благо, то есть в них преобладает рациональное начало и их можно по праву назвать мудрецами. Итак, совершенное государство – это такое государство, в первом сословии преобладает умеренность, во втором – мужество и сила, в третьем – мудрость. Концепция справедливости заключается в том, что каждый делает то, что ему надлежит делать; это касается граждан в Городе и частей души в душе. Справедливость во внешнем мире проявляется только тогда, когда она есть в душе. Поэтому в совершенном Городе должно быть совершенным образование и воспитание, причем для каждого сословия оно имеет свои особенности. Большое значение придает Платон воспитанию стражей как активной части населения, из которой выходят правители. Воспитание, достойное правителей, должно было сочетать практические навыки с освоением философии.
4 Вопрос о том, что такое бытие, Аристотель предлагал рассматривать путем анализа высказываний о бытии - здесь вполне очевидна связь теории силлогизма и аристотелевского понимания бытия. «Высказывание» по-гречески - «категория». Согласно Аристотелю, все высказывания языка так или иначе отнесены к бытию, но ближе всего к бытию стоит аристотелевская категория сущности (поэтому ее, как правило, отождествляют с бытием). Все остальные категории - качества, количества, отношения, места, времени, действия, страдания, состояния, обладания - соотносятся с бытием через категорию сущности. Раскрывая сущность (субстанцию) вещи, мы, согласно Аристотелю, даем ей определение, получаем понятие вещи. О сущности, таким образом, высказываются все категории, но она сама ни о чем не высказывается: она есть нечто самостоятельное, существующее само по себе, безотносительно к другому. Для логики Аристотеля характерно убеждение в том, что сущность первичнее различных отношений. Важная особенность аристотелевского учения о сущности заключается в том, что хотя под бытием, а следовательно, под близкой ему сущностью Аристотель понимает отдельный предмет (индивид), однако сама сущность вовсе не есть что-то воспринимаемое чувствами: чувствами мы воспринимаем лишь свойства той или иной сущности, сама же она - единый, неделимый и невидимый носитель всех этих свойств - то, что делает предмет «вот этим», не позволяя ему слиться с другими. Как видим, характеристика бытия как единства, неделимости, устойчивости (неизменности) остается важнейшей у Аристотеля; при этом неделимы как первичные сущности «этот человек», так и сущности вторичные: «человек», «живое существо».
Аристотель считал, что душа, обладающая целостностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа — это энтелехия тела. Душа неотделима от тела, но сама имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живём, ощущаем и размышляем, — это душа. «Душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность одушевленных тел.» Душа есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат. Телу присуще жизненное состояние, образующее его упорядоченность и гармонию. Это и есть душа, то есть отражение актуальной действительности всемирного и вечного Ума. Аристотель дал анализ различных частей души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщённому представлению; от мнения через понятие к знаниям, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле. Душа различает и познаёт сущее, но она сама много «времени проводит в ошибках».
Аристотель выделил специальное научное изучение определённой области общественных отношений в самостоятельную науку о политике. Согласно Аристотелю, люди могут жить только в обществе, в условиях политической системы, так как «человек по природе своей существо политическое». Чтобы правильно устроить общественную жизнь людям необходима политика. Политика представляет собой искусство и умение государственного управления. Сущность политики раскрывается через её цель, которая по мнению Аристотеля, заключается в том, чтобы придать гражданам высокие нравственные качества, сделать их людьми, поступающими справедливо. То есть цель политики — справедливое (общее) благо.. Политик должен учитывать, что люди обладают не только добродетелями, но и пороками. Поэтому задачей политики является не воспитание нравственно совершенных людей, а воспитание добродетелей в гражданах. Поэтому политик должен искать наилучшего, то есть наиболее отвечающего указанной цели государственного устройства. Человек по природе своей есть существо политическое и в государстве (политическом общении) завершается процесс этой политической природы человека.
5 Софистика - философское течение в Древней Греции, созданное софистами. Софисты –древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноименного философского направления. Основными идеями которых было, что человек считается мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом. Все в мире относительно.
6 Средневековой философией называется этап в развитии философии, охватывающий II – XV вв. и непосредст-венно связанный с христианством.
Характерные черты средневековой философии:
1.Философия была служанкой богословия
2.Философия во многом оставалась чуждой средневековому обществу.
3.Средневековая философия являлась синтезом 2-х традиций – христианского откровения и античной философии.
4.Для философии данного периода был характерен теоцентризм
5.Философией занималось главным образом духовенство.
6. борьба реализма и номинализма.
«Реализм» – одно из направлений средневековой философии, считающее, что первичной реальностью обладают «общие понятия» (универсалии), а единичные предметы – вторичны.
«Номинализм» – также одно из направлений средневековой философии, полагающее, что истинной реальнос-тью обладают только единичные предметы, а общие понятия (универсалии) – всего лишь продукт человеческого сознания.
7 Августин Блаженный - епископ Гиппонский, философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик. Святой католической и православной церквей.
Философствование в вере Вера, по Августину, является необходимым условием для исследования, цель которого – познание Бога и души. Исследование налагает строгую дисциплину: не отчуждаться от веры, не уклоняться от проблем и трудностей и не стремиться избегать их, а принимать их во внимание и решать, стараясь понять их суть. Первичная вера является движущей силой, которая побуждает человека начать процесс исследования, чтобы в результате прийти к истинной вере. Познание и вера, накладываясь, образуют единое целое. Этим единством является Бог или Истина, что в принципе одно и то же. Искать Бога значит искать душу, которая находится внутри самого человека.
О Божественной Благодати По мере того, как человек занимается поиском истины, он приближается к Богу, то есть абсолютная истина – это Бог. Познание истины – это как бы обладание светом, который позволяет различать и понимать суть вещей. Этот свет открывается человеку как Слово, Логос, Бог-Сын, самое чистое выражение Светлого Разума. В человеке существует возможность прийти к Богу как через разум, так и через глубокое чувство любви, но эта способность ниспосылается Богом как Благодать. Любая сила, любая человеческая добродетель происходит от Божественной Благодати.
О человеке В природе человека заложена способность искать и любить Бога: "Мы – люди, созданные по подобию нашего Творца и поэтому обладаем возможностью вернуться к Нему". Эта возможность возвратиться к Богу, к Святой Троице, основывается, по Августину, на том, что в человеке есть троица, похожая на божественную; это три характеристики человеческой души: Память, Разум и Воля..
Божий Град и Град земной
Августин рассматривает проблему борьбы между плотским и духовным как борьбу между двумя царствами: Градом земным и Градом Небесным. Два этих Града никогда не проявляются в чистом виде, так как в нашем мире нет абсолютно черного и абсолютно белого. Эгоизм и презрение к Богу порождают Град земной, а любовь к Богу – Град Небесный. В одной и той же цивилизации, в одном и том же месте были люди, жившие в земном Граде, и люди, жившие в Граде небесном, хотя физически они были жителями одного города. Только расспросив друг друга, можно выяснить, кто к какому Городу принадлежит. Блаженный Августин принадлежит Граду Небесному, он сам искал Истину, то есть Бога, и обладал беспокойным духом, стремившимся побудить к поиску Истины других.
8 Фома Аквинский - философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики.
О философии . Фома Аквинский первым попытался ясно описать разницу между философской рефлексией и теологией. Есть две разновидности знания – естественное (философское, научное) и сверхъестественное (знание через веру – благодать). По Фоме Аквинскому, философия как школа естественного созерцания является важным элементом, необходимым для полного развития человеческой природы.
с этим бесконечно превосходит каждую вещь. Это тайна, которая не может быть постигнута.
О счастье . Бог как путь, истина и жизнь отождествляется Фомой Аквинским со счастьем: "Бог по своей сущности является счастьем, которое не принадлежит ничему иному". Никто по своему существу не может быть счастлив, но может быть счастлив в той мере, в какой он приближается к Богу, то есть к Тому, Кто является самим счастьем.
О человеке . Человек, по мнению св. Фомы, имеет рациональную природу: "Разум есть могущественнейшая природа человека". Назначение человека – понимать и действовать с пониманием. Человеку природным образом свойственно постигать цель, к которой тяготеет всякая вещь, природный порядок вещей, завершением которого является высшее благо – Бог.
О свободе человека . В земном измерении разум знает добро и зло в вещах и действиях, что ниже Бога, а потому наша воля свободна хотеть или не хотеть нечто из земных ценностей. Это и есть суть свободной разумной воли: разум – причина свободы. Человек свободен в том смысле, что, идя к цели, он ведет себя сам. Человек грешит именно потому, что свободен – свободен удаляться от цели и забывать универсальные законы, открываемые разумом и Откровением божества.
О добре и зле . Для Фомы Аквинского исток физического и морального зла – возможность конечного бытия, в рамках которого нам знакомы мутации и смерть, свобода рациональных существ, не признающих своего родства с Богом. Зло – в неподчинении Богу, утрате связи и памяти о фундаментальной зависимости от него. Корень зла в порче духа и свободы.
О страстях . У Фомы Аквинского речь идет о том, чтобы правильно понять природу страстей и познать то, чем они являются по отношению к той неизмеримо богатой и таинственной целостности, какой является человек и его природа. Согласно Фоме, страсти не принадлежат сфере ума. Для него существует только две умственные, две духовные способности – интеллект и воля. Страсти, желания, эмоциональные переживания находятся во внеразумной сфере человека, в той сфере, которой обладают как люди, так и животные. Это та область, над которой должна главенствовать освященная интеллектом воля.
О любви . Любовь, утверждает Фома Аквинский, в основании своем всегда является страстью и становится истинной любовью в той мере, в какой она преобразуется актом воли, и из страстной любви переходит в любовь духовную. Фома разграничивает любовь на два рода. Первый, низший, – это любовь-вожделение, в которой всегда есть стремление к нашей выгоде, стремление к возмещению наших недостатков. Истинная любовь основывается на стремлении установить единство между любимым и любящим без размышлений о том, принесет ли это какую-либо выгоду или нет. Этот поиск истинного добра в приязни Фома называет дружеской любовью.
9 Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Человек становится творцом самого себя. В период возрождения огромную значимость приобретает искусство, и как результат, возникает культ человека-творца. Творческая деятельность приобретает своего рода сакральный характер. В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере. В понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику - природа трактуется пантеистически. Христианский Бог здесь как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется. Натурфилософы стремились устранить идею творения: мировая душа представлялась как имманентная самой природе жизненная сила, благодаря которой природа обретает самостоятельность и не нуждается больше в потустороннем начале.
10 Макиавелли - итальянский мыслитель, философ, писатель, политический деятель. Государство Макиавелли рассматривал как некое отношение между правительством и подданными, опирающееся на страх или любовь последних. Считал, что в основе политического поведения лежат выгода и сила, и что в политике следует опираться на силу, а не на мораль, которой можно и пренебречь при наличии благой цели. В работах «Государь» Макиавелли рассматривает государство как политическое состояние общества: отношение властвующих и подвластных, наличие соответствующим образом устроенной, организованной политической власти, учреждений, законов. Макиавелли называет политику «опытной наукой», которая разъясняет прошлое, руководит настоящим и способна прогнозировать будущее. Макиавелли один из немногих деятелей эпохи Возрождения, кто в своих работах затронул вопрос о роли личности правителя. Он считал, что лучше сильный, пусть и лишенный угрызения совести, государь во главе единой страны, чем соперничающие удельные правители. Таким образом, Макиавелли поставил в философии и истории вопрос о соотношении моральных норм и политической целесообразности. Автор идеи о всеобщей воинской обязанности — в трактате «О военном искусстве» призывал к переходу от наёмной к набираемой по призыву из граждан государства армии. Государства, писал создаются и сохраняются не только при помощи военной силы; методами осуществления власти являются также хитрость, коварство, обман. Государственный деятель не должен быть всегда верен договорам: "Мы знаем по опыту, что в наше время великие дела удавались лишь тем, кто не старался сдержать данное слово и умел, кого нужно, обвести вокруг пальца..,"; "разумный правитель не может и не должен оставаться верным своему обещанию, если это вредит его интересам и если отпали причины, побудившие его дать обещание".
11 Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции. Иногда в философию Нового времени включают также, полностью или частично, философию XIX века.
Особенностями философии Нового времени являются:
Опора на науку
На первый план в философии нового времени выходят проблемы теории познания
Борьба эмпиризма и рационализма
Эмпиризм – направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником званий, утверждающее, что всё знание обосновывается в опыте и посредством опыта.
Рационализм – направление в теории познания, признающее единственным источником знания человеческий разум.
12 Фрэнсис Бэкон(1561–1626)– английский философ, историк,политический деятель, основоположник эмпиризма.
Основные работы Ф. Бэкона:
1. «Опыты или наставления нравственные и политические» (1597 г.);
2. «Новый Органон наук» (1620 г.);
3. «Новая Атлантида» (опубликована посмертно – 1627 г.).
Основные положения учения Ф. Бэкона о методе «истинного наведения»:
1. Ф. Бэкон считает задачей философии создание нового метода научного познания.
2. Метод «истинного наведения» – индукция.
3. При истинной индукции (как методе познания) необходимо искать не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его.
4. Бэкон выделил три пути познания:
а) путь паука;
б) путь муравья;
в) путь пчелы.
5. Ф. Бэкон утверждал, что наука не самоцель, она должна служить жизни и практике.
13 По теории Бэкона, относительно теории познания он сделал вывод, что любой метод, полученный опытно-индуктивным путем, является одновременно и опытным и индуктивным. Бэкон разделил источники человеческих ошибок, стоящих на пути познания, на четыре группы, которые он назвал «идолами». Это «идолы рода», «идолы пещеры», «идолы площади» и «идолы театра».
«Идолы рода» проистекают из самой человеческой природы, они не зависят ни от культуры, ни от индивидуальности человека. «Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривлённом и обезображенном виде».
«Идолы пещеры» — это индивидуальные ошибки восприятия, как врожденные, так и приобретённые. «Ведь у каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы».
«Идолы площади (рынка)» — следствие общественной природы человека, — общения и использования в общении языка. «Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум».
«Идолы театра» — это усваиваемые человеком от других людей ложные представления об устройстве действительности. «При этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но и многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности».
14 Томас Гоббс - английский философ-материалист, автор теории общественного договора. Геометрия и механика для Гоббса — идеальные образцы научного мышления вообще. Природа представляется Гоббсу совокупностью протяжённых тел, различающихся между собой величиной, фигурой, положением и движением. Чувственные качества рассматриваются Гоббсом не как свойства самих вещей, а как формы их восприятия. Гоббс разграничивал протяжённость, реально присущую телам, и пространство как образ, создаваемый разумом; объективно-реальное движение тел и время как субъективный образ движения. Гоббс различал два метода познания: логическую дедукцию рационалистической «механики» и индукцию эмпирической «физики». Гоббс — один из основателей «договорной» теории происхождения государства. Государство Гоббс рассматривает как результат договора между людьми, положившего конец естественному догосударственному состоянию «войны всех против всех». Он придерживался принципа изначального равенства людей. Гоббс придерживается принципа правового позитивизма и превозносит роль государства. В вопросе о формах государства симпатии Гоббса — на стороне монархии. Отстаивая необходимость подчинения церкви государству, он считал необходимым сохранение религии как орудия государственной власти для обуздания народа. Этика Гоббса исходит из неизменной чувственной «природы человека». Основой нравственности Гоббс считал «естественный закон» — стремление к самосохранению и удовлетворению потребностей. Добродетели обусловлены разумным пониманием того, что способствует и что препятствует достижению блага. Учение Гоббса оказало большое влияние на последующее развитие философской и социологической мысли.
15 Джон Локк - британский педагог и философ, представитель эмпиризма и либерализма. Основой нашего познания является опыт, который состоит из единичных восприятий. Восприятия делятся на ощущения и рефлексии. Принцип построения разума как «tabula rasa», на которой постепенно отражается информация от органов чувств. Принцип эмпирии: первичность ощущения перед разумом. Локк различает индивидуалистические и общественные состояния. Развивает тему собственности и труда, как атрибута человека. Выдвинул идею разделения власти: законодательная, исполнительная и федеративная. Религия – склоняется к деизму - религиозно-философское направление, признающее существование Бога и сотворение им мира, но отрицающее большинство сверхъестественных и мистических явлений; государство не должно вмешиваться в дела церкви. Сторонник конституционной монархии и теории общественного договора. Разрабатывал идеи демократической революции. Локк считал правомерным и необходимым восстание народа против тиранической власти, посягающей на естественные права и свободу народа.
16 Французское Просвещение представляет собой широкое и мощное движение, которое сформировалось во второй четверти XVIII в. Оно не было лишь политическим или лишь философским явлением, хотя философия, в частности материалистическая, играла в нем исключительную роль. Просвещение объединило всех прогрессивно мыслящих представителей формирующегося «третьего сословия»: естествоиспытателей рождающейся буржуазии юристов, философов и т. д.
Представители Просвещения критиковали все, что было связано с существовавшим во Франции феодальным устройством общества. Они стремились устранить недостатки существующего общества, изменить его нравы, политику, быт путем распространения идей добра, справедливости, научных знаний. В основе просветительства – идеалистическое представление об определяющей роли сознания в развитии общества, желание объяснить общественные пороки невежеством людей, непониманием ими своей собственной природы. Сторонники Просвещения возвышали роль разума по отношению к вере, боролись против религиозных предрассудков и суеверий, выступали за свободу научного и философского мышления, художественного творчества и гражданских мнений.
Просвещения было направлено, прежде всего, против французского абсолютизма, превратившегося к XVIII веку в реакционную силу, которая тормозила дальнейший общественный прогресс. Политика правящих классов тогдашней Франции привела страну к полному финансовому банкротству, к проигрышу войны за Испанское наследство, к усилению политического и идейного влияния церкви. Во Франции католическая церковь была яростным врагом всякого свободомыслия. Она стремилась задушить науку и научное мировоззрение, сохранить философию в роли «служанки богословия».
17 Общественный договор (социальный контракт) — социально-экономическая теория, объясняющая происхождение гражданского общества, государства, права как результат соглашения между людьми. Теория общественного договора сформировала главный принцип в важной исторической идее, что легитимный государственный орган должен быть получен из согласия управляемых. Исходное положение для большинства этих теорий — эвристическое исследование условий человеческого существования, отсутствующих в любом организованном общественном строе, которые обычно называют «естественным состоянием». В этих условиях действия человека связаны только с его личной властью, ограниченной совестью, и без противодействия. Из этого общепринятого исходного положения различные сторонники теории общественного договора по-разному пытаются объяснить, почему в разумном личном интересе человека добровольно отказаться от свободы, которой каждый обладает в естественном состоянии, чтобы получить преимущества политического порядка.
Томас Гоббс (1651), Джон Локк (1689) и Жан-Жак Руссо (1762) являются самыми известными философами теории общественного договора. Однако, они сделали очень отличающиеся выводы из этого исходного положения. Гоббс защитил авторитарную монархию, Локк защитил либеральную монархию, в то время как Руссо защитил либеральный республиканизм. Их работа обеспечила теоретическую основу конституционной монархии, либеральной демократии и республиканизма. Общественный договор использовался в Декларации Независимости как символ соблюдения Демократии, и позже был возрождён мыслителями, такими как Джон Роулз.
18 Немецкий идеализм или Неме́цкая класси́ческая филосо́фия — этап развития немецкой философии XVIII—XIX веков, представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. В советской философской литературе понятие немецкая классическая философия включало также философское учение Л. Фейербаха.
В ній відбувається зміщення акцентів з аналізу природи на дослідження людини, людського світу і історії. У німецькій класиці йдеться про розумно організовану дійсність, де суть світу відкривається нам безпосередньо
Інша особливість цієї філософії полягає в тому, що, звернувшись до дослідження суб'єкта, німецькі філософи покидають рівень популярного викладу філософії.
Таким чином, одна з особливостей класичної німецької філософії проявилася в тому, що вона була приречена на громадський неуспіх. Інакше кажучи, вона не могла стати популярною.
19 Ио́ганн Го́тлиб Фи́хте — немецкийфилософ. Один из представителей немецкой классической философии и основателей группы направлений в философии, известной как субъективный идеализм.
1. Свою философию назвал «наукоучением» (наукой о науке) – фундаментом всех наук.
2. Отвергает созерцательный подход к миру (отдаёт приоритет практически-созерцательному отношению к миру). Его лозунг – «Действовать! Действовать! Это то, ради чего мы существуем».
3. Подлинная наука должна быть единым целым, иметь систематическую форму. Чтобы целое было органичным, в нём должен быть «центр», то есть такой элемент, который бы связывал все другие части. Для наукоучения таким элементом является основоположением «Я есть».
4. Объектом наукоучения является человеческое знание. Следовательно, наукоучение – развивающееся, а не застывшее целое, процесс.
5. Исходный пункт философии Фихте – понятие «Я». Причём Фихте выделяет по существу 2 различных «Я»: а) «Я» абсолютное (всеобщее) – фактически выступает как надындивидуальный, сверхчеловеческий, мировой дух. Духовная субстанция.
б) «Я» эмпирическое – тождественно индивидуальному сознанию.
Абсолютное «Я» в ходе своей созидательной деятельности разделяется на «Я» эмпирическое и «не-Я». «Не-Я» – это объективная реальность.
6. Заложил основы диалектического метода познания.
20 Иммануи́л Кант — немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии. Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании своего разума; границ, которые может достичь разумом человек; и изучении отдельных способов человеческого познания.
Что если наше познание начинается с опыта, то его связь — всеобщность и необходимость — не из него. Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. Говорил, что наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле (догматизм), но, скорее, наоборот, мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: рассудок является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. Опыт по сути есть синтез того содержания, материи, которое дается миром (вещей в себе) и той субъективной формы, в которой эта материя (ощущения) постигается сознанием. Единое синтетическое целое материи и формы Кант и называет опытом, который по необходимости становится чем-то только субъективным. Именно поэтому Кант различает мир, как он есть сам по себе .
Основой всякого синтеза является, согласно Канту, самосознание . Кант выделяет следующие категории рассудка: Категории количества : Единство, Множество, Цельность. Категории качества: Реальность, Отрицание, Ограничение. Категории отношения: Субстанция и принадлежность, Причина и следствие, Взаимодействие. Категории модальности: Возможность и невозможность, Существование и не существование, Необходимость и случайность.
Знание даётся путём синтеза категорий и наблюдений. В результате исследования чистого разума Кант доказывает, что разум не может иметь конститутивного значения, то есть основывать на самом себе чистое знание, которое должно было бы составить чистую метафизику, поскольку «запутывается» в паралогизмах и неразрешимых антиномиях , но только регулятивное значение — давать систему принципов, которым должно удовлетворять всякое знание.
21 Фридрих Ге́гель — немецкий философ, один из творцов немецкой классической философии и философии романтизма. В философии Гегеля существенную роль играет понятие диалектики. Для него диалектика — это такой переход одного определения в другое, в котором обнаруживается, что эти определения односторонни и ограниченны, то есть содержат отрицание самих себя. Поэтому диалектика, согласно Гегелю, — «движущая душа всякого научного развёртывания мысли и представляет собой единственный принцип, который вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость…», метод исследования, противоположный метафизике.
В диалектике Гегеля можно выделить следующие три основных элемента:
Попытка обойти Кантово опровержение рационализма. Кант опроверг рационализм, заявив, что тот непременно приводит к противоречиям.
Описание развития разума в терминах диалектики. Гегель употребляет слово «разум» не только в субъективном смысле — для обозначения определённой умственной способности, — но и в объективном смысле — для обозначения всех видов теорий, мыслей, идей.
Философия тождества. Если разум и действительность тождественны и разум развивается диалектически, то и действительность должна развиваться диалектически. Мир должен подчиняться законам диалектической логики.
22 Ви́льгельм Ле́йбниц – немецкий философ, логик, математик, юрист, изобретатель и языковед. Философия Лейбница началась с грандиозной попытки «синтеза» античного и нового мировоззрения. Лейбниц был убеждён в необходимости примирить платонизм и аристотелизм. По Лейбницу, не столько субъективная очевидность, сколько логическое доказательство гарантирует объективность и истинность знания. Важнейшими требованиями предложенной Лейбницем методологии были универсальность и строгость философских рассуждений; по Лейбницу, выполнимость этих требований обеспечивается наличием не зависящих от опыта «априорных» принципов бытия. По Лейбницу, существующий мир создан Богом как «наилучший из всех возможных миров». Развивает систему, получившую название субстанциальный плюрализм или монадология. Согласно Лейбницу, основаниями существующих явлений или феноменов служат простые субстанции или монады. Все монады просты и не содержат частей. Монады образуют умопостигаемый мир, производным от которого выступает мир феноменальный. Простые субстанции созданы Богом одномоментно и могут быть уничтожены , то есть они могут получить начало только путем творения и погибнуть только через уничтожение, в то время как то, что сложно, начинается или кончается. Разумные души, составляя особое Царство Духа, находятся на особом положении. Бесконечный прогресс всей совокупности монад как бы представлен в двух аспектах. Первый — это развитие царства природы, где главенствует механическая необходимость. Второй — это развитие царства духа, где основным законом является свобода. Под последней Лейбниц понимает, в духе новоевропейского рационализма, познание вечных истин. Души в системе Лейбница представляют, по его собственному выражению, «живые зеркала Вселенной». В каждой монаде в потенциале свёрнута целая Вселенная. Разум человека — это тоже монада, а привычные атомы — это спящие монады. Теория познания и педагогика основываются на воспитании врождённых способностей. Лейбниц делает утверждение, что пространство и время субъективны — это способы восприятия монад. Лейбниц, раскрывая содержание понятия времени, использовал термин «феномен»; он объяснял, что пространство и время не реальности, существующие сами по себе, а феномены, вытекающие из существования других реальностей.
23 Лю́двиг Фейерба́х — выдающийся немецкий философ-метафизик. От изучения теологии он перешёл к увлечению гегелевской философией, а от неё — к сенсуализму в теории познания и к антропологической точке зрения в религии.
Фейербах убеждён, что чувственность — единый источник истинного знания. Это неизбежно приводит его к отрицанию существования общих понятий и к признанию истинным единичного, конкретного. Фейербах не останавливается на подробном исследовании того, как чувство само может быть источником знания; в то же время Фейербах вместе с Гегелем глубоко убеждён в могуществе разума, в возможности всеобщего и необходимого познания. Другая характерная особенность теории познания Фейербаха заключается в его учении о теизме. Для него достоверность бытия определяется не только его доступностью собственному чувству человека, но и его реальностью для другого. Я познаю тебя раньше пробуждения собственного самосознания. Любовь к другим живым существам, солидарность с ними раскрывают передо мной истинное — реальное бытие: «любовь есть истинное онтологическое доказательство бытия предмета вне нашей мысли — и не существует никакого иного доказательства бытия, кроме любви и ощущения.
Этика имеет своим объектом человеческую волю; но где нет побуждения, там нет и воли, а где нет побуждения к счастью, там нет и вообще никакого побуждения. Он говорит, что сущность нравственности заключается в блаженстве, но не в блаженстве одиночном, а в многостороннем, распространяющемся на других, ибо «я» неотделимо от «ты».
24 Сёрен Обю́ Кье́ркегор — датский философ, протестантский теолог и писатель.
Кьеркегор выделяет три стадии человеческого существования:
эстетическая,
этическая,
религиозная.
В соответствии с этими стадиями Серен Кьеркегор делит людей на четыре типа: обыватель , эстетик , этик , религиозный человек .
Обыватель живёт так, как окружающие: старается работать, создать семью, хорошо одеваться и говорить хорошо. Он следует стадному инстинкту. Он плывёт по течению и смиряется с обстоятельствами, не думая о том, что он может что-то изменить в своей жизни. Он просто не знает, что у него есть выбор.
Эстетик знает, что у него есть выбор. Он знает, что ему не нужно следовать за всеми. Он выбирает сам свой путь. Он выбирает жизнь, которая полна удовольствий. Ему нравится хорошая еда, стакан вина, красивые женщины. Он не думает о чувстве долга и ответственности и вовсе не думает, что такое хорошо и что такое плохо. Он просто живёт сегодняшним днём и наслаждается жизнью. Если нет ничего интересного, то ему становится скучно. Он чувствует, что его жизнь пуста.
Тогда человек может перейти через переживание отчаянья на этическую стадию, когда его поступками руководит разум и чувство долга. Этик не чувствует, что его жизнь пуста. У него развито чувство долга и ответственности. Он разбирается, где добро и где зло, что такое хорошо и что такое плохо. Он считает, что нужно жить с женщиной, любить её и быть ей верным. Ему хочется совершать только хорошие поступки и не совершать ничего плохого. На этической стадии эстетическая не исчезает бесследно, а происходит постоянно колебание между эстетическим и этическим.
Религиозный человек понимает, что он не совершенен. Он знает, что он грешен и нуждается в Боге. Он верит всем сердцем, что Бог его простит. Бог — совершенен, человек — нет.
Отчаяние
Отталкиваясь от догмата о первородном грехе, Кьеркегор определяет человеческую жизнь как отчаяние. Отчаяние, как следствие греховной природы человека, одновременно рассматривается и как единственная возможность прорыва к Богу. В соответствии с тремя стадиями развития человеческого существования Кьеркегор рассматривает три типа отчаяния.
«Отчаяние возможного» у эстетического человека связано с фактичностью, не соответствующей ожиданиям человека. В своем сознании такой человек стремится подменить свое Я другим Я, обладающим некоторыми преимуществами: силой, умом, красотой и т. п. Отчаяние, возникающее от нежелания быть самим собой. В результате Я «рассыпается в песок мгновений».
«Мужественное отчаяние» возникает в результате желания быть самим собой, добиться непрерывности Я. Такое желание — результат нравственных усилий этического человека. «Я» для такого человека — уже не совокупность случайных «эстетических» удовольствий, а результат свободного формирования своей личности.
«Абсолютное отчаяние» у религиозного человека возникает в результате осознания богооставленности мира и собственного одиночестваперед Богом. Истинная вера не является результатом усвоения религиозной традиции, она результат абсолютно свободного и ответственноговыбора в ситуации абсолютного одиночества.
Страх
Страх возникает из осознания невозможности преодоления собственной смерти и риска неправильного распоряжения собственной свободой. Страх таким образом является ситуацией, в которой проявляется человеческая свобода.
Экзистенциализм
Кьеркегор настаивал на вторичности рациональности и первичности чистого существования, которое после определённого диалектического пути развития личности должно найти свой смысл в вере. Этот и ряд других моментов послужили распространению точки зрения, согласно которой датский мыслитель является представителем иррационализма.
25 Артур Шопенгауэр – немецкий философ.
В Философии Шопенгауэра обычно выделяют два характерных момента: это учение о воле и пессимизм.
Учение о воле есть смысловой стержень философской системы Шопенгауэра. Ошибкой всех философов, провозгласил он было то, что основу человека они видели в интеллекте, тогда как на самом деле она — эта основа, лежит исключительно в воле, которая совершенно отлична от интеллекта, и только она первоначальна. Более того, воля не только есть основа человека, но она является и внутренним основанием мира, его сущностью. Она вечна, не подвержена гибели и сама по себе безосновна, т. е. самодостаточна.
Следует различать два мира, в связи с учением о воле:
I. мир, где господствует закон причинности (т. е. тот, в котором мы живём)
II. мир, где важны не конкретные формы вещей, не явления, а общие трансцендентные сущности. Это мир, где нас нет .
В нашей обыденной жизни воля имеет эмпирический характер, она подвергается ограничению; если бы этого не было, возникла бы ситуация с Буридановым ослом: поставленный между двумя охапками сена, по разные стороны и на одинаковом расстоянии удалёнными от него, он, “обладая свободной волей” умер бы от голода, не имея возможности сделать выбор. Человек в повседневной жизни постоянно делает выбор, но при этом он неизбежно ограничивает свободную волю. Вне эмпирического мира воля независима от закона причинности. Здесь она отвлекается от конкретной формы вещей; она мыслится вне всякого времени как сущность мира и человека. Воля — это “вещь — в – себе” И. Канта; она имеет не эмпирический, а трансцендентальный характер.
В духе рассуждений И. Канта об априорных (доопытных) формах чувственности — времени и пространстве, о категориях рассудка (единство, множество, цельность, реальность, причинность и др.) Шопенгауэр сводит их к единому закону достаточного основания, который он считает “матерью всех наук”. Закон этот имеет, естественно, априорный характер. Самая простая его форма — это время.
Далее Шопенгауэр говорит о том, что субъект и объект суть соотносительные моменты, а не моменты причинной связи, как это принято в рациональной философии. Отсюда следует, что их взаимодействие порождает представление.
Мир, взятый как “вещь — в- себе” есть безосновная воля, зримым образом же её выступает материя. Бытие материи — это ее “действие” только действуя, она “наполняет” пространство и время. Сущность материи Шопенгауэр видит в связи причины и действия.
Хорошо знакомый с естествознанием, Шопенгауэр все проявления природы объяснял бесконечным дроблением мировой воли, множество; её “объективаций”. Среди них находится и человеческое тело. Оно связывает индивида, его представление с мировой волей и являясь её посланцем, определяет состояние человеческого рассудка. Через тело мировая воля выступает главной пружиной всех действий человека. Каждый акт воли есть акт тела, и наоборот. Отсюда мы приходим к объяснению природы аффектов и мотивов поведения, которые всегда определяются конкретными желаниями в этом месте, в это время, в этих обстоятельствах. Сама же воля стоит вне закона мотивации, но она есть основа характера человека. Он “дан” человеку и человек, как правило, не в силах изменить его.
Высшая ступень объективации воли связана со значительным проявлением индивидуальности в форме человеческого духа. С наибольшей силой она проявляется в искусстве, в нём воля обнаруживает себя в чистом виде. С этим у Шопенгауэра связывается теория гениальности: гений не следует закону достаточного основания (сознание, следующее этому закону, создаёт науки, являющиеся плодом ума и разумности), гений же свободен, так как бесконечно отдалён от мира причины и следствия и в силу этого близок к умопомешательству. Так гениальность и безумие имеют точку соприкосновения .
Он твердо заявляет, что свободу следует искать не в отдельных наших поступках, как это делает рациональная философия а во всём бытии и сущности самого человека. В текущей жизни мы видим множество поступков, вызванных причинами и обстоятельствами, а также временем и пространством, ими-то и ограничивается наша, свобода. Но все эти поступки в сущности имеют одинаковый характер, и именно поэтому они свободны от причинности.
Теперь перейдём к теме пессимизма в философии Шопенгауэра. Всякое удовольствие, всякое счастье, к чему стремятся люди во все времена, имеют отрицательный характер, так как они — удовольствие и счастье — есть в сущности отсутствие чего — то плохого, страдания, например. Наше желание проистекает из актов воления нашего тела, но желание — это страдание по поводу отсутствия желаемого. Удовлетворённое желание неизбежно рождает другое желание и опять мы вожделеем и т. д. Если представить всё это в пространстве условными точками, то пустоты между ними будут заполнены страданием, из которого и возникнут желания (условные точки в нашем случае). Значит, не наслаждение, а страдание — вот то положительное, постоянное, неизменное, всегда присутствующее, наличность чего нами ощущается.
Шопенгауэр утверждает, что всё вокруг нас носит следы безотрадности; всё приятное перемешано с неприятным; всякое наслаждение разрушает самоё себя, всякое облегчение ведёт к новым тяготам. Отсюда следует, что мы должны быть несчастны, чтобы быть счастливыми, более того, мы не можем не быть несчастными, и причиной этого является сам человек, его воля. Оптимизм рисует нам жизнь в виде некоего подарка, но если бы мы знали заранее, что это за подарок, мы бы от него отказались. В самом деле, нужда, лишения, скорби венчаются смертью; в этом видели цель жизни древнеиндийские брахманы (Шопенгауэр ссылается на Веды и Упанишады). В смерти мы боимся потерять тело, а оно и есть сама воля. Но воля объективируется через муки рождения и горечь смерти, и это устойчивая объективация. В этом состоит бессмертие во времени: в смерти гибнет интеллект, воля же смерти не подлежит. Так считал Шопенгауэр.
26 Фри́дрих Ви́льгельм Ни́цше — немецкий мыслитель, классический филолог, создатель самобытного философского учения.
Философия Ницше не организована в систему. Волю к системе Ницше считал недобросовестной. Его изыскания охватывают всевозможные вопросы философии, религии, этики, психологии, социологии и так далее. Ницше противопоставляет свою философию классической, тем самым провоцируя переоценку ценностей современного ему общества, подвергая сомнению и вопрошанию все завуалированные религией предрассудки разума. Наибольший интерес у Ницше вызывают вопросы морали, постановки ценностей через себя, а не через религию и общественное мнение. Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков. Его метафорическое, афористическое изложение своих взглядов снискало ему славу великого стилиста. Однако, афоризм для Ницше не просто стиль, но философская установка — не давать окончательных ответов, а создавать напряжение мысли, давать возможность самому читателю «разрешать» возникающие парадоксы мысли.
Ницше первым заявил, что «нет никаких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов»[6], тем самым подвергнув все моральные положения релятивизму. Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, её волю к власти. Всякая иная мораль — упадочна, есть симптом болезни и разложения. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиваться своей цели — цели расширения своей власти. Вопрос не в том, истинна ли мораль, а в том, служит ли она своей цели. Такую «прагматическую» постановку вопроса мы наблюдаем у Ницше в отношении к философии и культуре вообще. Ницше ратует за приход таких «свободных умов», которые поставят себе сознательные цели «улучшения» человечества, мысли которых уже не будут «задурманены» никакой моралью, никакими ограничениями. Такого «сверхнравственного», «по ту сторону добра и зла» человека Ницше и называет «сверхчеловеком».
В отношении познания, «воли к истине» Ницше опять же придерживается своего «прагматического» подхода, спрашивая «для чего нам нужна истина?» Для целей жизни истина не нужна, скорее иллюзия, самообман ведут человечество к его цели — самосовершенствованию в смысле расширения воли к власти. Но «свободные умы», избранные должны знать правду, чтобы быть способными управлять этим движением. Эти избранные, имморалисты человечества, созидатели ценностей должны знать основания своих поступков, отдавать отчёт о своих целях и средствах. Этой «школе» свободных умов Ницше посвящает многие свои произведения.
27 У своїх творах Камю розмірковує над абсурдністю світу і сенсом буття людини в ньому.. Роман-притча «Чума» був опублікований 1947 р. За свідченням самого Камю «явний зміст «Чуми» - це боротьба європейського Опору проти нацизму». За допомогою чуми я хочу передати атмосферу задухи, в якій ми скніли, атмосферу загрози й вигнання, в якій ми жили. У цьому романі А. Камю з надзвичайною гостротою поставив філософські проблеми добра і зла, морального вибору людини: скоритися невідворотній дійсності чи, навіть не маючи надії на перемогу, бунтувати проти нездоланного зла. Зло не можна знищити повністю. Час від часу воно з’являється в тому чи іншому вигляді. Людина має бути готовою знову й знову робити свій вибір - скоритися злу чи бунтувати проти нього.
28 Многие полагают, что люди это овцы, другие считают их хищными волками. Каждая из сторон может аргументировать свою точку зрения. Тот, кто считает людей овцами, может указать хотя бы на то, что они с легкостью выполняют приказы других, даже когда им самим это приносит вред. Он может также сказать, что люди снова и снова следуют за своими вождями на войну, которая не дает им ничего, кроме разрушения, что они верят несуразице, если она излагается с надлежащей настойчивостью и подкрепляется властителями от прямых угроз священников и королей до вкрадчивых голосов более или менее тайных обольстителей. Кажется, что большинство людей, как дремлющие дети, легко поддаются влиянию и что они готовы безвольно следовать за любым, кто, угрожая или заискивая, достаточно упорно их уговаривает. Человек с сильными убеждениями, пренебрегающий противодействием толпы, является скорее исключением, чем правилом. Он часто вызывает восхищение последующих столетий, но, как правило, является посмешищем в глазах своих современников. Каждый человек является волком и овцой. Человек с сильными убеждениями есть настоящий волк, пренебрежительно относящийся к своей овечьей сущности, скрывающий её от своего сознания и презирающий её в людях. Обыватель боится волчьей натуры в себе и в людях, поэтому старается не иметь собственных мнений, избегает людей-волков или безропотно исполняет их волю, лишь бы не вступать в конфликт.
Мужество человека-волка искусственное, не от Бога. Когда он близко приблизится к истине, к смерти, то мгновенно становится трусливой овцой. Обыватели, наоборот, становятся озверелыми волками, начинают требовать устраивать погромы евреев, жечь ведьм, расстреливать врагов народа.
Воин Гурана, вечно пребывающий в поиске истины, осознаёт свои сильные и слабые стороны. Он безумно любит истину и смерть. Весь его смысл жизни – красиво умереть, проповедуя людям истину философскими высказываниями, произведениями искусства.
Воином Гурана был Иисус Христос, которого обыватели потребовали распять, а волк Пилат с трясущимися руками, с неуверенной речью и головной болью исполнил это.
29 Психоанализ Зигмунда Фрейда. Творческую эволюцию Фрейда, когда он окончательно встал на путь разработки психоанализа, можно разделить на три периода: ранний период (1895-1905) период психоаналитической системы(1905-20) период психоаналитической системы(1920-39) Основными теоретическими достижениями раннего периода были концепция психоанализа и учение о психическом аппарате, базирующиеся на идее бессознательного. Психический аппарат Фрейд рассматривал в 2х аспектах -топографическом и динамическом. При топографическом подходе в психике выделяют три области - сознание, предсознательное и бессознательное. Бессознательное представляет собой ту часть психики, где сосредоточены бессознательные желания. В широком смысле это совокупность психических процессов, операций и состояний, не представленных в сознании субъекта. Согласно концепции бессознательного, необходимые идеи могут вступать между собой в конфликт, причем более слабые вытесняются из сознания, но продолжают на него воздействовать, не теряя динамических свойств. От сознания окно во внешний мир - бессознательное отгорожено областью предсознательного. Предсознательное - это разумное Я человека, память, мышление. Область сознания Фрейд связывал в основном с восприятием внешнего мира.
Источником психической динамики являются желания бессознательного, стремящиеся к разрядке в виде действия. Для этого им нужно попасть в сознание, управляющее реализацией поведенческих актов. Это возможно лишь при посредничестве предсознательного, которое осуществляет цензуру желаний бессознательного. Позднее Фрейд уточнил, что психическая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, а психическая деятельность предсознательного подчиняется принципу реальности. Соединяясь с реальностью внешнего мира, предсознательное вытесняет обратно в бессознательное неприемлемые желания и идеи (сексуальные, эгоистические, асоциальные ), сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание. Сохраняющие активность неразряженные желания находят "окольные пути" проникновения в сознание, маскируясь и обманывая "цензуру". К числу таких путей относятся сновидения, грезы, случайные ошибочные действия, шутки и обмолвки, а также симптомы психической патологии. Природа этих феноменов одинакова; они выступают в качестве компромисса, служащего удовлетворению желаний и цензурных требований предсознательного. Концептуальное ядро теории Фрейда, сложившееся в ранний период, стало основой первой психоаналитической системы. Другим ее камнем явилось учение о ЛИБИДО и детской сексуальности. В связи с учением о ЛИБИДО поучает дальнейшее развитие, наметившийся в ранний период, энергетический подход к психике. Психическая энергия с 90-х годов была интерпретирована Фрейдом как энергия ЛИБИДО. Фрейд описал способы превращения ЛИБИДО. Инстинктивный импульс может быть или разряжен в действии, или не разряженным вытеснен обратно в бессознательное, или лишен своей энергии под действием реактивных образований (стыд,мораль). С точки зрения учения о ЛИБИДО процесс психического развития человека есть в своей сущности процесс превращений его сексуального инстинкта. После первой мировой войны критика заставила Фрейда пересмотреть структуру инстинктов. Он вводит новую дуалистическую схему, где действующие в психике инстинктивные импульсы трактуются как проявление двух космических "первичных позывов" - Жизни и Смерти. В работе "Я и Оно" (1923 г.) Фрейд развертывает структурную концепцию психики, выводящую всю психическую динамику из взаимодействия трех инстанций - Я, Оно, Сверх-Я. Бессознательное Оно - это по Фрейду,"кипящий котел инстинктов". Задачей Я является такое удовлетворение импульсов Оно, которое не шло бы вразрез с требованиями социальной реальности. За соблюдением этих требований следит Сверх-Я. Данными теоретическими нововведениями первая психоаналитическая система была преобразована во вторую. Учение Фрейда, не будучи строго философским, имеет значительный мировоззренческий потенциал. Он связан прежде всего со специфическим осмыслением Фрейдом человека и культуры. В основе его лежало убеждение Фрейда в антагонизме природного начала в человеке, сексуальных и агрессивных импульсов и культуры. Культура, по Фрейду, основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет энергии ЛИБИДО. В работе "неудовлетворенность в культуре"(1930) Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины из-за растущего ограничения реализации природных желаний. При объяснении происхождения и сущности инстинктов и культуры Фрейд исходил из убежденности в подобии индивидуальных и коллективных психологических закономерностей, а также в одинаковости формирования нормальных и патологических явлений психики. Это позволило ему, усмотрев сходство между симптомами невроза навязчивости и религиозными обрядами, объявить религию "коллективным неврозом", наличие в психике у человека типических форм реагирования.
30 Григорий Сковорода – российский и украинский поэт, философ, педагог.
В своей философии Сковорода был близок к пантеизму. Мироздание он видел состоящим из трех миров — макрокосма (вселенная), микрокосма (человек) и некоей «символической» реальности, связующей большой и малый миры, идеально их в себе отражающей. Каждый из этих миров состоит из «двух натур» — видимой (тварьной) и невидимой (божественной).
Його філософські твори можна поділити на чотири цикли. мислитель стверджує, що людина невіддільна від природи, спільна з нею за своєю натурою, а тому пізнання людини є водночас пізнання природи. За Сковородою, Бог і природа - єдине ціле. Це дві натури одного Всесвіту. Єдність натур утворює об’єктивну реальність. Матеріальне змінюється, людина сприймає його органами чуттів. Сама по собі фізична натура - "мертва стихія", вона піддається руйнуванню і переходить з одного стану в інший .В центрі його світогляду перебуває людина, її духовний світ, її щастя.. Філософія "серця". Треба звернути увагу на ставлення Сковороди до Біблії, так званого світу символів.
31 Мировозрение – это система устойчивых взглядов на мир (природу, общество, на себя).
Формы : мифология – система знаний, приданий, легенд, которые объясняют мир и место человека в мире; религия – разделяет материальное и духое, духовному ведущая роль; философия – теоретическое элитаное мировозрение, основа которого является – понятие.
Типы мировоззрений можно разделить на социально-исторические и экзистенциально-личностные. Социально-исторические типы формируются на различных этапах развития человечества и отличаются прежде всего способом, каким мировоззрение становится доступным людям в различные исторические эпохи. Важнейшими социально-историческими типами мировоззрения являются: архаический, мифологический, религиозный и философский. Они отличаются не просто разной постановкой мировоззренческих проблем, но и принципиально различными способами их решения. Экзистенциально-личностные типы мировоззрения формируются на различных стадиях духовного становления человека и различаются, главным образом, тем способом, каким индивид усваивает себе мировоззренческие достижения человечества и сам продуцирует их.
функции мировоззрения:
- методологическая функция - выражается в накоплении, систематизации, выработке разнообразных методов познания природы, общества и самого человека;
- гносеологическая функция - осмысление природы познания и его возможностей, истинности знания;
- аксиологическая функция - заключается в ценностном восприятии мира и самого себя;
- социальная функция - способствует формированию целостного взгляда на процессы, происходящие в обществе, на место человека в обществе;
- критическая функция - выражается в критическом осмыслении окружающего мира и самого себя;
- прогностическая функция - выражается в прогнозировании развития окружающего мира и самого себя;
- интеграционная функция - заключается в интеграции представлений, верований, убеждений личности, а также путей и средств достижения выбранных жизненных целей,
- воспитательная функция - способствует социализации личности, ее воспитанию и самовоспитанию.
32 философия – теоретическое элитаное мировозрение, основа которого является – понятие. одна из форм мировоззрения, а также одна из форм человеческой деятельности и особый способ познания, теория или наука. Философия является мировоззренческой дисциплиной (наукой), поскольку её задачей является обозрение мира в целом, поиск ответов на наиболее общие вопросы.
Что именно является предметом философии, зависит от эпохи и интеллектуальной позиции мыслителя.
Марксизм-ленинизм относил к числу важнейших вопросов два:
«Вопрос об отношении мышления к бытию
Вопрос о познаваемости мира, который был в марксизме-ленинизме главным вопросом эпистемологии.
Одним из фундаментальных вопросов философии является непосредственно вопрос: «Что такое философия?» Каждая философская система имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет её основное содержание и сущность.
Философия пытается ответить на вопросы, на которые пока не существует общепризнанного способа получения ответа.
Соответственно этому происходило деление предмета философии, философского знания на основные разделы: онтологию (учение о бытии), эпистемологию (учение о познании), антропологию (учение о человеке), социальную философию (учение об обществе).
33 мифология – система знаний, приданий, легенд, которые объясняют мир и место человека в мире. Мифологический тип мировоззрения определяется как совокупность представлений, которые были сформированы в условиях первобытного общества на основе образного восприятия мира. Мифология имеет отношение к язычеству и является совокупностью мифов, для которой характерно одухотворение и антропоморфизация материальных предметов и явлений. Мифологическое мировоззрение совмещает в себе сакральное (тайное, волшебное) с профанным (общедоступным).
34 религия – разделяет материальное и духое, духовному ведущая роль. Религиозное мировоззрение основано на вере в сверхъестественные силы и их главенствующую роль в мире и жизни людей.
Религиозная система представления мира (мировоззрение) опирается на религиозную веру и связана с отношением человека к надчеловеческому духовному миру, некоей сверхчеловеческой реальности, о которой человек кое-что знает и на которую он должен некоторым образом ориентировать свою жизнь. Вера может подкрепляться мистическим опытом. Особую важность для религии представляют такие понятия, как добро и зло, нравственность, цель и смысл жизни.
Основы религиозных представлений большинства мировых религий записаны людьми в священных текстах, которые, по убеждению верующих, либо продиктованы или вдохновлены непосредственно Богом или богами, либо написаны людьми, достигшими с точки зрения каждой конкретной религии высшего духовного состояния, великими учителями, особо просветлёнными или посвящёнными.
35 Материя - философская категория для обозначения физической субстанции вообще, в противоположность сознанию (духу). В материалистической философской традиции категория "материя" обозначает субстанцию, обладающую статусом первоначала (объективной реальностью) по отношению к сознанию (субъективной реальности): материя отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них (объективно).
Материя является обобщением понятия материального и идеального, в силу их относительности. Тогда как термин «реальность» носит гносеологический оттенок, термин «материя» носит онтологический оттенок.
Категорія «матерія» позначає об'єктивну реальність. Це все те, що існує поза свідомістю людини і незалежно від нього. Отже, головна властивість світу, що фіксується за допомогою категорії «матерія», полягає в його самостійному, незалежному від людини і від пізнання існування. У визначенні матерії, по суті, вирішується основне питання філософії, питання про співвідношення матерії і свідомості. За Леніним, матерія - це пізнавана об'єктивна реальність. Деякі властивості матерії мають характер атрибутів, тобто таких властивостей, які завжди і скрізь притаманні як всієї матерії, так і будь-яким матеріальним об'єктам. Такими є простіHYPERLINK "http://ua-referat.com/%D0%9F%D1%80%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%96%D1%80"р, час і рух. Оскільки всі речі існують у просторі, рухаються в просторі, і при цьому саме існування людини і оточуючих його речей протікає в часі.
36 Невід’ємним атрибутом матерії є рух. З точки зору філософії рух - це не просто пересування, переміна місць, а будь-яка зміна предмета взагалі. Кожному структурному рівню матерії, цілісності наявних на даному рівні систем відповідають свої форми руху. Звичайно виділяють дві групи форм руху матерії:
1 - ті форми, які проявляються на всіх відомих просторових масштабах і структурних рівнях матерії - механічний рух атомів: молекул, мікроскопічних і космічних тіл; розповсюдження електромагнітних і гравітаційних хвиль; рух елементарних частинок;
2 - форми, які проявляються лише на певних структурних рівнях в неорганічній природі, живій природі, суспільстві - галактики, метагалактики, біосфера, ноосфера, техносфера, екологічні системи тощо. Як правило, нижчі форми руху органічно входять до складу вищих, але кожна більш висока по організації форма руху матерії не зводиться до простої суми нижчих її форм. Рух є внутрішньою необхідністю існування матерії. В даному аспекті говорять про існування двох типів руху матерії. Перший з них пов’язаний з процесом збереження якостей предмета, другий - зі зміною якісного його стану. Ці два типи руху відображають дві внутрішні тенденції в матеріальних процесах - тенденцію до стійкості і тенденцію до мінливості.
37.1 Пространство и время, как и движение – атрибуты материи, основные условия ее бытия. Это объективно-реальные формы существования материи.
Пространство – объективно-реальная форма бытия материи, выражающая ее протяженность и структурность, сосуществование и взаимодействие элементов материальных систем. В обыденном сознании пространство воспринимается как расположение одного объекта возле другого, то есть свойство "соседства" материальных объектов.
Время – объективно-реальная форма бытия материи, отражающая длительность существования всех объектов и последовательность смены состояний движущейся материи. В обыденном сознании время воспринимается как последовательность событий. Оно отражает простейшее, но всеобщее свойство материальных явлений: следовать друг за другом.
Свойства пространства:
1. Объективность, то есть существование вне и независимо от воспринимающего субъекта, его сознания.
2. Абсолютность, всеобщность.
3. Относительность, то есть пространство существует в конкретных формах, соответственно формам движущейся материи.
5. Неразрывная связь пространства и времени.
6. Единство прерывности (дискретности) и непрерывности.
8. Протяженность.
9. Обратимость.
Свойства времени:
1. Объективность.
2. Абсолютность.
4. Неразрывная связь с материей, то есть нет "чистой длительности", нет времени, в котором не происходили бы те или иные события.
6. Неразрывная связь с пространством. В теории относительности пространство-время существует как единый четырехмерный континуум, где три пространственные и временная координата выступают как одинаково изменяющиеся при переходе от одной системы отсчета к другой.
7. Вечность и бесконечность времени. Вселенная, как доказывает естествознание, развивается от минус-бесконечности до плюс-бесконечности.
8. Необратимость времени.
9. Одномерность времени.
37.2 Материализм – это философское учение, которое считает, что в основе бытия лежит материальное. Материализм признает существование единственной субстанции — материи; все сущности образованы материей, а явления (в том числе сознание) — являются процессами взаимодействия материальных сущностей. Разделяют на : вульгарный, стихийный, диалектический и метафизический материализм.
Представители : Маркс, Ньютон, Гоббс, Геккель, Энгельс.
Формы : - диалекти́ческий материали́зм — направление в философии, в котором основное внимание уделено соотношению бытия и мышления и о наиболее общих законах развития бытия и мышления. Утверждает онтологическую первичность материи относительно сознания и постоянное развитие материи во времени.
- вульгарный материализм — название, под которым известно философское течение в рамках материализма середины XIX в. Вульгарный материализм считает, что все в мире материально, даже мысль. Они упрощали, с его точки зрения, материалистическое миропонимание, отрицали специфику сознания, отождествляя его сматерией , отвергали необходимость разработки философии как науки. Человеческая личность объяснялась ими также физиологически . Для общественной мысли этих авторов (особенно Бюхнера) характерен социальный дарвинизм. Представители : Энгельс, Фохт, Кабанис, Бюнхер.
- метафизический – считает , что это все то что обладает противоположностью, массой в состоянии покоя, непроницаемостью атом.
- стихийный – считают, что это некое вещество.
38 Идеализм – это философское учение, которое утверждает первичность идеального духовного по отношению к материальному. Представители : Платон, Гегель, Юм, Камю.
Идеализм разделяется на две исторические формы, два вида : идеализм объективный и субъективный. Для первого характерно признание духовного первоначала вне и независимо от нашего сознания, для второго неприемлемо допущение какой бы то ни было реальности вне и независимо от нашего сознания.
Философы этих направлений либо считают, что мир, в котором живёт и действует субъект, есть совокупность ощущений, переживаний, настроений, действий этого субъекта, либо, как минимум, полагают, что эта совокупность является неотъемлемой частью мира. Радикальной формой субъективного идеализма является солипсизм, в котором реальным признается только мыслящий субъект, а всё остальное объявляется существующим лишь в его сознании.
Объективный идеализм отрицает существование мира в виде совокупности результатов познавательной деятельности органов чувств и суждений a priori ( знание, полученное до опыта и независимо от него, Кант). При этом признает их существование, но дополняет к ним еще и объективно обусловленный элемент человеческого бытия. В качестве первоосновы мира в объективном идеализме обычно рассматривается всеобщее сверхиндивидуальное духовное начало.
39 Материя – это один из видов бытия. Материя все то, что существует до, вне и независимо от сознания и отражается органами чувств, или их продолжениями – приборами. Материя имеет много свойств: движение и развитие, пространство и время. Иногда к ним добавляют бесконечность, отражение, структурность и др.
Формы движения материи — основные типы движения и взаимодействия материальных объектов, выражающие их целостные изменения. Каждому телу присуще не одна, а ряд форм материального движения. В современной науке выделяются три основные группы, которые в свою очередь имеют множество своих специфических форм движения:[8]
- в неорганической природе (пространственное перемещение, движение элементарных частиц и полей — электромагнитные, гравитационные, сильные и слабые взаимодействия, процессы превращения элементарных частиц, движение и превращение атомов и молекул, включающее в себя химические реакции, геологические процессы)
- в живой природе(обмен веществ, саморегуляция, управление и воспроизводство в биоценозах и других экологических системах, взаимодействие всей биосферы с природными системами Земли)
- в обществе(многообразные проявления сознательной деятельности людей, все высшие формы отражения и целенаправленного преобразования действительности).
Движение - любое изменение вообще, начиная с пространственного перемещения предметов и заканчивая человеческим мышлением. Движение есть атрибут материи, неотъемлемое свойство любого материального объекта. Не существует материи без движения как и наоборот. Движение - абстракция, отвлеченное нашим сознанием от реальных материальных предметов свойство изменять свои параметры.
Поэтому движение в «чистом виде» существует только в мышлении, в реальности же существует только движущиеся материальные объекты. Не может быть абсолютно неподвижного материального объекта. Любой движущийся предмет до определен. времени сохраняет свою качественную определенность, стабильность внутренней структуры, т.е некоторое постоянство, неизменность. Это непременное условие существования любой вещи. Развитие - необратимое качественное изменение .Оно бывает прогрессивным – проистекающим с нарастанием сложности и упорядоченности объекта и регрессивным – деградация объекта, его распад, гибель. Энгельс выделил 5 основных форм движения: 1. Механическая
2. Физическая
3. Химическая
4. Биологическая
5. Социальная
Все эти формы движения взаимосвязаны между собой и более простые входят в более сложные, образуя качественно иную форму движения. Каждая из этих форм включает в себя бесконечное множество видов движения. Даже, по Энгельсу, простейшая механическая включает в себя такие виды движения, как равномерно-прямолинейное, равномерно-ускоренное (замедленное), криволинейное, хаотическое и др.