
- •Причини конфліктів.
- •Соціологічна структура особистості
- •Суспільна цінність стабільності та безпеки.
- •Природні і техногенні явища як фактор загрози суспільній безпеці.
- •Українська політична думка XIX ст.
- •Українська політична думка першої половини XX ст.
- •Ділова культура як культура нової соціальної спільності
- •[Ред.]Культура та субкультура
- •[Ред.]Як розпізнати субкультуру
- •[Ред.]Види субкультур
- •[Ред.]Відмінності між субкультурами
- •[Ред.]Причини формування субкультури
- •[Ред.]Теорії формування субкультур
- •[Ред.]Майбутнє субкультур
Природні і техногенні явища як фактор загрози суспільній безпеці.
“Діти та внуки, послухайте!... Рано чи пізно ця ця гора спалахне. Але спершу почне здригатися земля. Ви почуєте страшний гуркіт та рев .Клуби диму перетворять день на зловісну ніч ,освітлену полум’ям та блискавками. Здаватиметься ,що повітря тремтить і видає дивні звуки. Щодуху тікайте... Якщо маєтки дорожчі вам за життя, то за свою пожадливість та легковажність ви будете суворо покарані. Забудбте про затишну домівку і без вагань рятуйтесь втечею”.
Цю цитату з книжки Ендрю Робінсона «Шок Землі» (англ.) вирізьблено на меморіальній дошці в італійському місті Портічі, що розкинулося при підніжжі гори Везувій. Її повісили після того, як у 1631 році відбулося виверження вулкана Везувій. Тоді в катастрофі загинуло понад 4000 людей. «Зовсім випадково виверження 1631 року, - пише Робінсон, - прославило Везувій по цілому світі». Чому? Під час відбудови Портічі були знайдені залишки загиблих міст Геркуланума та Помпеїв.
Примхи погоди чи глобальні зміни клімату?
“Ящо починають говорити про погоду ,значить зустрілося двоє англійців”. Так жартував відомий письменник Семюель Джонсон .Однак зв останні роки ця тема стала вкрай непокоїти людей по всьому світу. Але чому? Тому що погода, яку завжди було важко прогнозувати, здається,стала зовсім непередбачуваною.
Наприклад, влітку 2002 року Європа сильно постраждала від небувалих дощів і ураганів. Вони призвели, як дехто висловлювався, до «найбільших за останнє століття повеней у центрі Європі». Зверніть увагу на такі повідомлення:
Австралія: ”Через сильні дощі найбільших збитків зазнали австралійські провінції Зальцбург, Каринтія і Тіроль. Скрізь по вулицях текли потоки грязюки, а вода намила височенні купи з болота й сміття, які сягали аж 15 метрів заввишки. На Південному залізничному вокзалі Відня через бюро сталася аварія, внаслідок якої кілька людей було поранено”.
Чеська Республіка: ”Прага дуже сильно постраждала від стихійного лиха, але провінціях ситуація набагато критичніша. Біля 200 000 осіб були змушені покинути свої домівки. У воді стояли цілі міста”.
Франція: ”Двадцять три особи загинуло, 9 пропало безвісти, а тисячі потрапили до лікарень... У понеділок під час грози від удару блискавки померло троє людей... А коли раптово почався паводок, сильна течія підхопила машину, в якій було подружжя. Пожежник,який намагався їх врятувати, сам загинув ”.
Німеччина: ”Під час цієї «повені століття» вперше в історію Федеральної республіки довелося евакуювати таку велику кількість людей. Мешканці тисячами покидали свої будинки. Більшість зробила це ще до початку стихії. ”
протосоціологічні погляди Арістотель
Першими філософами, мислителями, фундаторами знань про суспільство були Демокріт, Платон, Арістотель та інші. Так, Демокріт людську потребу визнавав вчителькою життя, завдяки якій люди перейшли від первісного способу до сучасного, навчилися ткати (як це роблять павуки), будувати житло - як ластівки, співати - як птахи.
Платон був першим професійним представником філософії ідеалістичного напряму. Він розробив вчення про душі, з яких виділяв 3 групи суспільства (залежно від характеру душ):
- філософи і правителі - малочисленной привілейований клас, яким притаманні розум, істина, розсудливість;
- другий клас - воїни, котрим притаманні мужність та ефективність;
- люди прагнучої душі - торгівці, будівельники, ремісники, сенс діяльності яких - забезпечувати життєві потреби держави, суспільства.
На думку філософа, кожний стан суспільства мав займатися тим, на що здатний, і не втручатися в справи інших. Платон вперше поділив суспільство на управлінців та виробників, абсолютизуючи державу як вищий сенс буття суспільства. Людина для держави, а не держава для людини - ось кредо політичної філософії Платона. Основні його роботи: "Політика", "Держава", "Закони".
Платон є основоположником логіки, психології, політики та ряду інших галузей знань; залишив велику спадщину з галузей знань про суспільство, державу, владу.
Найвидатнішим давньогрецьким філософом був Арістотель. Це була всебічно освічена людина, неординарна особистість. (Одним з його учнів був відомий полководець Олександр Македонський). Саме з його філософської спадщини бере початок диференціація знань і поступове відгалуження конкретних наук із філософії. Численні спостереження за подіями суспільного життя та людською поведінкою згодом конституюються в історичні, економічні, політичні та інші просуспільні дисципліни.
Згідно з філософією Арістотеля, сенс життя людини - це досягнення вищого блага через діяльність. Не самі по собі якості та характеристики роблять людину кращою, а досягається це через розумну діяльність, де люди розкриваються (тобто людина - це те, що вона робить і як, а не яка вона).
Арістотель був великим гуманістом, він вперше порушує і досліджує проблему способу життя, виділяючи при цьому такі (три):
- брутальний, грубий, розбещений, де щастя - це пусті розваги і втіхи;
- державний спосіб життя, куди він відносив правителів, державних службовців різних рангів і т. п.;
- споглядальний – як найвищий філософський, котрим могли характеризуватися не всі, а обрані богом та мудрістю люди.
Арістотель аналізує походження та розвиток держави і суспільства, віддаючи державі домінуюче місце над людиною, сім'єю, родом, але при цьому визнавав державу як продукт природного розвитку. Вищою формою суспільного життя, за Арістотелем, є "поліс" - (від грець, рої is, лат. civitas - місто-держава, особлива форма соціально-економічної та політичної організації суспільства, типова для Давньої Греції та Давньої Італії, територія котрої складалася із міських та оточуючих їх землеробних поселень (хори), оскільки в ньому права і обов'язки громадян юридично внормовані й підпорядковані суспільному інтересу.
Однією із природжених людських властивостей філософ вважав соціальну нерівність. Він запропонував класифікацію громадян полісу за ознакою майнового стану:
■ клас сильнозаможних;
■ клас бідноти;
■ "середній" проміжний клас.
Віддаючи свою симпатію останньому, Арістотель вбачав у його кількісному переважанні гарантію суспільної рівноваги та злагоди.
Система Арістотеля містить дуже багато елементів соціологічних знань, що належать до предметної сфери протосоціології, в ній були закладені елементи наукових знань про соціальне управління. Окрім того, Платон і Арістотель були свого роду ідеологами рабовласницького ладу.
Протосоц.погляди Середньовіччя
З XV ст. в країнах Європи починається бурхливий розвиток капіталістичних відносин. У великих країнах: Італії, Англії, Франції, Німеччини та інших тоді робили висновок, що радикальна революція в суспільному пристрої, що має основою суспільну власність, соціальну справедливість і рівність всіх людей праці стала невідворотною необхідністю. Пошуки соціальних ідеалів і раціональних, ефективних форм державного устрою, здатних забезпечити загальні блага, здійснювалися по-різному. Одні бачили вирішення проблеми на основі індивідуалізму, свободи особистості і частої власності як головної ознаки індивідуальної свободи, інші - на колективістських засадах у суспільному житті, суспільної власності, заявляючи, що приватна власність - найбільше зло в житті суспільства, держави. Особливо сприяв суспільно - політичний клімат епохи Відродження втрати релігійним мракобіссям своїх позицій у суспільній свідомості під впливом об'єктивних законів природи і суспільства. З'являються концепції утопічного соціалізму, в основі яких покладено комуністичні принципи організації та будови суспільства.
Звичайно ж, прогресивні мислителі, починаючи з XVI ст. бачили невдоволення ремісників, найманих робітників, хліборобів вадами, породженими капіталістичними відносинами і відбили невдоволення у соціальних відносинах. Але незрілим на ранніх стадіях капіталістичним і суспільним відносинам, незрілим становим відносинам відповідали і незрілі теорії, часто - утопічні. В епоху Відродження розробкою теорії суспільства зайнялися Томас Мор, Томмазо Кампанелла. Пізніше прагнуть здійснити розробку соціально-політичних вчень про суспільство справедливості Мелье, Мореллі, Маблі та ін Але найбільша заслуга Томаса Мора в тому, що він зумів на початку XVI ст. піднятися від комуністичного устрою суспільства і споживання комуністичної організації виробництва, поставив у центрі уваги питання про право власності на засоби виробництва. У цьому-то і проявляється історична специфіка соціальної думки, яка мала цілком певні коріння в соціальній структурі, в розвитку суспільних соціально-політичних відносин і відображала, хоча під годину ще в абстрактній формі, настрій пролетаріату. Перші комуністичні утопії - своєрідне відображення процесу становлення що йде на зміну феодальним відносинам капіталістичного суспільства, вираз настрою не взагалі експлуатованих, а саме пролетаріату. Соціалістичними ідеям властивий суспільний ідеал, що складається у засудженні приватної власності, звеличенні спільності майна і обов'язковості праці для всіх. Вперше всебічно продуману картину справедливого суспільства створює Томас Мор у книзі "Утопія".
Навчання соціалістів епохи Відродження виражали інтереси пригноблених мас, розглядали державу як природне суспільство людей, створене для захисту їх інтересів, життя і т.п. і виводили з його сутності природні закони розуму та досвіду, бачили політичний ідеал у суспільстві без приватної власності, що будується на основі демократизму, з найширшою участю людей праці в управлінні справами суспільства і держави. Звичайно ж, у поглядах Томаса Мора, Томмазо Кампанелли та інших багато ще наївного, утопічного. Вони змішували право з моральністю, проповідували грубу уравнительность, аскетизм і т.п. Але в їх працях відображені мрії народу про справедливе гуманному суспільстві.
Відродження
Ідеологами нового часу, котрі репрезентували стан і розвиток знань тієї доби, були Нікколо Макіавеллі та Жак Боден.
Видатний італійський мислитель, політичний діяч та письменник Нікколо Макіавеллі (1469-1527) один з перших піддав сумніву та критиці релігійне тлумачення історії та суспільства і редиціював останні через суб'єктивістські елементи. Людську історію породжують людські пристрасті - егоїзм та матеріальний інтерес, які і є спонукальними мотивами людської діяльності. Саме ці риси людської натури виступають "будівельними складовими" суспільних відносин, зокрема політики та держави. В історію політики Макіавеллі увійшов як ідеолог політичної безпринципності та підступності.
У відомій його праці "Князь" було викладено програму створення централізованої держави, викладено принципи державності та політичної діяльності, Італія у той час переживала період формування капіталізму, була політично роздробленою, і питання політики, влади, державності були актуальними. Роботи Макіавеллі мали генераційний, конструктивний характер для формування капіталізму та державності Італії.
Соціологічні школи
Органічна школа в соціології, напрям в буржуазній соціології кінця 19 — почала 20 вв.(століття), ототожнююче суспільство з організмом і що намагалося пояснити соціальне життя біологічними закономірностями. Порівняння суспільства з організмом проводилося багатьма авторами (Платон, Т. Гоббс, О. Конт, Р. Спенсер).
На відміну від своїх попередників, представники О. ш. [П. Ф. Лілієнфельд (Росія), А. Шеффле (Німеччина), Р. Вормс, А. Еспінас (Франція)] стверджували, що «суспільство і є організм». Вони підшукували все нові аналогії, доводячи (у різних варіантах) тотожність суспільства і організму. Лілієнфельд приписував суспільству всі межі організму — єдність, доцільність, спеціалізацію органів. Роль кровообігу, наприклад, виконує торгівля, функції головного мозку — уряд. Шеффле розглядав економічне життя суспільства як обмін речовин в організмі. Вормс доходив до крайнощів, міркуючи про статеві відмінності суспільних організмів, про їх органи виділення і т.д. На початку 20 ст концепції О. ш. втратили популярність. В порівнянні із спробами розглядати суспільство як продукт довільної угоди між індивідами органічний підхід був відомим кроком вперед. Проте в цілому концепції О. ш. ненаукові. Їх порок в тому, що конкретно-історичне вивчення соціальних явищ замінювалося довільними аналогіями. Що вводяться поняття були розпливчатими, соціальні закономірності підмінялися біологічними, цілий ряд явищ суспільному життю (конфлікти, класова боротьба і т.д.) абсолютно ігнорувалися або оголошувалися «хворобами організму». Суспільний розвиток повинен, на думку прибічників О. ш., відбуватися шляхом еволюції. Заслання на організмічеськую природу суспільства часто служило апології капіталізму.
Марксисти використовують термін «соціальний організм». Проте в марксизмі ці аналогії не підміняють конкретного вивчення специфіки і об'єктивних законів суспільного життя.
Соціал-дарвіністська школа бере свої витоки з теорії Мальтуса про народонаселення, яка зводить соціальні взаємини людей до боротьби за виживання, "війни всіх проти всіх". Такі ж закони співвідносить до боротьби за власне існування видів у живій природі Ч. Дарвін, який доводить, що виживають ті види, які в конкретних умовах краще пристосувалися до середовища існування. Інші ж види витісняються і вимирають. Узагальнивши теорії Мальтуса та Дарвіна, представники соціал-дарвінізму роблять висновок, що такі закони еволюції спочатку виникли у природі, а так як згідно натуралістичному розумінню соціального, соціальні явища є продовженням природних, подібні закони боротьби "усіх проти усіх" переносяться і на суспільство.
Соціол.знання 17-19ст.
Від кінця XIX ст. набули подальшого розвитку теорії природного права, які ще з часів становлення буржуазної теорії права посіли провідну роль серед світових правових концепцій.
У розглядений нами час природно-правові теорії сформувалися в чотири системи або напрямки: неотомізм; феноменелогізм; екзистенціалізм; герменевтика.
Неотомізм уважається офіційною філософською доктриною католицизму, що відроджує й модернізує вчення Ф. Аквінського, поєднуючи його з близькими за змістом філософськими системами XIX—XX ст.
Найбільшого поширення неотомізм набув у Франції, Бельгії, Італії, ФРН, Іспанії, а також у США.
Його представники Ж. Дабен, В. Катрайн, Ж. Ма-рітен та ін. стверджували, що першоджерелом усього буття, в тому числі держави й права, є Бог, а всесвіт поєднує в собі два аспекти: духовний і похідний від нього — матеріальний.
Як і їхній видатний попередник Фома Аквінський, вони вважали, що держава і право є результатом Божого втручання, первинності духовних засад.
Носієм природно-правового буття є природа людини. Правові настанови Бога віддзеркалюються в розумі людини і за допомогою незалежної волі втілюються в її діях задля досягнення обраної мети. Взагалі, абсолютні й вічні принципи природного права, такі як свобода, справедливість, благо, солідарність і под., є вічними принципами, що переходять до людини від Бога.
Тому позитивне право, що твориться державою й закріплюється в законах, має відповідати цим Божим принципам, а якщо воно їм не відповідає, то не може називатися правом у буквальному розумінні цього слова.
Більшість ідей неотомізму про визначальну роль держави у створенні умов для реалізації природних прав людини знайшли втілення в теорії "держави загального блага", авторами якої були Дж. Мюрдаль, Дж. Стречі, А. Пігу та ін.
Держава повинна стати засобом реалізації загальнолюдських цінностей та справедливості, здійснювати політику соціальних послуг, що передбачає соціальне забезпечення, соціальне страхування, допомогу у випадках безробіття, хвороби, охорону здоров'я, гарантувати права і свободи людини і загальне благо.
Засновником феноменологічного напрямку у філософи й теорії права був німецький мислитель Едмунд Гуссерль (1859—1938).
Предметом феноменології є опис актів свідомості в їхньому стосунку до об'єктів, а центральним поняттям — "інтенційність", тобто спрямованість свідомості на об'єкт. Але під свідомістю феноменологія розуміє "чисту", трансцендентальну свідомість, абстраговану від людини і від суспільного середовища.
редставники цієї школи права (Г. Вельцель, А. Райнах та_ін.) сутність права вбачали в "ейдосах" (від грец. stikx; — вигляд), "чистих сутностях", апріорних нормативних ідеях. Ці "ейдрси" існують самі по собі та мають значення лише в "інтенції", тобто в спрямованості на них свідомості.
"Ейдоси" розглядаються прибічниками цієї теорії як приписи, норми природного права, що існують до виникнення позитивного права.
"Ейдоси", нормативні ідеї переходять у позитивне право, втілюються в свідомість індивідів і визначають поведінку людей. Тобто, позитивне право, яке діє в той чи інший час у державі, є втіленням, реалізацією в суспільстві "ейдосів", що випливають із "природи речей".
Третім напрямком природно-правової теорії права є екзистенціалізм, що його сповідували Е. Фехнер, В. Майгофер та ін.
Основною категорією екзистенціалізму є екзистенція (від лат. existentia — існування) — внутрішнє буття людини, те непізнаванне, ірраціональне в людському "я", внаслідок чого людина є конкретною неповторною особистістю.
Екзистенція заперечує буття суспільства, виявляючи себе щодо нього як небуття, в якому на перший план виступає плинність, часовість, що надає екзистенції специфічного характеру буття, спрямованого в майбутнє.
Прибічники цієї філософії досліджували право, протиставляючи емпіричне буття та екзистенцію людини. Позитивне право як результат досвіду, буття є штучним явищем. Свою життєву силу воно отримує від екзистенції, в процесі життєдіяльності людини в різних "граничних ситуаціях".
Внаслідок цього позитивне право у своїй основі визначається екзистенцією людини, його незалежною волею і розглядається авторами цієї теорії як екзистенціальне природне право. Але природне право не має постійного змісту, воно є безконечним ланцюгом окремих індивідуальних правових ситуацій, що не можуть передбачатися та охоплюватися сталою нормою. Норму права прибічники цієї теорії називають штучним явищем, витвором свідомості, невідповідним екзистенції.
А. Кауфман, В. Гассемер та інші автори герме-невтичної (від грец. єрцтіуєитіаеті — мистецтво тлумачення) теорії природного права стверджували, що сутність права полягає у справедливості, яка передбачає формальну рівність людей, обмеження свавілля, суспільну безпеку. Для досягнення цього створюються позитивні правові норми відповідно до свого часу й місця.
Головним у герменевтичній теорії є розуміння права, що розглядається як процес, під час якого на основі "...живої історичної мови відбувається становлення конкретного історичного права". Поза процесом розуміння не може бути об'єктивної правильності права.
Конкретне історичне право, за цим ученням, є ланцюгом подій, актів поведінки і ситуацій, яким повинні відповідати абстрактні норми. Тобто, право не є приписами для виконання судовими та адміністративними органами; навпаки, своїми діями вони створюють правові форми.
За всіх відмінностей, концепція суспільного договору стала ядром політичних теорій Джона Локка (1632-1704 рр.) - відомого філософа, економіста та політичного діяча Англії. Відмінною рисою ідей Джона Локка є урахування політичного досвіду Англії і тих компромісів між буржуазією і монархією, що привели до встановлення конституційного парламентаризму. Створюючи систему політичної філософії, Джон Локк ґрунтовно розвиває ідею про перехід від природного до громадянського становища, до форм державного управління. Доводить право народу на революцію і разом з тим визначає межі права відповідно до інтересів імущих соціальних спільностей верств. Мета держави, на думку Локка, - збереження свободи і власності, надбаних трудом. Тим-то, державна влада не може бути довільною, а поділяється на законодавчу, виконавчу і союзну, федеративну. Погоджуючись з думкою Арістотеля про людину як істоту суспільну, Джон Локк справедливо стверджує, що людське суспільство не є суспільством політичним без таких визначальних умов: територіальна спільність, спільне право і наявність влади, здатної вирішувати суперечки і карати злочинців. Виникнення політичного суспільства є результат угоди, що обмежує свободу окремої людини, індивіда. Звідси збуджуючою причиною, що схвалює і побажання людей встановити політичну владу, і готовність їй підкорятися,виступає прагнення зберегти власність та ін. Природно, соціальною основою держави стає приватна власність, що одержала розвиток з появою грошей як товару. Джон Локк вважає важливим моментом і відокремлення держави від влади, що ототожнювалось багатьма мислителями. Звідси, Джон
Локк підкреслює важливість двох угод: суспільний договір, що створює державу, і урядовий договір, що встановлює владу. Революція скидає владу, але не знищує державу, а порушення владою урядового договору дає людям право на революцію, що, проте, не ліквідує державу. Тут є економічне тлумачення виникнення і розвитку держави, а також політичне обґрунтування поділу державної влади на законодавчу, виконавчу і судову та її змінність. Народ виступає сувереном - повним носієм влади.
видатний французький філософ Шарль Луї Монтеск'є (1689 -1755), детально дослідивши праці Т. Гоббса і Д. Локка, відкидає теорію суспільного договору. Так, він погоджується, що від природи люди мають однакові права, на основі яких у них формуються однакові цілі і завдання. Проте, для досягнення їх, ще в епоху родового ладу, люди прагнуть не до роз'єднання, а навпаки, до об'єднання. Так, Монтеск'є вважає що людство розвивалось за так званими природними законами розвитку, які логічно змінювали один одного. Першим законом природного розвитку людства є мир, а не війна, як доводив Гоббс. Другий закон, що виникає на ґрунті першого — спільне добування їжі. Це ще більше зближує людей, настає третій природний закон - потреба у спілкуванні. З переходом від почуттєвого сприйняття людьми одне одного до набуття знань, потреба у зближенні стоїть ще гостріше. Так виникає суспільство, у якому створюється держава - такий четвертий природний закон розвитку людини. Тож зрозуміло, що закони, які виникають у державі, мають природне походження і повинні відбивати і принципи природних прав людини, і їхніх прав як соціальних істот.
Таку концепцію Монтеск'є висвітлює у своїй найвідомішій праці "Продух законів". Поява законів, на думку вченого, знаменує перехід до суспільного життя. Погляди філософа, як і решти представників наукової думки тієї доби, формувались під впливом натуралізму, у Монтеск'є він виступає як географічна детермінація соціальних процесів. Дух його законів полягає у тому, що вони повинні бути відповідними клімату країни, якості ґрунтів у ній, її положенню, розмірам, способу життя її народів. Таким чином, Монтеск'є чи не вперше в історії суспільствознавства провадить системність наукової концепції, доводить об'єктивну закономірність, а не випадковість соціальних процесів. Його географічна концепція соціального ґрунтувалась певною мірою і на поглядах попередника Монтеск'є — іншого французького вченого Жана Бодена (1530 - 1596), який уперше висловив думку, що на соціальні процеси у тих чи інших народів чи держав впливає насамперед їх географічне розташування та клімат, що є типовим для цієї території.
Розвиває свою географічну концепцію Монтеск'є і у інших працях, таких як "Дослідження про причини величі та падіння римлян", "Перські листи". Так, учений гадає, що причиною могутності Риму був патріотизм його мешканців. Унаслідок експансії римлян, завоювання ними великих територій, що вело до збільшення площі їхньої держави, до неї ввійшли зовсім чужі народи. Громадянський патріотизм порушився, і це стало причиною падіння Риму. Тобто, як вважає Монтеск'є, у малих державах є можливості правління з допомогою законів, тоді як великі потребують деспотичного правління і є менш стійкими. Такі висновки є доволі логічними і свідчать про те, що Монтеск'є будував свою наукову систему, аналізуючи причинно-наслідкові зв'язки, що на той час було доволі прогресивно.
Таким чином, опираючись на традиції натуралізму, учений став автором географічної концепції формування соціальних явищ та процесів, на ґрунті якої виникла географічна школа соціології, основоположником якої справедливо вважають Монтеск'є.
Видатний французький мислитель і громадський діяч Жан Жак Рycco (1712 - 1778) розробив радикальну наукову концепцію, побудовану на основні теорії суспільного договору. Він, як і Гоббс, вважає що природні права породили ворожнечу між людьми, проте не відразу по появі свідомості у людей, а з моменту виникнення приватної власності. Вона стала на думку Руссо мірилом несправедливості, породила соціальну нерівність в суспільстві. Держава ж виникла завдяки волі багатих, а закони, що у ній діяли захищали власність заможних верств населення. Втім, сам Руссо не відкидає приватної власності, а лише вважає, що об'єкти власності повинні бути поділені між людьми більш рівномірно.
Руссо є прихильником теорії суспільного договору, але він не принижує свободу особи, як це робили утопісти, бо це б означало порушення природного права людини на свободу. Навпаки, народ і лише народ є сувереном державної влади. Сутність суспільного договору Руссо вбачає в тому що кожен віддає свою особу під верховне керівництво загальної волі, і кожен є невід'ємною частиною цілого. Така точка зору компрометувала абсолютистську систему влади у Франції часів Руссо, мислитель засуджував її, дорікаючи монархові, що той несправедливо позбавив народ суверенітету. Зрозуміло, що такі погляди стали маніфестом майбутньої буржуазної революції у Франції.
В Україні16-18
Між княжою та козацько-гетьманською добою Україна перебувала під владою Литви та Польщі. Політична думка цього періоду представлена, насамперед, працями Юрія Котермак-Дрогобича (1450-1492 pp.) та Станіслава Оріховського (Роксоляна) (1513-1566 pp.)
У праці Ю. Дрогобича ''Прогностична оцінка поточного 1483 року магістра Юрія Дрогобича з Русі, доктора філософії та медицини Болонського університету" висловлено думки:
1) про зміцнення сильної королівської влади;
2) про зверхність світської влади над церковною.
Одним із перших визначних гуманістів польського та українського Відродження був С. Оріховський, який увійшов в історію української політичної думки розробкою ідеї природного права та т. зв. "піраміди влади", де на вершині перебуває духовна влада, а забезпечувати її повинні священнослужителі та король.
С. Оріховський:
виклав своє розуміння суті держави, форми управління нею, бачення проблем політичної влади;
зробив важливий крок до визволення політичної науки від теології;
розробивши низку порад королеві щодо управління державою, він акцентував увагу на тому, що в основі функціонування християнської держави повинно бути дотримання права.
Однак, погляди С. Оріховського пройшли складну трансформацію. Якщо у молоді роки він виступав проти ідеї божественного походження влади, відстоював принцип невтручання церкви у державні справи, то незадовго до смерті у праці “Польські діалоги політичні” він висловлювався за зверхність папської влади над королівською.
У цей період розвитку українська політична думка була, насамперед, представлена полемічною літературою (М. Смотрицький, X. Філалет, І. Вишенський, 3. Копистенський та ін.). Її появі сприяли ідеї Реформації, що прокотилися Польщею, і викликали появу тенденцій до церковної унії. Крім полемічної, розвивалася культурно-освітня, наукова література (С. та Л. Зизанії, Ю. Рогатинець. К.-Т. Ставровецький), яка була критичною та раціоналістичною за змістом.
У полемічній літературі виділялися два напрямки:
1) був орієнтований на унію православної та католицької церков (П. Скарга);
2) виступав з антиуніатськими ідеями й за реформу православної церкви (X. Філалет).
Головною тезою книги "Про єдність церкви Божої", автором якої є Петро Скарга, була критика православної церкви через пихатість константинопольських патріархів, тиранію візантійських імператорів, шлюби духовенства, за втручання світської влади в церковні справи тощо. На його думку, все це впливає на рівень християнської науки, розхитує моральні основи східного духовенства.
Виступаючи за унію церков, П. Скарга вважав, що для цього необхідно:
1) визнання влади папи православною церквою;
2) єдність віри;
3) послух перед папою.
Х. Філалет на противагу П.Скарзі:
відстоював ідею демократизації церкви;
захищав право світських людей на участь в духовних справах;
виступав за виборність духовних владик та релігійну терпимість;
вважав незаконним втручання Папи Римського в світські справи.
А видатний український полеміст І. Вишенський (1550-1620 рр.):
виступав із критикою тогочасного суспільного ладу та шляхти;
висував концепцію колективної соборності правління християнською церквою, заснованою на ідеї рівності всіх людей перед Богом;
заперечував як абсолютизм духовної влади (Папи Римського), так і абсолютизм світської влади (королів, царів).
Політична думка України у козацько-гетьманську добу
Політична думка того часу розвивалася у контексті таких правових документів, як "Березневі статті", "Гадяцький трактат", "Конституція прав і свобод Запорозького Війська" та ін.
Вагомий внесок у розвиток української політичної думки зробила Києво-Могилянська академія й її засновник П. Могила (1596-1648 рр.), який:
розвинув ідею верховенства православної церкви, яка протиставлялася польському королеві;
виступав за підвищення ролі церкви у державі та суспільстві, її контроль за освітянським життям країни;
був проти втручання держави у церковні справи;
в цілому відводив церкві роль радника, а не верховника.
Ф. Прокопович(1681 -1736 рр.) першим в умовах російської держави створив теорію освіченого абсолютизму, опираючись на теорії природнього права та суспільного договору. На його думку, пріоритетною повинна бути світська влада, церква має підпорядкуватися державі. Абсолютний монарх, як верховний носій державної влади, ставився над усіма громадянськими законами, і усі його дії, спрямовані на загальну користь, справдовувалися. Носієм державної влади, за теорією освіченого абсолютизму Ф. Прокоповича, може бути лише освічений володар, "філософ на троні".
Визначною пам'яткою української політичної думки козацько-гетьманської доби є договір між гетьманом України Пилипом Орликом та Військом Запорозьким "Конституція прав і свобод Запорозького Війська" (1710). Це перша офіційна угода, укладена новообраним гетьманом зі своїми виборцями, у якій викладені умови, на яких він перебирав владу.
Конституція опиралася на ідею розподілу влад, у ній передбачався незалежний військовий суд для вирішення конфліктів між Загальною Радою та гетьманом. У Конституції йшлося фактично про продовження традицій Запорізької Січі - козацької республіки, а тому цей важливий документ ставив усі стани українського народу під зверхність козацтва, яке уособлювало збройні сили, адміністративний устрій і виконавчу владу.