2. Обзор источников

Основным источником по данной теме являются произведения епископа Кесарийского Евсевия (265-339 г.). Биографические сведения о жизни и деятельности его весьма скудны и содержатся главным образом в его собственных трудах. Мы знаем, что он претерпел гонения вместе с другими христианами. Также нам известно, что родился он в Палестине, и вся жизнь его и деятельность была тесно связана с Восточным Средиземноморьем. Он получил хорошее образование, учился в Иерусалиме и Антиохии, был начитан в церковной и светской литературе, кроме греческого языка знал еврейский и немного латинский. По своему образованию, вкусам и стремлениям он был связан с ближневосточной христианской традицией⁴³.

Евсевий претерпел гонения при Диоклетиане, вместе со своим учителем и духовным наставником Памфилом, о котором он часто упоминает в своих произведениях. Рассказ о том, как они стойко переносили гонения, содержится в VII книге "Церковной истории" Евсевия. Стойкость в защите веры позволила Евсевию приобрести авторитет в церковных кругах, и в 311 году он стал епископом Кесарии Палестинской.

С приходом к власти в империи Константина он был приближен ко двору и вскоре стал одним из доверенных лиц императора. Именно ему было поручено написать похвальные речи в честь двадцатилетия (326 г.) и тридцатилетия (336 г.) правления Константина. Умер он уже после смерти последнего.

О религиозных воззрениях Евсевия трудно сказать что-либо определенное, так как он пытался лавировать между различными группировками в церкви. Так, мы имеем его письмо относительно принятого Никейским собором символа веры (Theodoret. H.E., I,12), в котором он пытается представить дело так, будто слово "единосущный" () согласно с арианским толкованием и никакого расхождения, а также предательства с его стороны нет. Сохранивший это письмо в своем труде церковный историк более позднего времени Феодорит Кирский старается оправдать позицию Евсевия, говоря, что ариане злонамеренно толкуют ее в свою пользу (Ibidem).

Из трудов Евсевия до нас дошло четырнадцать, в основном богословского характера. Особой значимостью обладает главный труд его жизни - " Церковная история". Он охватывает всю историю церкви настолько полно, что все последующие церковные историки рассматривали свои произведения лишь как продолжение его труда. Этот труд, а также "Жизнеописание императора Константина" и "Хвала Константину" стали основой практически всей последующей традиции о правлении этого императора.

Нельзя не согласиться с тем, что "Церковная история" - сочинение до крайности тенденциозное⁴⁴. Это относится и к "Жизнеописанию Константина", и к панегирику "Хвала Константину". В этой связи встает вопрос о достоверности приводимых в них документов. Произведения Евсевия, составлявшие костяк христианской традиции о Константине, не раз подвергались нападкам. Представители гиперкритической школы строили свои концепции, полностью отрицая достоверность этих произведений, считая фальсификацией все приводимые в них документы. Но построения гиперкритиков полностью рухнули после того, как был найден и исследован папирус с текстом письма Константина к провинциалам, последовавшего за поражением Лициния и совпадающего с текстом, приведенным у Евсевия (Euseb. V.C., II,27-28)⁴⁵. Эта ценная находка дает прочную источниковую базу для исследования религиозной политики Константина Великого, и сейчас аутентичность представленных Евсевием документов ни у кого не вызывает сомнений.

Тем не менее, безусловно, доверять полностью сведениям Евсевия нельзя. Как отмечает канадский исследователь Т. Эллиот: "Евсевию можно верить в его цитировании документов, но он хорошо владел и искусством выборочного цитирования и цитирования в неправильном контексте"⁴⁶. Причинами подобных лукавых подтасовок были и политические соображения, и сам характер некоторых произведений Евсевия, прежде всего "Жизнеописания Константина". Это "Жизнеописание..." - не биография императора в полном смысле этого слова, а похвальная речь, "энкомий" царю, известный еще со времен Исократа и Ксенофонта и получивший у греков название . Одна из его характерных черт - однозначность оценки героя, что определяет и подбор только тех фактов, которые имеют значение для формирования этой оценки"⁴⁷. Кроме того, нельзя забывать, что в произведениях Евсевия был выражен тот имидж императора, который представлялся правильным последнему⁴⁸.

Использование произведений Евсевия как исторических источников облегчается тем, что большинство его фальсификаций могут быть довольно легко изобличены прежде всего на базе подлинных документов, приведенных как в его собственном труде, так и в работах других церковных историков. Одним из первых это подметил Гастон Буасье. Он обратил внимание на то, что: " Желая убедить нас в том, что Константин запретил жертвоприношения, он (Евсевий) в то же время приводит одно из его посланий к населению Востока, где император объявляет, что "...каждый должен поступать по своему усмотрению" и что "...обряды, совершаемые в храмах, не запрещаются"⁴⁹. Хотя вопрос о том, как соотносятся сведения Евсевия о запрещении в законодательном порядке отправления языческого культа и упомянутое письмо Константина является более сложным, чем это представлялось Г. Буасье, что мы и постараемся показать в дальнейшем, тем не менее по сути наблюдение французского историка верно. Евсевий может неправильно расставлять акценты, но он не идет на фальсификацию документов в угоду целям своего изложения.

Учитывая все указанные выше обстоятельства, мы можем считать Евсевия Кесарийского нашим главным и наиболее ценным источником, хотя, вне всякого сомнения, к приводимым им сведениям и особенно оценкам надо относиться с осторожностью и по возможности перепроверять их.

Другим ценным источником по истории религиозной борьбы в начале IV века является "Церковная история" Феодорита, епископа Кирского. Феодорит родился в 393 году в Антиохии, в христианской семье. Он получил хорошее и всестороннее образование, как христианское, так и эллинское. У кого он учился, точно не известно. Вообще, жизнь Феодорита до самого его избрания на кирскую кафедру нам почти неизвестна⁵⁰.

В 423 году он был рукоположен епископом небольшого города Кира неподалеку от Антиохии. Не слишком обширная, но густонаселенная епархия имела 800 приходов и была ареной ожесточенной борьбы различных ересей. Феодорит впал в немилость из-за своих симпатий к еретику Несторию и жесткой позиции по ряду теологических вопросов. Он был низложен и жил в отдаленном монастыре. Феодорит обращался за помощью к Папе Римскому, что не могло не усугубить антипатию к нему со стороны императорского двора в Константинополе⁵¹. На Халкедонском соборе 451 года он отрекся от Нестория и предал его анафеме, за что был прощен и возвращен к пастве. Умер он после 457 года.

От Феодорита до сегодняшнего дня дошли 11 произведений, в основном догмато-полемического характера. Для нас особый интерес представляет его "Церковная история". Этот труд особенно интересен по нескольким причинам. Во-первых, сам Феодорит видит свою задачу в том, чтобы: "...описать то, что не вошло в церковную историю" (Theodoret. H.E., I,1), имея в виду труды Евсевия, Созомена и Сократа Схоластика. Во-вторых, в отличие от них Феодорит очень хорошо осведомлен о событиях в сиро-палестинском регионе, и передает многое, что не нашло отражение у живших в Константинополе Сократа и Созомена. Главную ценность его труда составляют сохраненные им документы, только по Феодориту и известные.

Помимо этих соображений, надо иметь в виду, что Феодорит, который жил значительно позже Евсевия и других авторов IV века, и к тому же никогда не был близок ко двору, не имел причин для сознательного умолчания или искажения тех или иных вопросов. С другой стороны, его время отстояло не так далеко от описываемого им периода, и поэтому он не был скован устоявшейся традицией освещения тех или иных фактов. Сведения из труда Феодорита открывают новые, по сравнению с трудом Евсевия, стороны и черты в религиозной политике Константина.

В числе наиболее важных источников необходимо также назвать труд Лактанция "О смерти гонителей". Луций Целий Фирмиан Лактанций родился в Африке в середине III века, учился у знаменитого деятеля христианской церкви Арнобия, прославленного своим полемическим сочинением "Против язычников". При Диоклетиане он был ритором в Никомедии, а во время гонений, хотя, по-видимому, и претерпел некоторые притеснения, но серьезно не пострадал. В 317 году Константин вызвал его в Галлию и поручил ему воспитание своего сына Криспа. Умер он до 325 года⁵².

Лактанций был слабо знаком с греческим языком, что видно из полного игнорирования им произведений греческих авторов, как языческих, так и христианских⁵³. Что касается его мироощущения в целом, то прежде всего можно отметить, что он был полон эсхатологических ожиданий. Лактанций считал, что вскоре последует пришествие Христа и установление его тысячелетнего царства на земле.

Наиболее известным произведением данного автора является трактат "Божественные установления" - первая попытка изложить на латинском языке основные положения христианского учения. Что касается сочинения "О смерти гонителей", то оно является официозным и имеющим откровенно пропагандистский характер. Во вступлении к своему сочинению - "Обращении к исповеднику Донату", Лактанций сам говорит, что: "Бог изливает посредством ужасных смертей мщение свое на своих злочестивых и гордых противников", и что: "О их-то смертях и намерен я говорить. Взирая на гибель врагов имени божия, никто не усомнится ни в величии, ни в могуществе его. Это мы ясно покажем, приведя в доказательство этого строгие казни, каким небесный судья подверг виновников гонений, отягощавших церковь с самого ее основания" (здесь и далее цитаты по переводу Е.В. Корнеева). Разумеется, все произведение направлено на то, чтобы доказать этот тезис, и именно поэтому автор умышленно опускает факты, как-то размывающие магистральную линию произведения. Тем не менее, труд Лактанция является ценным дополнением к произведениям Евсевия, и сравнение этих двух историков может дать нам много нового, и отчасти приоткрыть завесу над тем, что они хотели скрыть.

Время Константина нашло свое отражение и в произведениях других авторов-христиан, писавших работы, посвященные истории церкви, таких как Сократ Схоластик, Созомен, Геласий Кизикский и другие, а также в документальных и эпистолярных христианских памятниках той эпохи, в полемических сочинениях деятелей церкви - современников и участников внутрицерковной борьбы, связанной с началом донатистского и арианского расколов. Учитывая большой объем этой части нашей источниковой базы и различную степень ценности ее отдельных составляющих для интересующей нас проблематики, мы не будем давать пространный обзор всех этих памятников, но ограничимся необходимыми пояснениями по ходу рассмотрения того или иного вопроса, затронутого в нашей работе.

Другим крупным блоком источников являются произведения языческих авторов. Это весьма разноплановые сочинения - панегирики, исторические труды, биографии. При всей важности этих источников для политической истории IV века, для исследования религиозной политики в эту эпоху они дают весьма мало. Языческие авторы сознательно опускают все сведения о важных переменах в этой области, сосредоточивая свое внимание на политических аспектах деятельности императора, и лишь иногда, подобно Зосиму, высказывают свое неодобрение этим переменам и пытаются дать им объяснение. Что касается панегиристов, то, по меткому замечанию Х. Дрейка, для исследования данной темы больший интерес представляет не то, о чем они сказали, но то, о чем они были вынуждены умолчать⁵⁴. Тем не менее, панегирики заставляют нас искать ответы на некоторые вопросы, которые возникают при сопоставлении их с христианской традицией, и в этом и заключается их ценность.

Из других авторов особенно интересны Аврелий Виктор и Зосим. Первый представляет интерес как образец того, как относились к Константину представлявшие весьма серьезную силу в обществе сторонники традиционных римских верований, второй - так как он, в отличие от других языческих писателей прямо высказывает свое мнение об отношениях Константина и церкви, и это мнение о характере данных отношений, по-видимому, отражает точку зрения, типичную в кругах языческой аристократии. Кроме того, из труда Зосима, который был ярым противником церкви, можно косвенным путем извлечь сведения, впрочем, самого общего характера, проливающие свет на подлинное положение дел в этом вопросе.

Историограф IV века Аврелий Виктор - засвидетельствованная в античной литературе личность. Аммиан Марцеллин (Amm. Marcel., XXI,10) сообщает, что Аврелий Виктор получил от Юлиана должность префекта Паннонии. Затем он был префектом Рима в 389 году, о чем свидетельствует надпись (CIL, VI,1186,6). На основании сопоставления различных данных надо принять, что он прожил долгую жизнь от самого начала IV века до девяностых годов этого столетия. Единственное бесспорно принадлежащее ему произведение "О цезарях" он довел до 360 года.

Если дать общее определение моральных установок Аврелия Виктора, то прежде всего следует отметить, что он не принадлежал к христианам, и очень далек от церковных кругов. В самом деле, в труде "О цезарях" нет даже упоминания о христианах, а к вопросу религиозной политики этого времени относятся только две фразы во всем произведении. По мнению советского исследователя В.С. Соколова, Аврелий Виктор старался судить о деятельности императоров с позиций морали стоиков, близкой к христианской, но, с другой стороны, оставаясь язычником, был полон уважения к старым римским доблестям и традициям⁵⁵.

Зосим - крупнейший представитель позднеантичной языческой историографии, живший во второй половине V века. Он написал фундаментальный труд "Новая история" в шести книгах. "Зосим стремился быть Полибием поздней античности, трактуя полибиевское понятие , имеющее значение с одной стороны, непредсказуемого фактора, а с другой - позитивной божественной силы, влияющей на события, лишь как активное божественное вмешательство, на которое можно воздействовать либо поклоняясь богам, либо отрицая их"⁵⁶. Зосим делит римскую историю на два периода: до Константина, когда все было хорошо, и эпоху Константина, когда последовали кары за пренебрежение к языческим богам. В частности, Зосим обвиняет Константина в том, что он забыл о столетних играх, посвященных богам, которые, согласно Зосиму, обеспечивали Риму их благосклонность и защиту. Зосим говорит, что в последний раз эти игры проводились в 204 году в правление Септимия Севера (Zosim. Hist. Nov., II,29). Он ощущает немаловажную связь между правлением Константина и отвержением религиозной практики, которую он считал жизненно важной для сохранения Рима. Он утверждает, что именно совет языческих прорицателей дал возможность Константину достигнуть власти с самого начала. "Так как ему пророчествовали большой успех, и он был достигнут, он (Константин) убоялся, чтобы другие не узнали чего-нибудь, говорящего против него. Поэтому он обратился к тому, чтобы уничтожить (прорицателей)" (Zosim. Hist. Nov., II,29,3 - здесь и далее перевод наш). Мы имеем изданный Константином по этому поводу закон (Cth, XVI,10,1), поэтому свидетельство Зосима можно рассматривать как попытку объяснения этой меры.

Большой интерес также представляет версия, даваемая им по поводу обращения Константина к христианству. Он заявляет, что Константин обратился к христианству, так как "... прибывший из Египта христианин обещал ему, что эта религия освободит его от греха, который он совершил, убив жену Фаусту и сына Криспа" (Zosim. Hist.Nov., II,3), в чем ему было отказано языческими жрецами⁵⁷. Это единственное у Зосима упоминание о доктрине христианства.

Зосим нещадно критикует финансовую и военную политику Константина и заключает свой рассказ о его правлении словами: "Он принес начало и семена распада всех дел до настоящего времени" (Zosim. Hist. Nov., II,34,2).

Это противоречит не только христианской традиции, но и мнению Аврелия Виктора, который высказывается о Константине и его деятельности в целом благожелательно. Аврелий Виктор писал: "На моей памяти Константина, так как он был украшен всякими добродетелями, общие молитвы всех возвышали до небес" и "...если бы он поставил предел своей расточительности и честолюбию.... ему было бы недалеко до бога" (Aurel. Vict. De Caes., XL,15 - здесь и далее цит. по пер. В.С. Соколова). Впрочем, нельзя утверждать, что Зосим отметает как неразумные все начинания Константина. Так, он одобрительно отзывается об основании Константинополя, говоря об оракуле, который предсказал величие этому городу - любимому детищу столь ненавистного для Зосима императора (Zosim. Hist.Nov., II,36-37). Нельзя не заметить двойственности в отношении языческих писателей к Константину. Как справедливо отметил В.С. Соколов⁵⁸, оговорок в похвалах Константину у Аврелия Виктора так много, что они даже затемняют основную мысль. Примерно то же самое, только с противоположным уклоном мы наблюдаем в труде Зосима. Сквозь общий осуждающий тон прорываются зачастую одобрительные оценки, если не в отношении самого императора, то, по крайней мере, в отношении его деяний. Такого положения дел не могло быть в христианской литературе. Любой гонитель христианства сразу представлялся бездарным и порочным человеком, и никакое его начинание успешным и полезным быть не могло. Более того, обращает на себя внимание то, что большинство языческих авторов не в состоянии признать того, что Константин отошел от традиционного культа в пользу христианства. Как отмечает Г. Буасье: "Ни Аврелий Виктор, ни Евтропий не упоминают об обращении Константина, и, читая их, кажется, что все императоры IV века продолжают почитать древние культы"⁵⁹. Даже из рассказа Зосима следует логический вывод, что Константин обратился к христианству как раз потому, что был уверен в силе языческих богов и прорицателей и пытался найти им хоть какой-то противовес в лице христиан, которых Зосим, по-видимому, считает просто мошенниками.

К числу языческих источников, значимых для освещения времени Константина, мы считаем возможным отнести так называемый "Аноним Валезия" - составленный неизвестным автором сборник биографий Константина и Феодосия. Мы солидарны с точкой зрения А. Момильяно, считающего его первую часть - Origo Constantini Imperatoris примером языческого breviarium, адаптированного христианами путем добавления нескольких пассажей христианского характера⁶⁰. К этому мнению нас приводит прежде всего умолчание Анонима о гонениях Лициния против христиан⁶¹, а также соответствие всех отрывков христианского характера соответствующим пассажам из Орозия (Orosius. Hist. Adv. Pag., VII,28,29; 28,30; 28,31 etc). В целом по своим смысловым акцентам биография Константина в этом произведении выдержана в духе Евтропия и Аврелия Виктора.

Учитывая все вышеизложенное, можно сделать вывод о том. что языческие авторы являются лучшим доказательством того, что сведения авторов-христиан о религиозной политике Константина в общем соответствуют действительности. В самом деле, напрашивается только один ответ на вопрос о том, чем можно объяснить упорное нежелание язычников говорить на эту тему. По-видимому, ответ здесь один - ничего хорощего о религиозной политике этого императора они сказать не могли, а плохого говорить не хотели. Именно это обстоятельство является хорошим аргументом против тех, кто заявляет о том, что христианские авторы преувеличили благосклонность императора к этой религии, и даже что Константин был приверженцем солярного культа. Если бы он, подобно императору Аврелиану, являлся таковым, то это обстоятельство нашло бы отражение в языческих источниках, особенно учитывая то, с какой скрупулезностью языческие писатели собирали единичные примеры, которые можно было истолковать как проявление верности Константина традиционным культам. Таким образом, этот император, по крайней мере в глазах язычников, не был их единоверцем, и в исследовании его религиозной политики мы можем опираться на христианскую традицию.