Прагматизм

Прагматизм (гр «справа, дія») - філософська течія, що базується на практиці, як критерії істини і смислової значимості. Його походження пов'язують з ім'ям американського філософа XIX ст Чарльза Пірса, який першим сформулював «максиму» прагматизму. Далі прагматизм розвивався в працях Вільяма Джемса, Джона Дьюї і Джорджа Сантаяни. Серед основних напрямів прагматизму відомі інструменталізм, фаллібілізм, антиреалізму, радикальний емпіризм, верифікаціонізм та ін.

Увага до прагматизму істотно зросло в другій половині XX ст з появою нової філософської школи, яка зосередилася на критиці логічного позитивізму, спираючись на власну версію прагматизму. Це були філософи-аналітики, Віллард Куайн, Уилфрид Селларс. Їх концепція була потім розвинена Річардом Рорті, пізніше перейшов на позиції континентальної філософії та критикований за релятивізм. Сучасний філософський прагматизм після цього розділився на аналітичний та релятивістський напрями. Крім них існує також неокласичний напрямок, зокрема, представлений роботами Сьюзан Хаак.

Прагматизм стає популярним з 1906 р, коли послідовник Пірса Вільям Джеймс прочитав курс загальнодоступних лекцій, які були видані під цією назвою.

Третім найвизначнішим представником прагматизму був Джон Дьюї, що розвинув власний варіант прагматизму, який отримав назву інструменталізму

Епістемологія прагматизму

Ранній прагматизм перебував під сильним впливом дарвінізму. Аналогічного способу мислення раніше дотримувався Шопенгауер: ідеалістичне уявлення про дійсність, корисне для організму, може сильно відрізнятися від самої дійсності. Прагматизм, проте, йде від цієї ідеалістичної концепції, розділяючи пізнання та інші дії на дві незалежні сфери діяльності. Тому прагматизм визнає існування абсолютної і трансцендентної істини над пізнавальною діяльністю, яка стоїть за діями організму по підтримці свого життя. Таким чином з'являється якась екологічна складова пізнання: організм повинен мати уявлення про навколишнє його середовище. Поняття «реальне» і «справжнє» в цьому аспекті вважаються термінами процесу пізнання і не мають сенсу поза цим процесом. Прагматизм, отже, визнає існування об'єктивної реальності, хоча і не в звичайному строгому сенсі цього слова (який був названий Патнемом метафізичним).

Хоча деякі висловлювання Вільяма Джемса подавали привід вважати прагматизм однієї з теорій суб'єктивного ідеалізму, та точка зору, що вірування роблять реальність істинною, у філософів-прагматиків не знайшла широкої підтримки. У прагматизмі ніщо корисне або практичне не є обов'язково істинним, так само як і те, що в якийсь короткий момент допомагає організму вижити. Наприклад, віра в те, що обманююча дружина залишається вірною чоловіку, допомагає йому обдуреному краще себе почувати в даний момент, але безумовно не допоможе йому в довгостроковій перспективі, якщо така віра не відповідає істині.

Концепція істини

За Джемса, висловлена ​​істина не є остаточною, ми разом з об'єктивною реальністю «створюємо» істини. Звідси випливають дві її особливості: 1) істина мінлива і 2) істина залежить від концептуальної схеми, в яку ми її поміщаємо. Мінливість істини. Серед філософів-прагматиків немає єдиної думки про те, чи можуть вірування з істинних перетворюватися на помилкові і навпаки. Для Джемса вірування не є істинними до тих пір, поки вони не підтверджені у процесі верифікації. Він вважав, що припущення стають істиною, якщо вони протягом тривалого часу доводять свою корисність для конкретної особистості. Протилежний процес не є фальсифікацією, просто віра вибуває з ужитку. Ф.Шиллер прямо заявляв: «Якщо я хочу дізнатися, як потрапити додому, правильним буде будь-яка відповідь, яка допоможе мені вирішити поставлену задачу. Якщо пізніше у мене буде інша задача, та ж відповідь може виявитися помилковою. Разом зі зміною завдання і способів її вирішення змінюються і властивості істини».

Пірс не був згоден з тим, що одне і те ж твердження може бути істинним для однієї людини і помилковим для іншої. Він вимагав прив'язувати теоретичні твердження до практичної верифікації (тобто до перевірки), а не до поточних завдань і потреб. За Пірсом, істина є кінцевий результат (а не будь-який проміжний результат) дослідження деякої спільноти. Дьюї в цілому погоджувався з визначенням Пірса, але також характеризував істину як деяку цінність. Якщо щось істинне, то це одночасно означає, що воно надійна, і на істину можна завжди покластися, так як вона не змінюється в залежності від ситуації. Як Пірс, так і Дьюї пов'язували визначення істини з гарантованою перевірюваністю. Патнем також розвивав ідею ідеального епістемологічного виправдання істини. Про погляди Джемса і Шиллера він заявляв:

 Істина не може бути просто розумно прийнятною по одній основній причини; передбачається, що вона є частиною твердження, яке не може бути помилковим, в той час як виправданість з часом може бути втрачена. Заява "Земля - ​​пласка", можливо, було прийнятним 3000 років тому, але в наш час воно неприйнятне. Крім того, не можна сказати, що 3000 років тому Земля була плоска, так як вона не змінювала своєї форми.

Рорті також виступав проти думки Джемса і Шіллера:

  Істина, звичайно, є абсолютною, заяви "вірно для тебе, але не для мене" або "справедливо для твоєї культури, але не моєї" туманні і невизначені. Таке ж вираз "вірно колись, але не зараз" ... Джемс міг би краще сказати, що фраза типу "краще вірити в те і це" еквівалентна терміну "виправдано", а не "істинно".

Концептуальна відносність. Точно так же викликає розбіжності ідея про залежність істини від прийнятої концепції. Джемс і Шиллер стверджували, що ми робимо істину в процесі верифікації, з чим інші філософи-прагматики не погоджуються. Але практично всі вони згодні в тому, що істина може бути виражена тільки в рамках деякої концепції, поза якою вона втрачає сенс.

До тих пір, поки ми не домовимося про те, що означають терміни "об'єкт", "існування" і т.п., питання "скільки існує об'єктів" не має ніякого сенсу. Але як тільки ми вирішили, як використовувати зазначену термінологію, відповідь на поставлене питання в рамках прийнятої концепції або її "версії", як говорив Нельсон Гудман, більш не є предметом "угод".

Ф.Шиллер для пояснення своїх ідей про «провадження» істини використовував аналогію зі стільцем: так само як столяр робить стілець з підручних матеріалів, нічого не створюючи з нічого, істина є трансформацією нашого досвіду, але це не означає, що ми вільні створювати уявну реальність за своїм уподобанням.