Глава 4. Этнокультурная коммуникация
§1. Основные понятия и подходы к изучению этнокультурной коммуникации
Этнокультурная коммуникация – часть более широкого поля межкультурной коммуникации. Под межкультурной коммуникацией понимают совокупность разнообразных форм отношений и общения между индивидами и группами, принадлежащими к разным культурам. В рамках межкультурной коммуникации выделяют несколько типов коммуникации: межэтнические, субкультурные и контркультурные, региональные, деловые, между представителями различных социальных классов и демографических групп, между городскими или сельскими жителями и др.1 В основе исследований этнокультурных коммуникаций лежит изучение всевозможных контактов между представителями разных народов (этнических групп). Чаще всего общество состоит из различных по численности этнических групп, которые создают свои субкультуры. Этнические группы передают культурное наследство от поколения к поколению, и таким образом они сохраняют свою идентичность внутри доминирующей культуры. Совместное существование в рамках одного общества приводит к общению разных этнических групп между собой и обмену культурными достижениями.
В современном мире этнокультурная коммуникация охватывает не только контакты между представителями различных этнических групп внутри одного общества. Она распространяется также и на контакты между представителями различных обществ. Новые формы телекоммуникаций и появление международных корпораций, распоряжающихся средствами массовой информации, развитие современных транспортных и электронных средств связи породили немыслимые в предыдущие периоды человеческой истории культурные потоки глобального масштаба, включающие движение объектов, знаков и людей как в региональном, так и в межконтинентальном пространстве. Так называемая технологическая революция сделала реально возможной прямые контакты миллионов людей, принадлежащих к разным, порой очень отдаленным друг от друга культурам.
Датой рождения межкультурной коммуникации как академической дисциплины считается 1954 год, когда вышла в свет книга Э.Холла и Д.Трагера «Culture as Communication» («Культура как коммуникация»), в которой авторы впервые предложили для широкого употребления термин «межкультурная коммуникация», отражавший, по их мнению, особую область человеческих отношений. В 1959 г. основные положения и идеи межкультурной коммуникации были развиты в работе Э.Холла «The Silent Language» («Немой язык»), где автор показал тесную связь между культурой и коммуникацией. Э.Холл в этой книге сформулировал тезис о необходимости обучения культуре («если культура изучаема, то это означает, что она может быть и преподаваема»). Тем самым он предложил сделать межкультурную коммуникацию не только предметом научных исследований, но и самостоятельной учебной дисциплиной. Межкультурное обучение отличается от других образовательных направлений прежде всего тем, что необходимые знания и навыки приобретаются преимущественно посредством прямых культурных контактов. Это требует зачастую полного или частичного абстрагирования от привычной системы толкования культурных феноменов. Поэтому обучение межкультурной коммуникации может породить противоречия с собственной культурной идентичностью: возникает вероятность потери ориентации в привычном социокультурном пространстве, утраты идентичности и поддержки со стороны своей группы. Процесс межкультурного обучения должен учитывать возможности появления такого рода противоречий.
Основными целями межкультурного обучения являются:
систематическое изложение тем и проблем межкультурной коммуникации, освещение ключевых понятий и концепций данной дисциплины;
развитие культурной восприимчивости, способности к правильной интерпретации конкретных проявлений коммуникативного поведения в различных культурах;
формирование практических навыков и умений в общении с представителями других культур.
Термин «этническая группа» начал повсеместно употребляться в США во времена Второй Мировой войны по отношению к евреям, итальянцам, ирландцам и другим народам, не относящимся к населению Соединенных Штатов, имеющему британские корни. В антропологию и социологию понятие этничности вошло в 60-е гг. И хотя традиционно «этнический дискурс» связывают, прежде всего, с субнациональными единицами, крупные («великие») народы и доминирующие сообщества не менее «этничны», чем меньшинства. Этническая принадлежность определяется культурными обычаями и мировоззрением, выделяющими и обособляющими ту или иную группу людей. Члены этнических групп считают себя отличающимися в культурном отношении от остальных социальных сообществ. Для выделения этнических групп может служить множество различных характеристик, но чаще всего используются язык, история или происхождение (реальное или вымышленное), религия, стиль одежды, и украшений. К набору культурных атрибутов той или иной этнической группы следует добавить еще поведенческие особенности: паттерны и стереотипы поведения, которым люди следуют в повседневной жизни, в этикетных или социально значимых ситуациях.2
В современной науке выделяются три основных подхода к изучению этничности: примордиализм (от английского слова primordial – начальный, первоначальный, исконный), инструментализм и конструктивизм. Примордиализм в наиболее крайнем варианте рассматривает этничность как врожденное свойство человеческой идентичности. С помощью этого подхода появляется возможность объяснить этничность во времени, устойчивость и долговременность этнической мотивации и этнических проявлений. С точки зрения инструменталистского подхода этничность – это артефакт, создаваемый индивидами или группами с целью объединения и мобилизации людей для выполнения каких-либо задач и достижения общих результатов. Если примордиалистская точка зрения помещает этничность в сердце человека, то инструменталистская предполагает, что этничность формируется и поддерживается «в голове человека». Этнос в конструктивизме – это общность людей, формирующаяся на основе культурной самоидентификации (самоопределения) по отношению к другим общностям, с которыми она находится в фундаментальных связях. Так, например, признаком этнической общности является не общее происхождение, а представление или миф об общей исторической судьбе. Предполагается, что именно благодаря «культурным знаниям» человек ведет себя адекватно своей роли и рассматривается в качестве члена определенной этнической группы.
При контактах с другими культурами большинство людей судит о ценностях чужих культур, используя в качестве образца и критерия ценности собственного этноса. Такой тип ценностного суждения принято называть этноцентризмом. Этноцентризм представляет собой психологическую установку воспринимать и оценивать другие культуры и поведение их представителей через призму своей культуры. Обычно этноцентризм подразумевает, что собственная культура превосходит другие культуры, и в этом случае она расценивается как единственно правильная и понятная. Все, что отклоняется от норм, обычаев, системы ценностей, привычек, типов поведения собственной культуры считается низкопробным и классифицируется как неполноценное. Таким образом, ценности собственной культуры ставятся в центр мира и рассматриваются как мера всех вещей. Этноцентризм в той или иной мере свойственен любой культуре. На уровне обыденного восприятия этноцентризм обладает определенными положительными и отрицательными чертами. С одной стороны, этноцентризм позволяет бессознательно отграничить одну этнокультурную группу от другой. С другой стороны, этноцентризм заключается в сознательном стремлении изолировать одних людей от других, сформировать уничижительное отношение одной культуры по отношению к другой. Профессиональная позиция исследователя, конечно же, всегда связана со стремлением дистанцироваться от этноцентристской точки зрения и сводится к тому, что всякую культуру следует изучать исходя из ее собственных смысловых значений и ценностей.
Главная идея культурного релятивизма заключается в признании равноправия культур, созданных разными народами, независимо от уровня их развития, сложности и самобытности, и в абсолютном отрицании этноцентризма в любой форме, в том числе и господствующего до сих пор европо- и американоцентризма. Сторонники культурного релятивизма провозглашают идею несравнимости культурных типов разных народов, невозможности их измерения единым масштабом, поскольку каждая культура представляет собой уникальную систему ценностей, несопоставимых между собой. Каждая культура должна рассматриваться в своих собственных рамках, как закрытая система специфических форм существования. М.Херсковиц решительно высказывался против трех главных детерминант культуры, признаваемых в прежних теориях: расистских объяснений культурной специфики, сводящих все многообразие культур к изменчивости телесной организации индивида; географического детерминизма, который объяснял своеобразие культур особенностями природной среды обитания; экономического детерминизма, согласно которому определяющим фактором культуры является способ производства материальных благ.
Принцип культурного релятивизма играет важную роль в этнокультурной коммуникации, поскольку требует уважения и терпимости к нормам, ценностям и типам поведения, принятым в разных культурах.
Одной из наиболее значимых в теории межкультурной коммуникации является категория «культурного шока», понимаемого как конфликт старых и новых культурных норм и ценностей в индивидуальном сознании. Термин «культурный шок» был введен в научный оборот американским исследователем К.Обергом в 1960 г., когда он отметил, что вхождение в новую культуру сопровождается целым рядом неприятных ощущений. В настоящее время считается, что опыт погружения в чужую культуру является неприятным или шоковым потому что, с одной стороны, он неожиданен, и, с другой стороны, может привести к негативной оценке собственной культуры. Главной причиной культурного шока является различие культур. Каждая культура имеет множество символов, образов и стереотипов поведения, с помощью которых человек может автоматически действовать в разных ситуациях. Когда же человек оказывается в условиях чужой культуры, привычная система ориентации становится неадекватной, поскольку она основывается на иных представлениях о мире, нормах и ценностях, стереотипах поведения и восприятия. Именно субъективно переживаемый каждым участником межкультурного контакта «культурный шок» позволяет произвести, так сказать, «оптическую наводку» в восприятии людьми конкретных ситуаций, с которыми им приходится сталкиваться в ходе общения с представителями других культур. В результате подобной «оптической наводки» часто происходит переоценка ценностей и норм собственной культуры. Не даром Э.Холл писал о том, что знание других культур позволяет в первую очередь лучше понять и оценить свою родную культуру.
Среди факторов, способствующих преодолению культурного шока, выделяют внутренние и внешние. Внутренние факторы включают такие характеристики человека, как возраст, пол, профессиональная компетентность, знание иностранных языков, уровень самооценки, открытость взглядов, терпимость к окружающим людям, внутренний самоконтроль, мотивы обращения к другой культуре, опыт пребывания в инокультурной среде и др. Внешние факторы адаптации к другой культуре описываются при помощи следующих категорий.
Культурная дистанция – степень различия между родной культурой и той культурой, к которой адаптируется человек. Причем значение имеет не столько сама культурная дистанция, сколько субъективное восприятие этой дистанции (наличие или отсутствие конфликтов, напряженных отношений между теми или иными странами, знание чужого языка и культуры и т.д.).
Особенности культуры, к которой принадлежит адаптирующийся человек. Так, хуже приспосабливаются к новым условиям представители культур, в которых важно понятие «лица» (субъективно и объективно оцениваемой репутации) и где боятся его потерять. Также с большими трудностями приспосабливаются к другим культурам представители «великих держав», которые полагают, что приспосабливаться должны не они, а жители якобы менее развитых обществ.
Условия страны пребывания. Гораздо легче адаптироваться к жизни в тех странах, где официально провозглашена политика культурного плюрализма (Канада, Швеция).
Освоение культуры происходит в процессе социализации и инкультурации, поэтому аналитическое соотнесение понятий в ходе изучения межкультурной коммуникации также представляется необходимым. Социализация – процесс усвоения индивидом образцов поведения, психологических механизмов, социальных норм и ценностей, необходимых для успешного функционирования индивида в обществе. Социализация охватывает все процессы приобщения к культуре, коммуникации и обучения, с помощью которых человек приобретает социальную природу и способность участвовать в социальной жизни.
В отличие от социализации, понятие инкультурация подразумевает обучение человека традициям и нормам поведения в конкретной культуре. Инкультурация включает в себя формирование типов общения с другими людьми, форм самоконтроля за поведением и эмоциями, способы удовлетворения основных потребностей, оценочное отношение к различным явлениям окружающего мира. Этнопсихологическая модель взаимосвязи практики детского воспитания, типа личности, доминирующего в определенной культуре, и социальных институтов культуры была предложена американским психологом А.Кардинером. Согласно его представлениям, личность человека начинает формироваться сразу после рождения. Это происходит на основе конкретных способов ухода за младенцами в каждом обществе: способам кормления, ношения, укладывания, а позже обучения ходьбе, речи, чистоплотности и пр. Эти впечатления раннего детства налагают свой отпечаток на личность человека и формируют всю его последующую жизнь. Формирование психики человека происходит в первые 4-5 лет его жизни, после чего она остается практически неизменной всю жизнь. Психика людей следующего поколения формируется под влиянием того же первичного опыта, что и у предыдущего поколения, и такой процесс повторяется беспрерывно, передаваясь по наследству. Поскольку в среде каждого народа способы ухода за детьми приблизительно одинаковы, а между разными народами в этом отношении имеются различия, постольку каждый народ обладает своей «средней» психикой, которая проявляется в форме «базовой», или «основной» личности – центрального понятия этнопсихологии. Другая представительница этнопсихологической школы М.Мид под социализацией понимала социальное обучение вообще, а под инкультурацией – реальный процесс обучения, происходящий в специфической культуре.
В ходе социализации и инкультурации человека формируется его культурная идентичность. В самом общем понимании понятие «идентичность» означает осознание человеком своей принадлежности к какой-либо группе, позволяющее ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Суть культурной идентичности заключается в осознанном принятии человеком соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентаций и языка, понимании своего «я» с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образами именно этого общества.3 Кросскультурные исследования показывают, что в различных обществах и культурах ценятся разные качества личности. Так, в западных культурах подчеркивается единство и цельность личности независимо от ее конкретных идентичностей; текучесть и зависимость личностных свойств от системы социальных ролей рассматривается как нечто болезненное или как показатель «кризиса идентичности». В дальневосточных культурах, наоборот, акцентируется множественность «я», представленная совокупностью относительно автономных рядов отношений, прав и обязанностей. Эти различные ориентации проявляются на уровне как теоретической идеологии (религиозные, философские и другие представления), так и обыденного массового сознания и языка.
В конце ХХ века стали весьма актуальными исследования в области аккультурации. Это связано с глобальными этническими перемещениями, которые имеют место в современном мире и которые проявляются в массовом туризме, все возрастающем обмене студентами, специалистами, деятельности многонациональных корпораций, а также с массовыми переселениями. По некоторым данным, сегодня в мире вне пределов страны своего происхождения проживает более 100 млн. человек.4
Исследованием процессов аккультурации начали заниматься в начале ХХ века американские антропологи Р.Редфилд, Р.Линтон и М.Херсковиц. Первоначально они рассматривали аккультурацию как результат длительного контакта групп, который выражался в изменении исходных культурных моделей в обеих группам. Постепенно исследователи отошли от понимания аккультурации только как группового феномена и стали рассматривать ее на уровне психологии индивида. Сейчас процесс аккультурации трактуется как изменение ценностных ориентаций, ролевого поведения, социальных установок индивида. В процессе аккультурации каждый человек должен решить две проблемы – сохранения своей культурной идентичности и включения в чужую культуру. Комбинация возможных вариантов решения этих проблем дает четыре основные стратегии аккультурации.
Ассимиляция – полное принятие ценностей и норм чужой культуры при одновременном отказе от собственных норм и ценностей.
Сепарация – отрицание чужой культуры при сохранении идентификации со своей культурой.
Маргинализация – потеря идентичности с собственной культурой и отторжение культуры большинства.
Интеграция – идентификация как со старой, так и с новой культурой.
Раньше считалось, что наилучшей стратегией аккультурации является полная ассимиляция с доминирующей культурой. В настоящее время целью аккультурации признается достижение интеграции культур. В результате этого процесса формируется бикультурная или мультикультурная личность, т.е. личность, полностью адаптированная для жизни более чем в одной культуре.