Глава 8

Рассказы, дополняющие основной ход событий.

Шри-Ланка была построена на вершине горы под названием Три-кута Гири. Эта гора была куском скалы, который откололся от горы Меру. Когда-то давно, между двумя Гандхарвами была какая-то дискуссия. Одна гандхарва сказала: "Васуки - настолько могущественная сильная змея, что когда Господь явился в виде инкарнации Матсьи, он использовал Васуки как веревку для того, чтобы привязать рог этой рыбы к лодке, в которой путешествовали Мхараджа Сатьяврата и сапта-риши. В водах потопа лодка эта удержалась на плаву благодаря змее Васуки, которая связывала инкарнацию Матсью и лодку". Другая Гандхарва сказала: "Может змея эта сильна, но неужели ты думаешь, что она могла быть такой сильной, как Ваю, Варуна или Агни?" Первый Гандхарв сказал: "Она должна быть сильнее их, иначе почему тогда Господь выбрал Васуки?" В то время как они так обсуждали, Ваю, бог воздуха, который вездесущ не мог стерпеть этой дискуссии. Он лично явился перед ними и спросил у них: "Что это за бесполезная дискуссия?". "Кто ты?,- осведомились гандхарвы. "Я - Ваю",- ответил он. "Существует ли кто-нибудь такой сильный, как я? Зачем вы обговариваете эти вещи? Неужели вы не знаете, что я вездесущ и слушаю эти вещи?" Один гандхарв сказал: "Ну я видела Васуки. Я была последней, кто влез тогда в воду. Я видел, как сильна эта змея". Ваю сказал: "Давайте сюда эту змею Васуки и мы можем проверить, кто сильнее". Затем доставили Васуки и змея оспорила силу Ваю: "Что ты хочешь сказать? Я так сильна! Каждый раз Господь выбирает меня так, что для этого должна быть какая-то причина". Ваю сказал: "Тогда мы можем проверить нашу силу". Васуки сказала: "Я обовьюсь три раза вокруг горы Меру, а ты подуешь и увидишь можешь ли ты разжать мои кольца". Но они ни разу не советовались с горой Меру, могут ли они сделать это. На этой горе было так много насекомых и (всяких) тварей. Вокруг этой горы вращались все планетные системы. Васуки отправилась на Меру, а та не возражала. На ней уже было так много змей. Но гора не знала, что будут какие-то соревнования. Змея трижды обвилась вокруг Меру и принялась все туже и туже сжимать кольца. А затем Ваю начал дуть на гору Меру во всю силу своих легких. Гора принялась двигаться туда-сюда, поскольку Ваю применял всю свою силу, а змея Васуки сдаваться не собиралась. Так что противником у Ваю была не только Васуки; Ваю вынужден был работать против двух противников - силы горы Меру и силы змеи Васуки. И тогда гора начала заловаться и кричать: "Что это такое? Здесь задействованы три стороны, но со мной ни разу не советовались насчет проведения этого состязания. Почему мне причиняют такое беспокойство? Я перевернусь с ног на голову и из-за этого возникнет проблема. Упадут все планетные системы". Все это услышал Брахма; и он появился на месте этого происшествия, говоря Ваю и Васуки: "Что за бессмысленное соревнование вы устроили. Васуки силён в том, что хорошо держиться, а Ваю в том что сильно дует. Каждый из Вас силён по-своему". На этом состязание завершилось и Васуки разжал кольца, которыми он обвил гору Меру. Однако Ваю будучи ещё разгорячёным дунул в последний раз и тогда от горы откололась скала и упала в соленый океан. У этой скалы было три вершины, поэтому она была известна под названием Три-кута. Скала находилась в соленом океане долгое время. А затем Вишвакарма соорудил на вершине горы Три-кута город Шри-Ланку. Позже брат Раваны Кувера стал хозяином этого места и казначеем полубогов. Однажды Кувера полетел навестить своего отца и мать. Но к этому времени у него уже была вторая жена, у которой от него родились три сына и дочь. Все они родились один за другим с равным промежутком времени, через 45 минут. Ими были Равана, Кумбхакарна, Вибхишина и Шурпанакха, а также Кхара и Душана. Из-за одного проклятия у неё родились два могущественных демона Равана и Кумбхакарна. Когда они рождались по всей земле выли шакалы, кричали птицы и с неба шёл кровавый дождь. Все полубоги были напуганы и обеспокоины тем, что вновь на Земле родились демоны. Очень давно Господь Брахма сжалившись над ракшасами дал им благословение, по которому дети ракшасов, родившись сразу же достигнут совершеннолетия. Так что эти демоны сразу стали совершеннолетними. Равана от рождения был наделён хитростью и умом, а его брат Кумбхакарна всеми мистическими силами. Так вот, когда Кувера прилител проведать отца, то он был со всей своей свитой, на своём пушпавимане который излучал ослепительное сияние, поскольку был сделан из солнечной пыли, и во всём своём великолепии. Когда Равана увидел его, он сразу же преисполнился завистью к Кувере. Тогда его мать сказала ему: "Чтобы стать таким как Кувера надо совершать аскезы". Кайкаши стала подстрекать Равану: "Ты должен совершить какую-то тапасью, какие-то великие аскезы". И тогда Равана закричал, всё чем владеет кувера будет моим. Итак, Равана, Вибхишана отправились совершать аскезы. Шурпанакха также была с ними. Итак, все они находились в Гималаях на горе Меру. Равана разжег перед собой костёр, встал на одну ногу, подныл руки к верху и стоял так на протяжении тысячи лет. Затем он откусил одну из десяти своих голов и бросил её в огонь. По истечении второй тысячи лет, он откусил вторую голову и бросил её в огонь. Так он совершал свои аскезы на протяжении девяти тысячь лет, когда истекло десять тысячь лет он решил отрубить десятую голову и бросить её в огонь. В это время появился Господь Брахма и сказал остановись, не надо больше ни чего делать, достаточно аскез. Когда он прикоснулся к нему, Равана обрел свою плоть и девять голов. Брахма спросил: "Скажи мне что ты хочешь?" Равана сказал: "Я хочю бессмертия". Тогда Брахма покачал головой и сказал: "Этого я не могу тебе дать, посколь сам смертен, проси что нибудь другое". Равана будучи хитрым стал говорить: "Обещай мне что никто на свете ни ракшас, ни якшас, ни полубоги не смогут меня убить". Кумбхакарна думал попросить благословение, благодаря которому он будет жить вечно. Это слово на санскрите -"nitya-tvam": "nitya" обозначает "вечный", а "nitya-tvam"- "вечность". "Я хочу вечности". Но материальная природа каким-то образом, надула Кумбхакарну. Ему на язык пришел полубог- энергия речи,- и заставил язык Кумбхакарны дрогнуть. Вместо nitya-tvam он попросил nidra-tvam. Слово nidra означает "сон", поэтому Кумбхакарна попросил сна. Брахма сказал: "Татастху, можешь получить то, что ты просил". Кумбхакарна сказал: "Что? Нет! Я хотел жить вечно, а не спать! Пожалуйста останови это благословение!". Брахма сазал: "Нет, я уже дал тебе это благословение. Я не могу забрать его назад". Кумбхакарна взмолился: "Это несправедливо! Это проделка полубогов! Я так много совершал аскезу, а теперь просто буду спать. Это неправильно! Почему человек должен так совершать аскезы с тем, чтобы он мог просто всегда спать, а затем в конце умереть?" Итак, Брахма проникся к Кумбхакарне большим состраданием: "Ладно, Кумбхакарна спи полгода. А затем встанешь и будешь кушать за полгода". Итак, Кумбхакарна пошел спать. По истечении шести месяцев было очень трудно его разбудить. Целая маршировала по телу Кумбхакарны. Слоны и верблюды шли по нему, а воины играли в рожки и развели костер на груди Кумбхакарны. Однако же тот храпел и не вставал. В итоге армия промаршировала выпуская при этом астры и создавая большой шум; Кумбхакарна затем понемногу ощутил где-то в своем теле какую-то боль и тогда встал. Когда он поднялся, то разрушил половину армии. Он был огромным, большим по своему телосложению. Как только он встал, то спросил: "Где пища?" Он так долго не ел, поэтому теперь он наверстывал упущенное, кушая за эти полгода. Вот что сделал Кумбхакарна перед тем, как снова вернулся ко сну. В то время, как он принимал пищу, занимались его образованием. По обеим сторонам от него сидели пандиты и читали ему книги. Он одновременно кушал и слушал шастры. Вот таким образом он стал также и опытным лучником. Он получил также и другие благословения. Кумбхакарна был великим йогом и, во время своего сна, он выходил из своего грубого тела в тонкои, путешествовал повсюду и все узнавал. Одно его тело спало, но в своей сукшма-шарире Кумбхакарна посещал Кайлашь, совершил аскезы и получил от Господа Шивы астры.Так он и жил. Вибхишана молился также, а когда явился Брахма, сказал: "Дай мне преданность Верховному Господу". Равана сказал: "О, нет! Еще один добавится к семейству преданных! Недостаточно было Прахлада, а теперь этот! Что ты делаешь? Здесь находится Брахма, так возьми себе что-то стоящее. Но нет - он просит преданность Верховному Господу. Что ты будешь делать с этой преданностью? Ты стал демоном!" Для демонов преданный считается демоном. "Ты не выступаешь против Хари, ты хочешь поклоняться Ему". Вот какое благословение получил Вибхишана. А Шурпанакха получила благословение, состоящее в том, что она могла изменять свою форму. Она могла получить любую форму, которую только она захочет. Вот как она пыталась очаровать Лакшмана и Рамачандру. Она стала красивой девушкой и говорила им: "Рамачандра, ты мне так нравишься". Рамачандра сказал: "Да, я нравлюсь любому. Единственная проблема состоит в том, что здесь находится моя жена. Если бы ее здесь не было, я бы не возражал пообщаться с тобой. Но посмотри на моего брата! Он также женат, но его жены здесь нет. Проверь клюнет ли он на тебя". Лакшман сказал: "Как же так можно? Как я могу делать это когда передо мной находится мой старший брат? Иди к моему старшему брату; он просто шутит с тобой". Итак, Шурпанакха вернулась к Рамачандре и сказала: "Твоего младшего брата такие вещи не интересуют. Ты - старший, почему тебя это не интересует?" Рамачандра ответил: "Да, я - старший, но дело в том, что у меня очень вспыльчивая жена. Если она когда-нибудь узнает что я разговариваю с тобой, то я не знаю, что тогда случится. Мой брат - свободный человек, который разошелся с женой. Иди к нему". Она пошла к Лакшману, но тот сказал: "Да, у него горячая жена, но ее сейчас здесь нет. Тебе следует воспользоваться этой возможностью. Иди, попытайся сладить дело с Рамачандрой, а если это не сработает, тогда просто приходи обратно ко мне". Итак, Шурпанакха пришла назад к Рамачандре, говоря: "Видишь? Твоей жены сейчас здесь нет". Рамачандра сказал: "Да, ее здесь нет, но мой брат очень хитер. Когда моя жена вернется, он расскажет ей о нас с тобой. Так что ты сперва иди к нему, а когда он будет счастлив, тогда он не расскажет ей о нас с тобой". И вот она побежала назад к Лакшману. К этому времени прибыла Сита. Шурпанакха сказала: "Вся эта проблема из-за тебя!" Она побежала и схватила Ситу. Как только она сделала это, Лакшман явился со своим мечем, отрубил у нее кончик носа, ушей и явилась изначальная форма Ракшаси. Она плакала, а затем исчезла в небе.

Затем явились Кхара и Душана. С ними были 40 тысяч умелых воинов из династии демонов. Рамачандра одной стрелой прикончил всех их. Джанастхан был в стратегическом плане очень важным пунктом, заставой. Если бы кто-нибудь смог покорить Джанастан, то тогда он мог бы пересечь океан и явиться в Шри-Ланку. Равана был так счастлив потому, что существовал Джанастхан, а Кхара, Дусана и Шурпанакха просто эксплуатировали этот регион, поедая каждый день риши. Равана был так счастлив. "Кто может явиться в Шри-Ланку?" Но затем этот, так называемый, человек - Рамачандра - сказал Лакшману: "Сиди себе! Я сам сделаю это". Он убил 40 тысяч солдат - демонов, а Кхара и Душана были уничтожены. Когда новость об этом достигла Раваны, тот думал: "Нет, это неправда. Это не может быть правдой. Как может человек убить 40 тысяч демонов?" Равана постоянно думал: "Нет, это неправда. Это направда". Но это была правда. Все, что он услышал, казалось ему таким, что является неправдой. Когда Равана явился к Мариче и сказал: "Пожалуйста, пойди и стань оленем", тот сказал: "Что? Стать оленем и делать что? Что может сделать Раме олень? Я до сих пор помню как он толкнул меня прямо через весь материк и бросил меня в соленый океан, прибегнув для этого только к травинке. Вот почему я стал бабаджи; я сделал это не для того, чтобы искать Абсолютную Истину. Я стал бабаджи, аскетом из-за страха травинки. Не гони меня снова перед глаза Рамачандры". Равана сказал: "Если ты не пойдешь, я тебя убью". Маричи подумал: "Равана убьет меня по-любому. Равана или Рама, но лучше умереть в руках Рамы. Зачем умирать в руках этого демона". Итак, Марича сказал: "Я пойду". Равана сказал: "Ах! Я всегда знал, что ты ко мне сильно привязан". "Нет, я к тебе совсем не привязан". "Тогда почему ты хочешь идти?",- спросил Равана. "Ну, кому хочется умереть в твоих руках?",- сказал Марича. "Лучше я умру в руках Рамы. И я знаю, что умру; поэтому иду". Похитив Ситу Равана совершил величайшую в своей жизни ошибку. Равана был великим ученым и пандитом. Его знали под именем Шастра-джна. Он знал все шастры и был специалистом по всем ведам. Ни у кого в то время не было такого искусного произношения, как у Раваны. Даже когда полубоги делали жертвоприношения на своем собрании, они иногда брали туда Равану, чтобы тот воспевал стихи. Если кто-нибудь воспевает стихи на санскрите, это совсем еще не значит, что он является великим преданным. Демоны также воспевают стихи на санскрите: vedais ca sarvair ahat eva vedyah. (все веды даны только для того чтобы понять что всё принадлежит Господу, не привликайтесь санскритом и ведами , вних тоже много глупостей) Равана прочитал все веды и, однако же, из-за своего вожделения, он не мог даже допустить, что нельзя брать чужую жену. Вожделение Раваны было показательно. Как-то раз он совершал огненное жертвоприношение и туда, вместе со своей женой, явился Агни, невзирая на то, что Брахма говорил ему не идти туда; с Раваной одни проблемы. Агни сказал: "Посмотри, как Равана воспевает стихи. Он делает это так безупречно. Огонь так чудесно установлен; так что я должен лично пойти туда, на это жертвоприношение". Брахма сказал: "Ладно, иди! Но не бери с собой жену". И вот тогда Агни сказал: "Разве это по-ведически - идти без жены? Если я пойду туда без жены, то это будет только половина меня. должен пойти со своей женой". Брахма сказал:"Ну, если ты вбил это себе в голову, то что я могу сказать? Иди.". Итак, Равана, со сложенными руками, обвел вокруг огня , воспевая при этом мантры, а затем прибыл Агни. "Равана! Я здесь". Тот оглянулся. Там был не только Агни,но была также его жена - Сваха. Она была на вид так красива, красива, как огонь. На самом деле Сваха является пламенем огня. Когда Равана посмотрел на жену Агни, он сразу же поднял ее и улетел посреди проводимой им яджны, до того, как она была завершена. Священники кричали: "Равана, сделай хоть пурнахоти!". "Какое пурнахоти?",- ответил Равана. "Женщина важнее". Итак, Агни кричал: "Пожалуйста, пожалуйста, Равана отдай мне мою жену назад! Я дам тебе кого только захочешь. Но не бери моей жены". Все мужья думают подобным образом: "Если уйдет моя жена, как я буду без неё жить?" Жена должна быть саха-дхармани - той, кто помогает мужу в его религиозной практике.

После того, как Рамачандра сказал: "Я прикончу всех демонов в Дандакаранье", у Ситадеви был такой обеспокоенный вид, что Рамачандра спросил: "Почему это ты такая несчастная после того, как твой муж сделал такое чудесное обещание и с небес упали цветы?" Она сказал: "Ты принял жизнь ванапрастхи для того, чтобы жить 14 лет в лесу аскетом. Ты же сказал, что носишь лук и стрелы только для того, чтобы защищать меня. Ты прибыл сюда, а теперь вместо того, чтобы жить как аскет, ты бьешь себя в грудь, говоря, что убьешь демонов. Это одно. Второе - это то, что царь, отличающийся благородством, не должен становиться врагом кого-нибудь, если эта личность не причинила ему какого-то беспокойства. Демоны пока не причинили тебе беспокойства. Они поедают риши, но не причиняют беспокойства тебе. И если поедаются риши, то за это отвечает Бхарата, он - царь. Ты не являешься царем и ты сказал, что не хочешь быть им. Поэтому ты теперь нарушаешь свое слово". Женщины дают очень практические доводы, но иногда они полностью бесполезны. По крайней мере так было в этой ситуации. Женщины говорят зачем эти беспокойства, ты лучше мне служи, носи мне цветы и прочее. Ситадеви говорила это. Но, как-то раз, когда жена Гаутама Риши дала ей косметику, которая находилась в двух больших тяжелых корзинах, Сита попросила Лакшмана: "Пожалуйста, можешь ли ты понести это для меня?" Лакшман сказал: "Но, матаджи, мы находимся в лесу. Мы должны носить древесную кору. Ты получила шелковые сари только потому, что об этом попросил Дашаратха. Я и так уже несу одну коробку полную шелковых сари. Нам нужно взбираться на горы, пересекать реки, мне надо нести меч, щит, лук и стрелы, топор, а теперь еще и косметика? Зачем?" Жена Гаутамы - Анасуя - была необычной женщиной. У нее была божественная косметика. Эту косметику нужно было наносить только один раз в 5 или 6 дней. Можно было купаться, делать что-либо - косметика оставалась на теле. Лакшман жаловался: "Эта косметика будет пахнуть на расстоянии в 10 километров. Это опасно. Мы сейчас двигаемся по лесу и даем знать на расстоянии 10 миль о том, что находимся здесь. Это опасно. Может явиться тигр, лев или даже какой-то демон". На самом деле эта косметика была так опасна, что из-за нее у Ситы было так много проблем. Из-за нее к Сите тянулись даже полубоги. "Но я не буду пользоваться этой косметикой",- возразила Сита. "Тогда какой толк в том, чтобы нести ее?",- сказал Лакшман. Для женщин привычно также носить с собой вещи, которыми они никогда не пользуются. Бедный Лакшман оставил свою жену в Айодхье, а теперь ему нужно было нести 14 лет эту косметику. Он должен был нести ее даже когда они пересекали океан. Сита сказала: "Я буду пользоваться этой косметикой, когда вернусь в Айодхью". Когда она сидела в Ашока-ване, она сетовала: "Что я наделала? Я наговорила таких плохих слов Лакшману, который нес для меня весь этот груз. Он даже нес всю эту бесполезную косметику на своих плечах. Я критиковала его: "Ты хочешь насладиться мною, вот почему ты не идешь". Зачем я сказала это? Теперь я страдаю из-за этого". Вот так сетовала мать Сита. Итак, вернемся к изначальному повествованию. Равана знал все эти мантры, но почему он был демоном? Будучи сыном Вишравасы, Равана является брахманом, не кшатрием. Он внук Брахмы и очень ученый пандит. И все же Равана - демон. Что делает его демоном? Равана не принимает того, что Верховный Господь - высший контролер и высший наслаждающийся, и что Верховный Господь - друг всем живым существам. Bho ktarama ya na tapasam sarva loka mahesvaram suhrdam sarva-bhutanam natva mam santim rcchanti. Итак, Равана потерял шанти, он был неспокоен. Почему? Потому, что он не принимал верховенства Верховного Господа. Равана думал: "Почему не я? Я - Господь". Вот почему он назвал себя "Трилокешвара Равана". Это значит" тот, кто контролирует три мира". (рассказать о том, что люди не могут контролировать даже атома) И, однако же, он был Трилокешвара. Во всяком случае Равана получил так много проклятий. Он был проклят, что город его будет сожжен дотла обезьяной. Другим проклятием было то, что ему в лицо плюнет обезьяна. Когда ему в лицо плюнет обезьяна, то, на десятый день после этого, Равана должен умереть. Он должен быть убит людьми, которые будут сопровождаться обезьянами. Все это было предсказано, но глупый Равана со своими 10 мозгами не мог принять этого из-за своего вожделения. (вожделение уничтожает разум: кама эдха кродха эта..) Равана не носил свои 10 голов все время. Если он терял одну свою голову, появлялась другая. А если он терял и эту вторую голову, то снова появлялась предыдущая голова, поскольку его жизненная точка находилась где-то в другом месте, не в шее и не в груди. Это была одна хитрость демонов. Их жизненная точка содержалась где-то в другом месте. Она может находиться в птице, в ящерице или цветке лотоса и оттуда демоны распространяют свою энергию. Если убить демона, исхлестать его или сделать с ним что-либо, то он не умер бы потому, что его жизнь находилась где-то в другом месте. Итак, эти головы появлялись, когда бы ни удалили одну из них, и у этих 10 голов было 10 видов разума. Это было благословение, полученное Раваной от Брахмы. Одна голова была специалистом в политике, другая - в ведической дхарме, третья - в управлении, четвертая - в том, как наслаждаться, еще одна - в составлении планов по перемещению и прочее. Вот таким образом, когда Равана собирался забрать Ситу, он проконсультировался со всеми десятью головами. Девять из них отказались: "Не похищай Ситу". Лишь его собственная голова отказалась послушаться этого наставления. У Раваны было так много могуществ, но, злоупотребляя собственностью Верховного Господа, он приблизил свою смерть. Как-то раз Равана даже бросил вызов Нараде Муни. Нарада летел, а Равана увидел его. Он прокричал: "Эй! Иди сюда". Нарада Муни подумал: "Зачем создавать себе проблемы? Пойду-ка я к нему". Равана сказал: "А ну объясни мне значению слова "ом" прямо сейчас". Нарада сказал: "Нет! Нельзя учить значению "ом" таких людей, как ты. Я не буду учить тебя значению "ом". Равана сказал: "Почему не будешь? Я - ученик, а ты - гуру. Ты должен научить меня этому". Это началось в Трета-югу - то, что ученики говорят своему гуру что делать. И тогда Нарада сказал: "Ом" - не для этого века, Равана! Пожалуйста подожди". Равана сказал: "Нет! Знаешь ли ты кто я? Я - Трилокешвара Равана. Вот мой меч". У Раваны был меч под названием Чандрахаса. Этот меч был таким чудесным, что можно просто сказать ему: "Отправляйся и убей такого-то человека" и этот меч будет охотиться за этой жертвой через 14 планетных систем, убьет ее, а затем вернется назад. Этот меч Чандрахаса может проходить сквозь сталь, сквозь медь, даже сквозь иллюзию. Предположим, что какой-то человек при помощи магии создает иллюзию, Чандрахаса проходит сквозб эту иллюзию и убивает этого человека. Это меч, которым пользовался Равана во время битвы с Айраватой - белым слоном. Итак, Нарада сказал: "Ты показываешь мне какой-то меч и думаешь, что испугаешь меня и я буду учить тебя ведам? Так Веды не изучают. Какое знание получишь ты от меня? Знание это станет бесполезным, поэтому я не буду учить тебя". Равана сказал: "Ладно, Нарада! Готовься!". "Я всегда готов",- сказал Нарада. "Что ты имеешь ввиду? Будь готов сейчас!" И вот Равана взял меч Чандрахасу и проткнул им Нараду. Меч прошел прямо сквозь Нараду, но ничего не произошло. Нарада стоял там и улыбался. Равана так рассердился. "Я прикончу тебя!",- вскрикнул он и взял свой, излучающий огонь, тризуб, который используется только Господом Шивой и который могущественнее брахмастры. Тризубец вошел прямо в Нараду, пролетел сквозь но тот, однако же, стоял там и воспевал: "Хари! Хари!". Равана взял все свои астры и оружие, бывшие в его распоряжении, и метал все это в Нараду, который ловил их и отдавал назад Раване: "Не разбрасывай своего оружия, оно ещё пригодиться!" Тогда Равана отбросил оружие, коснулся стоп Нарады и усадил его. "Пожалуйста, скажи мне, - спросил он,- как так получается, что ты жив?" Нарада сказал:"Это благословение от Верховного Господа - я получил духовное тело. "Что? - удивился Равана, - что это такое? Ты не понимаешь этого. Когда-то у тебя также было духовное тело, но в результате какой-то ошибки, ты утратил его. Не теряй напрасно времени, пытаясь убить меня, потому, что я не умру". Равана сказал: "Это именно то, чего мне также хочется. Можешь ли ты научить меня этому фокусу?" Нарада сказал: "Очень просто - просто прими Вишну в качестве Верховного Господа. Предайся ему". Лицо Раваны перекосилось. "О! Ах! Опять этот Вишну! Я не хочу слышать это имя! Убирайся из моего дворца - вместе со своем трансцендентным телом. Все это туфта!". И вот тогда Нарада Муни сказал: "Но, Равана! Ты слишком разгневался на меня, поэтому это даром не пройдет. Тебе в лицо плюнет обезьяна, а на 10-й день после этого ты умрешь, хотя ты и думаешь, что ты так могуществен". Нарада Муни проклял Равану. На самом деле это благословение. Все проклятия, сделанные Нарадой, являются благословениями. Из-за этого проклятия (что в негоплюнет Сугрива) Равана получил в грудь стрелу, пущенную Рамой. Иногда, когда вайшнаву причиняют беспокойство, это также благоприятно. Но нужно быть демоном для того, чтобы причинить беспокойство вайшнаву. Если мы не являемся демонами и причиняем беспокойство вайшнаву, он может и не проклясть нас, но материальная природа примет меры. Если Вы оскорбили Господа, Вы можете приныть прибежище у святого имени Господа, но если оскорбили вайшнава, ни где и ни вчём нельзя принять убежище. Во всяком случае Хануман подумал: "Пойдука я и найду Ситу".