Социально-политическая философия эпохи Возрождения

1. Для эпохи Возрождения было характерно не только повышение интереса к человеку, но и большой интерес к проблеме государства, устройства общества, взаимоотношений Церкви и государственных институтов, верующих. Данная проблематика нашла отражение в социально-политической философии эпохи Возрождения, основными направлениями которой были:

• философия Реформации;

• политическая философия;

• философия социалистов-утопистов.

2. Философия Реформации имела своей целью реформу католицизма, демократизацию Церкви, установление более справедливых отношений между Богом, Церковью и верующими.

Предпосылками возникновения данного направления были:

• кризис феодализма;

• зарождение и укрепление класса торгово-промышленной буржуазии;

• ослабление феодальной раздробленности, становление европейских государств;

• незаинтересованность руководителей данных государств, политической элиты в чрезмерной, национальной, надгосударственной, общеевропейской власти Папы Римского и католической Церкви;

• кризис, моральное разложение католической Церкви, ее оторванность от народа, отставание от жизни, практика выдачи индульгенций;

• распространение в Европе идей гуманизма;

• рост самосознания личности, индивидуализм;

• рост влияния антикатолических религиозно-философских учений, ересей, мистики.

В Реформации выделяются два основных течения:

• бюргерско-евангелическое;

• народное.

Лидерами бюргерско-евангелической Реформации являлись М. Лютер, У. Цвингли, Ж. Кальвин.

Народная Реформация была представлена движением Т. Мюнцера, анабаптистами, диггерами и др.

Основоположником Реформации считается доктор богословия Мартин Лютер (1483 - 1546). 31 октября 1517 года на дверях Виттенбергской замковой церкви в Германии им были прибиты 95 тезисов против индульгенций, что положило начало идеологической (а в ряде стран и вооруженной) борьбе против католицизма.

Основные идеи М. Лютера сводились к следующим:

• общение между Богом и верующими должно происходить напрямую;

• между Богом и верующими не должно быть такого посредника, как католическая Церковь;

• необходимо упрощение обрядов;

• церковь должна стать демократичной, а обряды — понятными людям;

• необходимо уменьшение влияния на политику других государств со стороны Папы Римского и католического духовенства;

• должен быть восстановлен авторитет государственных институтов и светской власти;

• дело служения Богу — не только профессия, которую монополизировало духовенство, но и функция всей жизни верующих христиан;

• необходимо освободить культуру и образование от засилья католических догм;

• необходимо запретить индульгенции.

Другим крупным лидером бюргерско-евангелической Реформации был Жан Кальвин (1509 — 1564). Он продолжил дело Лютера и систематизировал его идеи.

Согласно Кальвину:

• ключевой идеей протестантизма является идея предопределения;

• смысл данной идеи в том, что людям изначально предопределено Богом либо быть спасенным, либо погибнуть, не состояться в жизни;

• все люди должны надеяться, что именно они предопределены к спасению;

• выражением смысла жизни на Земле для человека является профессия;

• профессия — это не только способ зарабатывания денег, но и место служения Богу;

• добросовестное отношение к своему делу — путь к спасению;

• успех в работе — признак богоизбранности;

• вне работы необходимо быть скромным и аскетичным. Кальвин не только выдвинул собственное теоретическое религиозно-философское учение и систематизировал идеи Лютера, но и воплотил протестантизм на практике:

• возглавил реформационное движение в Женеве;

• добился признания реформированной (кальвинистской) Церкви в качестве официальной, упразднил в Женеве католическую Церковь и власть Римского Папы (сам Кальвин получил прозвище "Женевский Папа");

• подчинил кальвинистской Церкви светскую власть;

• провел реформы как внутри собственной Церкви, так и в городе: были запрещены пышные католические обряды, праздники, яркая одежда, развлечения, танцы, ношение украшений, был установлен строгий пасторский надзор за населением, целью которого было воспитание граждан в духе аскетизма, пуританизма, добросовестного отношения к работе.

Результатом теоретических изысканий Кальвина и его практической деятельности стала универсализация Реформации, превращение ее из узкогерманского в международное явление.

Народное направление Реформации возглавил Томас Мюнцер (1490 — 1525). Будучи священником, он первоначально примкнул к Лютеру, стал его сторонником, однако в 1520 г., через три года после начала Реформации, разошелся с учителем. В целом, соглашаясь с Лютером, Мюнцер выдвинул и собственные идеи Реформации, смысл которых в следующем:

• необходимо реформировать не только Церковь, но общество

в целом;

• цель изменения общества — достижение всеобщей справедливости, "Божьего царства" на земле;

• главная причина всех зол — неравенство, классовое разделение, в основе которого лежат частная собственность и частный интерес;

• частный интерес необходимо подавить, все должно стать общим (имелось в виду, прежде всего имущество, новый способ организации производства);

• жизнь и деятельность человека должны быть полностью подчинены интересам общества, что угодно Богу;

• власть и собственность должны принадлежать простому народу — "ремесленникам и пахарям".

В 1524 — 1525 гг. Томас Мюнцер возглавил антикатолическую и революционную по своим социальным целям Крестьянскую войну в Германии. Война была проиграна, а сам Мюнцер погиб.

Значение философии Реформации в том, что она послужила идеологическим обоснованием политической и вооруженной борьбы за реформу Церкви и против католицизма, которая продолжалась в течение XVI в. и в дальнейшем почти во всех странах Европы.

Результатом этой борьбы стало падение католицизма в ряде государств и религиозное размежевание в Европе:

• торжество различных направлений протестантизма (лютеранство, кальвинизм и др.) в Северной и Центральной Европе — Германии, Швейцарии, Великобритании, Голландии, Дании, Швеции, Норвегии;

• сохранение католицизма в странах Южной и Восточной Европы — Испании, Франции, Италии, Хорватии, Польше, Чехии и др.

3. В отличие от философии Реформации, предметом которой были отношения между Богом, Церковью, человеком и государством, политическая философия исследовала проблемы управления реально существующим государством, методы влияния на людей, приемы политической борьбы. Ярким представителем политической философии являлся Никколо Макиавелли (1469 - 1527) - итальянский (флорентийский) политический деятель, философ и писатель. Философия Макиавелли опирается на следующие основные положения:

• человек обладает изначально злой природой;

• движущими мотивами поступков человека являются эгоизм и стремление к личной выгоде;

• совместное существование людей невозможно, если каждый будет преследовать только свои эгоистические интересы;

• для обуздания низменной натуры человека, его эгоизма создается особая организация — государство;

• правитель должен руководить государством, не забывая о низменной природе подданных;

• правитель должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таковым в действительности, поскольку при соприкосновении с реальностью данные качества приведут к противоположному результату (правитель будет свергнут далеко не благородными соратниками либо противниками, а казна — промотана);

• ни в коем случае руководитель не должен посягать на имущество и личную жизнь людей;

• в борьбе за освобождение родины от иностранного владычества за ее независимость допустимы все средства, в том числе коварные и аморальные.

Философия Макиавелли, основанная на реалистическом отношении к окружающей действительности, стала руководством к действию для многих политиков как средневековой, так и последующих эпох.

4. В эпоху Возрождения наблюдается повышенный интерес к проблемам общества и государства, Церкви. Как правило, при их изучении философы стремились опираться на реальные факты, исследовать положение в конкретном обществе и государстве, пытались при жизни изменить ситуацию к лучшему. Однако, часть философов основное внимание сосредоточила на разработке проектов идеального государства, где были бы уничтожены все социальные противоречия и восторжествовала социальная справедливость. Поскольку их проекты были сильно оторваны от реальности и практически неосуществимы, данные философы вошли в историю как социалисты-утописты.

Наибольший вклад в развитие теории утопического социализма внесли Томас Мор и Томмазо Кампанелла.

Томас Мор (1478 — 1535) считается основателем утопического социализма. Ему хорошо были знакомы проблемы реального государства, так как он профессионально занимался политической деятельностью: с 1504 г . являлся членом парламента, 1523 — 1529 гг. — председателем палаты общин, 1529 г . — лордом-канцлером Великобритании (высший пост в государстве после короля). В 1535 г . Т. Мор был казнен как сторонник католицизма за отказ дать присягу королю как главе независимой от Папы Римского англиканской Церкви.

Свои идеи по поводу устройства общества и государства будущего Т. Мор изложил в произведении "Утопия". Утопия (греч. — место, которого нигде нет) — выдуманный остров, на котором находится идеальное государство.

Согласно Т. Мору в Утопии:

• не существует частной собственности;

• все граждане участвуют в производительном труде;

• труд осуществляется на основе всеобщей трудовой повинности;

• все произведенные продукты (результаты труда) поступают в собственность общества (общественные склады) и затем равномерно распределяются между всеми жителями Утопии:

• в связи с тем, что трудом заняты все, для обеспечения Утопии достаточно короткого рабочего дня — шесть часов;

• от трудовой деятельности освобождаются люди, проявившие особые способности к наукам;

• самые грязные работы выполняют рабы — военнопленные и осужденные преступники;

• первичной ячейкой общества является не кровнородственная семья, а "трудовая семья" (фактически — трудовой коллектив);

• все должностные лица избираются — прямо или косвенно;

• мужчины и женщины имеют равные права (как и равные обязанности);

• жители верят в Бога, существует полная веротерпимость. Другой проект идеального общества был дан Томмазо Кампанеллой (1568 — 1639) в произведении "Город Солнца". Действие происходит в фантастическом Городе Солнца, где его жители — солярии — построили идеальное общество, основанное на социальной справедливости, и наслаждаются жизнью и трудом. По Кампанелле, в Городе Солнца:

• отсутствует частная собственность;

• все граждане участвуют в производительном труде;

• результаты труда поступают в собственность всего общества, а затем равномерно распределяются между его членами;

• труд совмещается с одновременным обучением;

• жизнь соляриев регламентирована до мельчайших подробностей, от подъема до отхода ко сну;

• солярии все делают вместе: ходят с работы и на работу, трудятся, едят, отдыхают, поют песни;

• большое внимание уделяется воспитанию — с рождения ребенок забирается от родителей и воспитывается в специальных школах, где обучается наукам и приучается к коллективной жизни, другим правилам поведения Города Солнца;

• во главе Города Солнца стоит пожизненный правитель (избираемый соляриями) — Метафизик, владеющий всеми знаниями своей эпохи и всеми профессиями.

Идеи социалистов-утопистов, выдвинутые в эпоху Возрождения, были ответом на имевшую место социальную несправедливость и имели много сторонников среди желающих изменить мир как в эпоху Возрождения, так и в будущем.

ЛЕКЦИЯ № 7.

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

1. Эмпиризм Ф. Бэкона

2. Р. Декарт и истоки новоевропейского рационализма

3. Философский субъективизм Нового Времени: Дж. Беркли и Д. Юм.

4. Основные черты Эпохи Просвещения.

Новое время — это эпоха, которая охватывает в истории человечества XVII, XVIII и XIX вв. Условно началом Новой истории считается Английская буржуазная революция 1640 г. (есть и другие точки зрения на начало Новой истории), которая ознаменовала собой начало нового периода — эры капитализма, или буржуазных отношений, индустриальной цивилизации. Эпоха, начавшаяся три столетия назад, потому и называется Новой, что именно в XVII в. были заложены основы, из которых выросла реальность сегодняшнего дня.

Главная отличительная черта духовной жизни Нового времени - безграничная вера в прогресс, науку и разум. Главная задача новой науки и философии - познание окружающего мира с целью увеличения власти над природой. Философия Нового времени приняла эстафету от гуманистов - ее интеллектуальным пафосом было положение о том, что человек — самое совершенное существо в мироздании, венец эволюции, а значит, господин всего существующего. Отныне человека интересует только он сам, ибо теперь, по его мнению, нет ничего иного, кроме реальности его собственного существования. Если в средние века вера возвышалась над разумом, то теперь речь идет о развитии разума, независимого от веры. Философия становится руководством в познании природы, а не божественных истин. Чтобы помочь ученым понять природу философы смещают свои интересы в область методологии научного познания. Методология – это учение о методе. Метод — это способ выполнения чего-либо, основной прием реализации каких-то задач. Философский, научный метод — это способ мышления или познания, путь, которым мы продвигаемся в постижении окружающего. В эпоху Нового времени возникло два совершенно различных учения о методе – Ф. Бэкона и Р.Декарта.

1. Родоначальником новой философии был английский мыслитель Фрэнсис Бэкон, который начинал свои рассуждения с критики предшествующей XVII в. философии, говоря, что она вместо того чтобы проникать в тайны природы занималась отвлеченными мудрствованиями и поэтому топталась на одном месте. Имеется в виду схоластика. Главный недостаток древнего философствования, по мнению Ф. Бэкона, заключался в несовершенстве метода, который надлежало реформировать в первую очередь.

Методом старой философии была дедукция (от лат. deductio — выведение) — такой способ рассуждения, при котором из общего правила делается вывод для частного или конкретного случая. Любое дедуктивное умозаключение со времен Аристотеля называется силлогизмом. Приведем пример:

Все люди смертны. Сократ — человек. Сократ смертен.

В данном умозаключении (силлогизме) из общего правила («Все люди смертны») делается вывод для частного случая («Сократ смертен»). Как видим, рассуждение в данном случае идет от общего к частному, от большего к меньшему, знание сужается, и поэтому дедуктивные выводы всегда достоверны (т. е. обязательны, точны, безусловны). За что же тогда критиковать дедукцию? Во-первых, говорил Бэкон, в основе любого дедуктивного умозаключения обязательно лежит какое-либо общее положение (Все люди смертны.. Все небесные тела движутся. Все металлы плавятся и т. п.). Но всякое общее утверждение всегда недостоверно и принимается на веру. Откуда, например, известно, что все металлы плавятся? Можно расплавить, скажем, железо и быть уверенными в том, что оно плавится. Но справедливо ли сказать то же и обо всех остальных металлах, не проводя эксперимента с каждым? А вдруг не все металлы плавятся? Тогда наше обобщение будет ложным, а если оно лежит в основе дедукции, то и дедуктивный вывод окажется также ложным.

Итак, первый недостаток силлогизма — непроверяемость его общих положений, из которых делается заключение. Во-вторых, задача любой науки — открывать новые вещи и неизвестные пока истины, значит, рассуждение обязательно должно идти вширь, охватывая доселе неведомое, знание должно расширяться, и поэтому дедуктивный метод в данном случае неприемлем. Таким образом, второй недостаток в том, что дедукция — это всегда сужающееся знание, движение внутрь, а не вовне. Старая философия, говорил Ф. Бэкон, потому и не продвинулась существенно в деле познания, что пользовалась дедукцией, рассуждая от большего к меньшему, а не наоборот.

Новая философия и наука, по мнению английского философа, должна принять на вооружение иной метод, который называется индукцией (от лат. inductio — наведение). Приведем пример индуктивного умозаключения:

Железо при нагревании расширяется. Медь при нагревании расширяется. Ртуть при нагревании расширяется. Железо, медь, ртуть — металлы.

Все металлы при нагревании расширяются.

Как видим, в данном случае из нескольких частных случаев выводится одно общее правило, рассуждение идет от меньшего (всего три металла) к большему (все металлы), знание расширяется: мы рассмотрели только часть предметов из некоторой группы, но вывод сделали обо всей этой группе. Поэтому данный вывод всего лишь вероятен. В этом основной недостаток индукции. Но главное ее достоинство в том, что она представляет собой расширяющееся знание, ведет нас от известного к неизвестному, от частного к общему и поэтому способна открывать новые явления и истины. А чтобы индуктивные выводы были более точными, необходимо выработать правила или требования, соблюдение которых сделает индукцию намного совершеннее.

Еще одно важное достоинство этого метода заключается в том, что в основе его всегда лежат не общие, а частные положения (Железо плавится, Юпитер движется, Метан взрывоопасен, У березы есть корни и т. п.), которые всегда можно проверить экспериментальным путем и потому не сомневаться в них. Общие положения дедукции всегда принимаются на веру, вследствие чего и являются сомнительными.

Индуктивный путь познания представляет собой, таким образом, постепенное накопление нашего знания, которое происходит в результате жизненного опыта, постоянной практики. Вне опыта, без него или независимо от него невозможно приобрести какую-либо информацию, что-то узнать. Опыт по-гречески — эмпирия, индуктивный метод философского познания, предложенный Ф. Бэконом и опирающийся на опыт, получил название эмпиризма. Эмпирическое философствование — это выведение знания из окружающего мира в процессе жизненного опыта и последовательное наполнение изначально пустого или чистого человеческого ума различными представлениями и информацией.

Кончина Бэкона.

К числу важных элементов своего нового метода Бэкон относил критику предрассудков и недостатков нашей умственной и душевной организации. Их Бэкон называл «идолами». «Идолы» - это своего рода непроизвольные софизмы, которые сбивают нас с толку в познании природы; это что-то вроде непроизвольной деятельности ума, которая приносит вред, а не пользу, мешая процессу познания истины своими ложными построениями. И от этих идолов нужно в первую очередь очистится на пути к новой науке.

Все «идолы» Бэкон делит на 4 основных типа:

1. идолы рода – они исходят из общих недостатков человеческого восприятия мира, из самой природы человека. Речь идет прежде всего о склонности людей воспринимать природу по аналогии с собственной жизнью. Например, склонность людей к идеализации: к такого рода идеализации относится представление о стройных круговых орбитах планет. Или то, что человек привносит в природу целевых причин (Аристотель!).

2. если идолы рода проистекают от недостатков общей человеческой природы, то идолы пещеры, согласно Бэкону, порождаются особенностями каждого отдельного человека. Каждый смотрит на мир как бы из своей пещеры, которая возникает вследствие особенностей индивидуальной физиологии, воспитания, судьбы. Особую роль в формировании идолов пещеры Бэкон отводит человеческим страстям. «Человеческий разум не «сухой свет», его окрыляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает»

3. другие виды идолов имеют у Бэкона сугубо социальные корни, а именно возникают их человеческого общения. Прежде всего, это идолы рынка или площади, связанные с языком. Люди принимают слова за представителей самих вещей, тогда как значения слов устанавливаются ими самими и часто чисто произвольно. А в результате не разум повелевает словами, а наоборот слова начинают повелевать разумом

4. И, наконец, идолы театра. Данные идолы происходят из различных философских догм и превратных доказательств.

2. Родоначальником новой философии также считается французский философ и ученый Рене Декарт, которого, как и Бэкона, интересуют прежде всего вопросы научного познания. Но главным расхождением французского философа с английским заключалось в ином понимании основного метода философского мышления. Декарт является основоположником европейского рационализма. Рационализм – направление в философии, в котором главным источником наших знаний является разум (по латыни ratio), а чувства при этом играют вспомогательную роль. И в этом он противоположен сенсуализму и эмпиризму, когда считается, что основным источником нашего познания являются чувства.

Декарт начинает свою философию с радикального сомнения во все, что было на тот момент известно. Подвергая все наши знания сомнению, Декарт хочет прийти к абсолютно достоверной истине. Любое утверждение о мире, о Боге и человеке может вызвать сомнение. Невозможно сомневаться только в реальности того, что ведет к сомнению, а именно в реальности мысли. Необходимо, кроме того, чтобы «Я», которое мыслит, был чем-нибудь, т.е. существовал. Единственно прочная и достоверная мысль гласит: Cogito ergo sum «Я мыслю, следовательно, я существую». Точка зрения Декарта заключается не в том, что мышление порождает бытие моего тела, а в том, что бытие мышления более достоверно, чем бытие тела, природы и т.д., т.е. того, что мы воспринимаем при помощи чувств. Вот пример его скепсиса в отношении эмпирического познания. Могу ли я быть уверен в том, что я сейчас действительно сижу в халате у камина? Нет, так иногда я видел ту же картину во сне, когда фактически я лежал в постели. Кроме того, у людей случаются галлюцинации, и нет гарантии, что я сейчас не в галлюцинаторном состоянии. Мысль по Декарту – высшая ценность бытия .

Познавая мир, разум опирается на врожденные идеи - идея Бога, идея духовной субстанции, материальной субстанции, идея чисел, фигур, различных геометрических аксиом. Поскольку мышление – первая, несомненная и достоверная реальность, с которой мы имеем дело, поскольку оно автономно, самодостаточно, имеет собственную жизнь, оно не может быть пустым. Мышление наполнено врожденными идеями, т.е. знанием, которое изначально присутствует в уме и не зависит ни от внешнего мира, ни от жизненного опыта, они вложены Богом, являются наиболее общими и предельно простыми положениями, которые настолько ясно и отчетливо представляются уму, что мы не можем в них усомниться.

Например, есть такая аксиома: «Если три точки лежат на одной прямой, то одна из них лежит между двумя другими». Это положение предельно общее (так как относится к любым трем точкам, лежащим на одной прямой) и в такой же степени простое и ясное, несомненное и очевидное, в силу чего и является аксиомой. И как в геометрии из нескольких простых аксиом с достоверностью строится все грандиозное здание этой дисциплины, так и в других отраслях человеческого знания необходимо отталкиваться от аксиоматичных врожденных идей и возводить на их основе здание любой науки.

Таким образом, информацию не следует собирать по крупицам в процессе жизненной практики, надо всего лишь раскрыть, проявить или реализовать уже имеющиеся у нас доопытные представления. Они являются теми общими положениями, из которых возможно делать выводы для каждого конкретного случая. Поэтому неудивительно, что основным методом познания, по Р. Декарту, должна быть дедукция, когда, как мы уже знаем, из неких широких утверждений делаются различные частные выводы. В основе такой дедукции и должны лежать врожденные идеи, и они не могут быть ложными, потому что заложены в наш ум Богом, являются содержанием нашего мышления, несомненность и достоверность которого для нас очевидна. Таким образом, по мнению Р. Декарта, верный путь познания заключается в том, чтобы вывести истины не из внешнего мира, а из мышления, и поэтому его философский метод получил название рационализм (от лат. ratio — ум, рассудок) и явился противоположностью бэконовскому эмпиризму.

3. Философские проблемы познания, которые рассматривали Ф. Бэкон и Р. Декарт, были по-новому представлены в учениях английских мыслителей Джорджа Беркли и Дэвида Юма. Один из основных философских вопросов — о соотношении объективного и субъективного, мира и человека — решался ими достаточно самобытно. Если Ф. Бэкон выводил человеческое сознание из внешнего мира, а Р. Декарт, наоборот, из мышления — окружающую действительность (а вернее, знания о ней), то Дж. Беркли и Д. Юм жестко разграничили области объективного (внешнего, физического) и субъективного (внутреннего, духовного) и фактически сняли вопрос об их соотношении и взаимодействии.

Мы уже неоднократно говорили о том, что наши представления о существовании окружающего мира присутствуют в сознании благодаря тому, что мы видим, слышим, осязаем, обоняем и т. д. Чувства — это те каналы, по которым к нам поступает информация о наличии вовне некоей реальности. Но где гарантия того, что они точно воспроизводят действительность и предоставляют достоверное знание о ней? А если чувства искажают окружающий мир и в результате мы видим не совсем то или совсем не то, что существует реально, на самом деле?

Вспомним, что еще греческий софист Протагор говорил: человек — это мера всех вещей, т. е. утверждал невозможность существования чего-то общезначимого и для всех одинакового. Что кому кажется, то для каждого и есть истина. Иначе говоря, мы не знаем, каков мир сам по себе, но знаем то, как каждый из нас его воспринимает или видит; не ведая объективной картины вещей, каждый имеет свое собственное представление о реальности.

Последний и самый известный греческий скептик Секст Эмпирик уделил этой проблеме также немало внимания. У всех живых существ, говорил он, по-разному устроены органы чувств, поэтому неудивительно, что картина мира у каждого существа своя и значительно отличается от представлений других. Например, перед нами — комнатное растение. Наблюдая этот предмет, можно сказать, какой он величины и формы, каков его цвет и запах, гладкие или шершавые у него листья, сухой он или влажный и т. п. Таким образом, в нашем сознании сложилось определенное представление о нем. А теперь вообразим, что по данному растению ползает муравей и тоже воспринимает его своими органами чувств, которые у него устроены совершенно иначе, нежели наши. Будет ли его впечатление о данном предмете таким же, как у нас? Скорее всего, оно будет совершенно другим. Стало быть, известно, какую картину действительности рисуют каждому живому существу его органы чувств, но мы ничего не можем сказать о том, каков мир на самом деле.

Но если даже, продолжал Секст Эмпирик, не сравнивать восприятия человека и всех других живых существ, а остановиться на чувственном опыте только людей, то и в этом случае нам не откроется объективная картина вещей. Ведь органы чувств у всех развиты неодинаково: один лучше видит, другой — слышит, третий — обоняет, значит, и картина мира у одного будет отличаться от впечатлений другого. Так, человек, лишенный зрения и слуха, будет считать, что нет ничего видимого и слышимого, нет цветов и звуков, а есть только осязаемое, обоняемое и вкусовое. А насколько отличается восприятие мира человеком со стопроцентным зрением от восприятия близорукого: стоит последнему надеть очки, как все вокруг преображается и становится совершенно иным. Следовательно, можно сказать, какова действительность в зависимости от наших чувственных данных, но ничего не известно о том, какова она сама по себе.

Греческий скептик предлагал следующий замечательный пример. Представим себе, что перед нами — яблоко. Оно желтое (зрительное впечатление), гладкое (для осязания), благоуханное (восприятие обоняния), сладкое (на вкус) и хрустящее (для слуха). У нас 5 органов чувств (так мы устроены), и поэтому нам кажется, что у наблюдаемого предмета 5 вышеперечисленных качеств. Но если бы у яблока было не 5 качеств, а, скажем, 10, то сколько бы качеств мы воспринимали? Все равно 5, потому что у нас нет тех органов чувств, которыми мы могли бы воспринять оставшиеся качества. А если бы у яблока было только одно качество, то сколько мы в данном случае воспринимали бы качеств? Все равно 5, потому что каждый орган чувств это одно качество преподносил бы по-своему. И даже если бы у яблока вообще не было никаких качеств, мы все равно воспринимали бы 5, так как каждый действующий орган чувств рисовал бы нам некую определенную реальность. Значит, мы вообще не в состоянии сказать, каков предмет на самом деле, но мы только можем знать, каким он нам кажется в зависимости от устройства наших чувств. Мы видим мир не таким, какой он сам по себе, а таким, каким должны его увидеть в силу своей чувственной организации. Философская традиция, начинающаяся с Протагора и проходящая через учение греческих скептиков, называется субъективизмом.

Дж. Беркли и Д. Юм были последователями и продолжателями субъективизма (объективная реальность недоступна, но вполне известно, какой она представляется (кажется) познающему человеку — субъекту) в новой философии. Они утверждали, что, воспринимая какой-либо предмет, мы в любом случае имеем его зрительный образ, слуховой, осязательный и т. д. Мы узнаем о наличии предмета через наши ощущения или чувства. Поэтому правильнее говорить, что перед нами не предмет, а сумма наших ощущений или чувственных его восприятий.

Ведь вне и помимо чувств мы не могли бы вообще ничего воспринимать. Мы имеем дело не с действительностью, а с нашими ощущениями этой действительности, которые для нас и являются настоящей, безусловной и первичной реальностью, т. е. самой действительностью. Что стоит за ними, неизвестно. Какой реальный мир за ними скрывается, мы никогда не узнаем, потому что не в состоянии выйти за пределы наших ощущений, воспринять существующее без них и помимо них. А в том, что они не дают нам истинной картины вещей, сильно искажают действительность, мы вполне убедились. То, что мы ощущаем, и то, что есть на самом деле, далеко не одно и то же, но нам доступно только ощущаемое. Поэтому вполне можно утверждать, что действительность — это совокупность наших ощущений. Предметом философии, значит, должны быть поток впечатлений, сумма восприятий, чувственный опыт, а вопрос о том, каков подлинный мир, бессмыслен, так как мы отрезаны от него своей субъективной реальностью (суммой ощущений). Более того, не имеет смысла даже вопрос о самом существовании объективного мира: не все ли нам равно, что стоит за нашими впечатлениями, и стоит ли вообще что-либо, если единственно возможная для нас действительность — это мир собственных чувств и ощущений.

Однако в философии все же было и такое редкое воззрение, по которому считается, что весь мир — это именно только мои ощущения, т. е. никакой реальности нет, а существую только я, все же, мной наблюдаемое вовне, — это мои чувства, иллюзии, вымыслы, подобные образам сновидения. Я есть, а мира нет вообще. Такое утверждение называется солипсизмом (от лат. solus — единственный и ipse — я сам). Данное положение достаточно трудно обосновать и отстаивать, поскольку фактически нет аргументов в пользу его, против же — огромное количество. Ни Дж. Беркли, ни Д. Юм не разделяли позиции солипсизма. Поэтому их субъективизм можно назвать умеренным, а солипсизм — крайним вариантом субъективизма.

Ничего говорить о настоящей реальности мы не можем, и познать ее мы не в состоянии. Нам всегда будут неведомы причины происходящего, связи предметов, событий и взаимодействия вещей. Мы можем не объяснить совершающееся, а всего лишь описать свой чувственный опыт, наш ум бессилен открыть невидимые механизмы существующего, но способен только констатировать кажущееся. Поэтому знать ничего практически невозможно. Однако мы наблюдаем вокруг себя некую последовательность вещей и стабильность происходящих событий (день сменяется ночью, а зима — летом, булыжник непременно тонет в воде, газ горит и взрывается, любой живой организм нуждается во влаге, планеты движутся вокруг Солнца, а человеческий глаз воспринимает только освещенные предметы и т. п.), в силу чего непроизвольно ожидаем, что в будущем они будут происходить так же, как в прошлом, что сегодня все совершится так же, как было вчера. Мы фактически бессознательно надеемся на то, что завтра Солнце взойдет на востоке и будет новый день, что благодатная весенняя почва примет брошенные в нее семена и на исходе лета даст нам свои плоды, что у разожженного костра будет тепло и что вступивший в стадию ранней юности человек станет искать любви... Из нашего непроизвольного ожидания вырастает привычка к устойчивому порядку вещей, из привычки же рождается вера в этот порядок. В данном случае понятие «вера» трактуется предельно широко: речь идет не о веровании в потусторонние, сверхъестественные, высшие силы, но о вере во все происходящее вокруг нас. Поскольку мы ничего не можем знать о мире, нам ничего не остается, как верить в него. Мы верим, что весной должны разлиться реки, что всякий родившийся человек растет и взрослеет, что за год Земля непременно обернется один раз вокруг Солнца и что на ясном ночном небосводе обязательно будут видны мириады далеких звезд. Эта всеохватывающая вера и есть главная характеристика нашего существования. Д. Юм назвал ее естественной религией, т. е. верой в существующее, в наличное и повседневно нас окружающее бытие. В состоянии этой веры все мы и живем на Земле, некоторые, правда, говорят о том, что могут что-то достоверно знать, и пытаются постичь некие истины существующего, однако все их усилия совершенно напрасны.

А философия не должна открывать причины происходящего и проникать в его глубины и тайны, так как она все равно не сможет этого сделать. Ее задача гораздо скромнее: она должна быть практическим руководством в повседневной жизни, помогать человеку ориентироваться в окружающем мире, облегчать его реальное существование. Если философия спустится с небес и займется земными делами, она тем самым принесет немало ощутимой пользы, наполнится конкретным смыслом и вполне оправдает свое наличие в качестве вида духовной деятельности. Такое воззрение получило название утилитаризма (от лат. utili-tas — польза) или прагматизма (от греч. «прагма» — дело, действие) и стало теоретической основой более поздних философских учений, ставших достаточно популярными и получивших широкое распространение в нынешнем столетии.

4. VIII век вошел в историю под названием века Просвещения и в философском смысле завершил те идеи, которые появились в эпоху Возрождения и развивались далее в XVII в. Просвещение было общеевропейским явлением, но более всего оно развернулось во Франции. Знаменитыми французскими просветителями были Ф. Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, Э. Кон-дильяк, Ж. Ламетри, Д. Дидро, П. Гольбах и др. Не рассматривая взглядов каждого представителя французского Просвещения, выделим наиболее общие и существенные черты их идейного наследия.

Для всех просветителей была характерна секулярность мышления, и каждый так или иначе выступил с критикой теистической христианской религии как мировоззрения. Большинство из них разделяли точку зрения деизма, согласно которой Богу отводится всего лишь роль исходной причины мироздания (он создал мир, но после этого нигде, никак и никогда не присутствует). Понятие о Боге требуется только для объяснения происхождения мира. Некоторые просветители разделяли атеистические воззрения. В любом случае для всех философов Просвещения главным объектом изучения был физический мир, или природа, которую, как они считали, можно понять и объяснить из нее самой, т. е. найти естественные причины всего существующего и происходящего, не прибегая к понятиям о потустороннем, таинственном и неведомом. Эта характерная черта мировоззрения просветителей называется натурализмом (от лат. natura — природа). Самым же совершенным существом природы является, по их мнению, человек. Эта особенность, как мы уже знаем, представляет собой антропоцентризм. Человек же вполне способен постичь окружающий мир, думали просветители, и поставить его себе на службу. У познания нет границ: тайны вселенной должны открыться перед могуществом человеческого интеллекта.

Как видим, просветительская философия отличалась гносеологическим оптимизмом и рационализмом, ее представители безгранично верили в совершенство разума, всесилие науки и безусловность прогресса. Кроме того, просветители одной из своих основных задач считали повсеместное распространение и популяризацию главных идей новой философии, т. е. в буквальном смысле стремились к просвещению широких масс населения, в силу чего их культурная деятельность и вошла в историю под названием Просвещения.

Однако центральная их мысль заключалась в следующем. Отчего люди живут плохо? Почему в человеческой истории невозможно найти хотя бы десяток безусловно счастливых лет, когда все процветали бы и не было бы вражды, насилия и несправедливости? Все несчастья происходят оттого, утверждали философы, что люди просто не знают, как жить хорошо, и поэтому живут плохо. Значит, для того чтобы исправить общественную жизнь, надо всего лишь показать всем, как следует жить хорошо, просветить человеческое сознание, наполнить умы людей добрыми идеями, и тогда реальная жизнь станет добродетельной, справедливой и счастливой. Измените сознание, говорили они, и вслед за этим изменится сама реальность. Главная движущая сила прогресса и избавление от всех социальных бед усматривались в просвещении, в силу чего само это понятие и приобрело значительный смысл и заняло центральное место в духовной культуре XVIII в.

ЛЕКЦИЯ № 8

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Философия И. Канта.

2. Философская система Г.Гегеля.