6. Политическая и правовая мысль в Древнем Китае (Даосизм. Конфуцианство. Моизм).

Даосизм

Основатель даосизма (философское течение 6 в. до н.э.) – Лао-цзы. Он считает, что в основе всего лежит универсальный ЗАКОН ДАО. Он определяет естественный ход вещей, высшую добродетель и справедливость. Для Дао – все равны, и его можно толковать как проявление естественного права.

Главным принципом отношения к миру явл. принцип не деяния, не насилия, воздержания от активных действий.

Правитель не должен притеснять народ и проявлять излишнюю активность. Он должен верить в способность Дао самостоятельно восстанавливать справедливость.

Даосизм считал, что, полагаясь на Дао можно построить идеальное справедливое общество (близкое к природе, состоящее из небольших сообществ, использование простых орудий труда).

Конфуцианство.

Конфуций исследует взаимоотношение человека и общества. Он считает, что общество развивается регрессивно и задача Го остановить этот регресс, затормозить развитие общества. Это можно сделать, основываясь на традициях и ритуале.

Мораль и нравственное самосовершенствование – это не развитие нашего личного «я», а усвоение правил поведения, существующих в обществе. Нравственное самосовершенствование – овладение всеми нормами и традициями, принятыми в обществе. Конфуций делит всех людей на: благородные мужья, простолюдины,

Все соц. институты общества д.б. поострены по модели семьи.

Политич. этика Конфуция построена на достижении мира м/у верхами и низами. Гл. принцип этот мира – добродетель и человеколюбие. Мораль – выше права, т.к. более гуманно регулирует отношения людей.

К позитивному праву относится отрицательно, т.к. оно связано с жесткими наказаниями. Конфуций вводит принцип исправления имен: каждый должен иметь имя в соотв. с гос. статусом.

Моизм

Мо-цзы (479—400 до н. э.) развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти.

В этих целях он подчеркивал, что ≪небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу≫. Всеобщность, присущая небу, которое играет в моизме роль образца и модели для человеческих взаимоотношений, включает в себя признание равенства всех людей. Следование небесному образцу Мо-цзы называл также ≪почитанием мудрости как основы управления≫. Важным моментом такого мудрого управления является умелое сочетание ≪наставления народа с наказаниями≫. Мо-цзы подчеркивал, что власть должна использовать не только насилие и наказание, но и нравственные формы воздействия на людей. В поисках ≪единого образца справедливости≫ Мо-цзы выдвинул идею договорного происхождения государства и управления. В древности, говорил он, не было управления и наказания, ≪у каждого было свое понимание справедливости≫, между людьми царила вражда. ≪Беспорядок в Поднебесной был такой же, как среди диких зверей. Поняв, что причиной хаоса является отсутствие управления и старшинства, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека Поднебесной и сделали его сыном неба... Только сын неба может создавать единый образец справедливости в Поднебесной, поэтому в Поднебесной воцарился порядок≫.

Эта идея единой для всех справедливости и единой законодательной власти своим острием была направлена против произвола местных властей и сановников, против ≪больших людей — ванов, гунов≫, устанавливающих свои порядки, прибегающих к жестоким наказаниям и насилию, что, по смыслу договорной концепции Мо-цзы, противоречит всеобщему соглашению о верховной власти и ее прерогативе устанавливать единый и общеобязательный ≪образец справедливости≫.

Важное место в учении Мо-цзы занимает требование учета интересов простого народа в процессе управления государством. ≪Высказывания, — подчеркивает он, — должны применяться в управлении страной, исходить при этом из интересов простолюдинов Поднебесной≫. С этих позиций Мо-цзы адресовал конфуцианцам следующий упрек: ≪Их обширное учение не может быть правилом для мира. Они много размышляют, но не могут помочь простолюдинам≫. Мо-цзы энергично выступал за освобождение низов общества от гнета, страданий и нищеты.

В целом для его социального подхода к политико-правовым явлениям весьма характерно проницательное суждение о том, что ≪бедность — это корень беспорядков в управлении≫.