1. Понятие, задачи, функции и цель философии.

Философия - это такой способ мыслить, который имеет порой радикальные последствия для самой жизни. Всякое философское суждение не только является своеобразным частным выводом определенного способа понимать этот мир, но несет на себе печать того строя жизни, который отличает мыслящую индивидуальность.

Функции философии — основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначение.

Прежде всего — это мировоззренческая функция, которая связана с абстрактно-теоретическим, понятийным объяснением мира, в отличие от всех других видов и уровней мировоззрения. Философия способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром. Единственное, что хотелось бы здесь добавить, — это указать на двойственный характер самих философских концепций, который выражается в их тяготении или к научному знанию, объективной истине, или к псевдонауке.

Гносеологическая - одна из основополагающих функций философии - имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).

Методологическая функция заключается в том, что философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком.

Следует выделить и прогностическую функцию философии, которая заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества. При этом степень вероятности прогноза, естественно, будет тем выше, чем больше философия опирается на науку.

Наконец, нельзя не упомянуть мыслительно-теоретическую функцию, которая выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать — предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира

Критическая функция философии. Она распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию. Принцип «подвергай все сомнению», со времен античности проповедуемый многими философами, как раз и свидетельствует о важности критического подхода и наличия определенной доли скепсиса по отношению к существующему знанию и социокультурным ценностям. Он играет антидогматическую роль в их развитии. При этом необходимо подчеркнуть, что положительное значение имеет лишь основывающаяся на диалектическом отрицании конструктивная критика, а не абстрактный нигилизм.

С критической функцией философии тесно связана и ее аксиологическая функция (от греч. axios — ценный). Любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самих различных ценностей: социальных, нравственных, эстетических, идеологических и т.п. Особенно остро эта функция проявляется в переходные периоды общественного развития, когда возникает проблема выбора пути движения и встает вопрос, что следует отбросить, а что сохранить из старых ценностей.

Социальная функция философии является довольно многоплановой по своему содержанию и охватывает различные аспекты общественной жизни: философия призвана выполнить двуединую задачу — объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению. При этом следует помнить, что в общественной жизни социальные изменения, эксперименты и реформы имеют особую ценность и значение. Поэтому прежде чем пытаться изменить социальный мир, нужно предварительно его хорошо объяснить. Именно философии принадлежит прерогатива в разработке всеобъемлющих концепций интеграции и консолидации человеческого общества. Ее задача — помочь осознать и сформулировать коллективные цели и направить усилия на организацию коллективных действий по их достижению. При этом степень жизненности философской концепции определяется тем, насколько каждый индивид может ее понять и принять. Следовательно, несмотря на свой всеобъемлющий характер, философия должна быть адресована каждому человеку.

С социальной функцией тесно связана воспитательно-гуманитарная функция философии. Речь идет о том, что философия должна играть адаптационную и жизнеутверждающую роль для каждого индивида, способствовать формированию гуманистических ценностей и идеалов, утверждению позитивного смысла и цели жизни. Она, таким образом, призвана осуществлять функцию интеллектуальной терапии, которая особенно важна в периоды нестабильного состояния общества, когда прежние кумиры и идеалы исчезают, а новые не успевают сформироваться или завоевать авторитет; когда человеческое существование находится в «пограничной ситуации», на грани бытия и небытия, и каждый должен делать свой нелегкий выбор.

Думается, что именно сегодня эта функция особенно актуальна, и мы должны быть признательны В.Франклу, создавшему логотерапию (от греч. logos — смысл, и therapeia — лечение) — теорию, которая смогла помочь миллионам людей. Ее задача состоит в том, чтобы «справляться с теми страданиями, которые вызваны философскими проблемами, поставленными перед человеком жизнью». Название теории образовано по аналогии с психотерапией. Однако ученый ставит логотерапию гораздо выше по своему значению, ибо человек, по его мнению, — это больше чем психика, это дух, который и призвана лечить философия.

Следует подчеркнуть, что все функции философии диалектически взаимосвязаны. Каждая из них предполагает остальные и, так или иначе, включает их. Нельзя разорвать, например, мировоззренческую и методологическую, методологическую и гносеологическую, социальную и гуманитарную и т.д. функции. И вместе с тем только через их целостное единство проявляется специфика и сущность философского знания.

Отражательно-информационная: философия собирает, систематизирует, перерабатывает информацию, которая хранится в виде философских понятий, категорий, законов, принципов.

Методологические функции

1. Эвристическая: философия создает предпосылки научных открытий, содействует приросту научных знаний и способна прогнозировать их.

2. Интегрирующая: философия сводит элементы человеческого опыта в единую целостность; частные картины и образы мира приводятся в соответствие друг с другом.

3. Координирующая: философия систематизирует, рационализирует другие науки, координирует методы и языки наук.

4. Логико-гносеологическая: заключается в разработке самого философского метода, в логико-гносеологическом обосновании познания.

Философия решает следующие предельно общие мировоззренческие вопросы:

- каково отношение сознания к материи, т. е. что первично: сознание или материя, который считается основным вопросом философии;

- что такое познание и каковы его возможности и границы?

- что такое человек и в чем смысл его бытия?

- что такое общество и каковы закономерности его развития?

- в каком направлении движется человеческая история – по пути прогресса или по пути регресса?

Постановка и решение этих и других мировоззренческих вопросов и составляет предмет философии.

Философия – это система представлений о мире в целом и месте в нем человека, выраженная в теоретической форме.

Цель Философии

Философия как система знаний о наиболее общих принципах, фиксирующих отношение человека к миру, возникает из потребности людей в выработке рациональных оснований, придающих мировоззрению целостность, а познавательным и практическим усилиям — направленность. Это означает, что философия, накапливая, соединяет в себе, c одной стороны, наиболее общие представления о мире в целом, а с другой стороны, сведения о наиболее масштабных принципах отношения к миру, применяемых в ходе познавательной и практической деятельности. Отталкиваясь от ранее сложившихся форм внефилософского, дофилософского и предфилософского миропонимания, подвергая их критическому переосмыслению, философия на основе рационального отношения к миру и теоретического синтезирования сведений о нем формирует обобщенный его образ применительно к потребностям обеспечения жизни людей. Для этого философии необходимо разрабатывать особый понятийный аппарат, составляющий основу ее языка, помогающего выразить философское отношение человека к миру. Однако формирование философского языка, приемов и методов философского познания выступает лишь компонентом цели философии. Сущность же цели философии заключается в том, чтобы научить человека мыслить и на этой основе определенным образом относиться к миру. Реализация философией этой цели превращает ее в основу для понимания человеком смысла и цели жизни, уяснения причастности к тому, что происходит в мире.

Такое понимание цели философии и ее назначения сложилось не сразу. С развитием философии оно изменялось в зависимости от представлений о том, что она собой представляет. Согласно Платону, философия — это любовь к мудрости и средство достижения совокупного знания, а также условие правильной организации личной и общественной жизни. Для Аристотеля философия — исследование причин и принципов существования вещей, т. е. ее целью выступает выявление и фиксация таких причин и принципов. Стоики рассматривали философию как средство организации должного отношения человека к миру, обществу и самому себе. Цель философии отсюда заключается в обеспечении следования долгу. Эпикурейцы видели в философии руководство к достижению счастья. Соответственно целью философии для них было обеспечение достижения счастья. Для Фомы Аквинского философия — это знание истины, относящейся к первому началу бытия. И, следовательно, цель ее — в раскрытии таких истин. В понимании Р. Декарта философия — не только условие благоразумия в делах, но и источник знания обо всем, что познает человек. Согласно Т. Гоббсу, философия есть познание, объясняющее действия из известных нам причин или производящих оснований. В понимании цели философии они были близки и видели ее в выполнении этой дисциплиной роли средства организации познания мира и руководства практикой. Для И. Канта философия является наукой о последних целях человеческого разума. Соответственно цель этой науки видится И. Кантом в их выявлении.

Г. В. Ф. Гегель считал философию мыслящим рассмотрением предметов, проникновением в разумное, постижением наличного и действительного. Иными словами, такое проникновение и постижение и есть цель философии. По мнению М. Хайдеггера, философия — это размышление, направленное на целое и предельнейшее. Следовательно, целью философии выступает прояснение сути целого и предельнейшего.

В отечественной философии наших дней отражены разные представления о ее целях, что находит выражение в разнообразии определений понятия “философия”. Одни представители этой науки определяют ее как высший вид миросозерцания. Другими она отождествляется с мировоззренческой рефлексией или деятельностью направленной на составление представлений о ценностях жизни. Для третьих данная дисциплина обозначает науку о наиболее общих законах движения и развития в природе, обществе и мышлении. Четвертые определяют ее как учение, особую систему взглядов, знаний о мире в целом и принципах отношения к нему человека. В имеющихся в учебной литературе определениях философии обращается внимание на такие существенные возможности философии, как возможность быть основой миропонимания, мировоззрения, выступать средством выявления наиболее общих законов и принципов движения и развития в природе, обществе и мышлении, с одной стороны, и быть основанием выработки и воплощения принципов организации оптимальной жизнедеятельности людей, с другой стороны. Множественность представленных в трудах философов смыслов понятия философии свидетельствует о многогранности ее содержания и сложности цели ее предназначения. Концентрированное содержание этой цели заключается в выработке основополагающих принципов практики жизнеобеспечения социальной общности.

Обобщение изложенного выше опыта определений философии предоставляет право определить ее следующим образом: философия — это форма духовной деятельности, вырабатывающая на основе развивающейся системы знаний о мире в целом, о наиболее общих законах природы, общества и мышления основополагающие принципы, ориентирующие человека в его практике.

2. Основной вопрос философии о соотношении материи и сознания. Виды идеализма (субъективный, объективный, трансцендентальный) и материализма (механистический и диалектический).

Предмет философии. Основной вопрос философии; функции (соотношение материи и сознания)

Предметом философии называют круг вопросов, которые она изучает.

Что именно является предметом философии, зависит от эпохи и интеллектуальной позиции мыслителя. Споры, что такое предмет философии продолжаются. По словам Виндельбанда: «Только уяснив историю понятия философия, можно определить, что в будущем сможет притязать в большей или меньшей степени к ней».

Свои варианты ответа на вопрос о предмете философии предлагали разные школы. Один из наиболее значимых вариантов принадлежит Иммануилу Канту. В марксизме-ленинизме также предлагалась своя формулировка «основного вопроса философии».

Марксизм-ленинизм относил к числу важнейших вопросов два:

· «Что первично: дух или материя?» Этот вопрос считался одним из главнейших вопросов философии, поскольку, утверждалось, что с самого начала развития философии произошло деление на идеализм и материализм, то есть суждение о главенстве духовного мира над материальным, и материального над духовным соответственно.

· Вопрос о познаваемости мира, который был в нём главным вопросом эпистемологии.

Одним из фундаментальных вопросов философии является непосредственно вопрос: «Что такое философия?» Каждая философская система имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет её основное содержание и сущность.

Философия отвечает на вопросы

· «Кто такой человек и зачем он пришел в этот мир?»

· «Что делает тот или иной поступок правильным или неправильным?»

Философия пытается ответить на вопросы, на которые пока не существует способа получения ответа, типа «Для чего?» (напр., «Для чего существует человек?». В то же время наука пытается ответить на вопросы, на которые существуют инструменты получения ответа, типа «Как?», «Каким образом?», «Почему?», «Что?» (напр., «Как появился человек?», «Почему человек не может дышать азотом?», "Каким образом возникла Земля? «Как направлена эволюция?», «Что будет с человеком (в конкретных условиях)?»).

Соответственно этому происходило деление предмета философии, философского знания на основные разделы: онтологию (учение о бытии), эпистемологию (учение о познании), антропологию (учение о человеке), социальную философию (учение об обществе) и др.

Важность вопроса «материя и сознание, что первичней?» заключается в том, что от его достоверного разрешения зависит построение целостного знания об окружающем мире и месте человека в нем, а это и является главной задачей философии.

Материя и сознание (дух) -- две неразрывные и в то же время противоположные характеристики бытия. В связи этим существуют две стороны основного вопроса философии -- онтологическая и гносеологическая.

Онтологическая (бытийная) сторона основного вопроса философии заключается в постановке и решении проблемы: что первично -- материя или сознание?

Суть гносеологической (познавательной) стороны основного вопроса: познаваем или непознаваем ли мир, что первично в процессе познания?

В зависимости от онтологической и гносеологической сторон в философии выделяются основные направления -- соответственно материализм и идеализм, а также эмпиризм и рационализм.

При рассмотрении онтологической (бытийной) стороны основного вопроса философии можно выделить такие направления, как:

* объективный идеализм;

* субъективный идеализм;

* материализм;

* вульгарный материализм;

* дуализм;

* деизм;

гносеологической (познавательной) стороны:

* гностицизм;

* агностицизм;

* эмпиризм (сенсуализм);

* рационализм.

2. Онтологическую сторону основного вопроса философии представляют:

* материализм;

* идеализм;

* дуализм.

Материализм (так называемая "линия Демокрита") -- направление в философии, сторонники которого считали, что в отношениях материи и сознания первичной является материя.

Следовательно:

* материя реально существует;

* материя существует независимо от сознания (то есть существует независимо от мыслящих существ и от того, мыслит о ней кто-либо или нет);

* материя является самостоятельной субстанцией -- не нуждается в своем существовании ни в чем, кроме самой себя;

* материя существует и развивается по своим внутренним законам;

* сознание (дух) есть свойство (модус) высокоорганизованной материи отражать саму себя (материю);

* сознание не является самостоятельной субстанцией, существующей наряду с материей;

* сознание определяется материей (бытием).

К материалистическому направлению принадлежали такие философы, как Демокрит; философы Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Эпикур; Бэкон; Локк; Спиноза; Дидро и иные

французские материалисты; Герцен; Чернышевский; Маркс; Энгельс; Ленин.

Достоинство материализма -- опора на науку,. в особенности на точные и естественные (физику, математику, химию и т. д.), логическая доказуемость многих положений материалистов.

Слабая сторона материализма -- недостаточное объяснение сущности сознания, наличие явлений окружающего мира, необъяснимых с точки зрения материалистов.

Основного вопроса философии (что первично -- материя или сознание) в действительности не существует, так как материя и сознание взаимодополняют друг друга и существуют всегда. Деизм -- направление в философии, сторонники которого (преимущественно французские просветители XVIII в.) признавали наличие Бога, который, по их мнению, единожды сотворив мир, уже не участвует в его дальнейшем развитии и не влияет на жизнь и поступки людей (то есть признавали Бога, практически не имеющего никаких "полномочий", который должен лишь служить нравственным символом). Деисты также считали материю одухотворенной и не противопоставляли материю и дух (сознание).

Идеализм (фр. idéalisme, через лат. idealis от др.-греч. ἰδέα — идея) — термин для обозначения широкого спектра философских концепций и мировоззрений, в основе которых лежит утверждение о первичности сознания по отношению к материи (см. основной вопрос философии). Во многих историко-философских трудах проводится дихотомия, считающая противопоставление идеализма материализму сущностью философии.

Идеализм утверждает первичность идеального духовного по отношению к материальному. Термин «идеализм» появился в XVIII веке. Впервые его употребил Лейбниц, говоря о философии Платона. Выделяется две основные ветви идеализма: объективный идеализм и субъективный идеализм

Идеализм в понимании Платона

Идеализм Платоновского или дуалистического типа, основанный на резком противоположении двух областей бытия: мира умосозерцаемых идей, как вечных и истинных сущностей, и мира чувственных явлений, как бытия текущего неуловимого, только кажущегося, лишенного внутренней силы и достоинства; при всей призрачности видимого бытия, оно имеет, однако, в этой системе самостоятельную основу, независимую от мира идей, именно материю, представляющую нечто среднее между бытием и небытием.

[править]

Идеализм в понимании Дж. Беркли

Этот осадок реализма окончательно уничтожается в идеализме Берклеевского типа; здесь единственною основою всего признается бытие духовное, представляемое божеством с одной стороны и множеством тварных умов — с другой; действием первого на последних возникают в них ряды и группы представлений или идей (в англо-французском смысле этого слова; см. ниже), из коих некоторые, более яркие, определенные и сложные, — суть то, что называется телами или вещественными предметами; таким образом, весь физический мир существует только в идеях ума или умов, а материя есть только пустое отвлечение, которому лишь по недоразумению философов приписывается самостоятельная реальность. Эти два вида идеализма (Платона и Беркли) обозначаются иногда как догматический идеализм, так как он основан на известных положениях о сущности вещей, а не на критике наших познавательных способностей.

[править]

Идеализм английской школы

Идеализм английской школы, своеобразно сочетавшийся с эмпиризмом и сенсуализмом. Эта точка зрения отличается от Берклеевской тем, что не признает никаких духовных субстанций и никакого самостоятельного субъекта или носителя психических явлений; все существующее сводится здесь к рядам ассоциированных идей или состояний сознания без особых субъектов, как и без реальных объектов. Этот взгляд, вполне развитый лишь в XIX в. (Миллем), уже в XVIII в. (у Юма) обнаружил свою несовместимость с каким бы то ни было достоверным познанием.

Немецкая школа

Чтобы предотвратить роковой для науки скептицизм Юма, Кант предпринял свою критику разума и основал Идеализм трансцендентальный, согласно которому доступный нам мир явлений, кроме зависимости своей от эмпирического материала ощущений определяется, в своем качестве познаваемого, внутренними априорными условиями всякого познания, именно формами чувственности (пространством и временем), категориями рассудка и идеями разума; таким образом, все предметы доступны нам лишь своею идеальною сущностью, определяемою функциями нашего познающего субъекта, самостоятельная же, реальная основа явлений лежит за пределами познания (мир вещи в себе, Ding an sich). Этот собственно Кантовский идеализм называется критическим; дальнейшее его развитие породило три новых вида трансцендентального идеализма:

субъективный идеализм Фихте

объективный идеализм Шеллинга

абсолютный идеализм Гегеля

Субъекти́вный идеали́зм — группа направлений в философии, представители которых отрицают существование независимой от воли и сознания субъекта реальности. Философы этих направлений либо считают, что мир, в котором живёт и действует субъект, есть совокупность ощущений, переживаний, настроений, действий этого субъекта, либо, как минимум, полагают, что эта совокупность является неотъемлемой частью мира. Радикальной формой субъективного идеализма является солипсизм, в котором реальным признается только мыслящий субъект, а всё остальное объявляется существующим лишь в его сознании.

Родоначальником субъективного идеализма в западной философии является Джордж Беркли[1]. Другими представителями классической формы субъективного идеализма являются Фихте, Юм, схожие идеи также развивал Кант. Среди философских течений XX века к субъективному идеализму иногда относят различные школы позитивизма (махизм, операционализм, логический эмпиризм, лингвистическую философию и т. п.), прагматизм, философию жизни (Ницше, Шпенглер, Бергсон) и выросший из нее экзистенциализм (Сартр, Хайдеггер, Ясперс и др.).

Субъективный идеализм - философское направление, представители к-рого отвергают правомерность тезиса о существовании объективной реальности, независимой от воли и сознания субъекта. Миром, в к-ром живет и действует субъект, С. и. считает совокупность ощущений, переживаний, настроений, действий субъекта, или, как минимум, полагает, что последние являются неотъемлемой существенной частью мира. Проведенный последовательно С. и. приводит к солипсизму. Представители классической формы С. и. - Беркли, Фихте, Юм; ряд идей С. и. развивал Кант. С. и. 20 в. имеет много разновидностей, включая разные школы позитивизма (махизм, операционализм, логический эмпиризм, лингвистическую философию и т. п.), прагматизм, философию жизни (Ницше, Шпенглер, Бергсон) и выросший из нее экзистенциализм (Сартр, Хайдеггер, Ясперс и др.). У сторонников совр. С. и., и прежде всего у неопозитивистов, заметна тенденция к устранению резко выраженного субъективизма, психологизма и релятивизма, характерны попытки найти какие-то критерии выделения «общезначимых истин». На этом пути нередко стирается ранее отчетливая грань между идеализмом субъективным и объективным, к-рые объединяются, напр., в разных течениях неореализма. Совр. С. и. все чаще выступает под флагом «реализма». Вместе о тем в нем часто усиливаются моменты иррационализма (особенно в философии экзистенциализма). Теоретико-познавательной основой С. и. является абсолютизация активности субъекта в познании и практической деятельности. Диалектический материализм показывает, что такая активность не является произволом, она не только не противоречит существованию объективного мира и его законов, независимых от человеческого сознания, а, напротив, предполагает это существование. Субъективная форма познания не отрицает объективного его источника и содержания. Более того, сами формы познания отражают наиболее общие характеристики объективного мира и практики в нем. Поэтому противопоставление субъективного и объективного допустимо лишь в рамках осн. вопроса философии.

Объективный идеализм — совокупное определение философских школ, подразумевающих существование независящей от воли и разума субъекта реальности внематериальной модальности.

Объективный идеализм отрицает существование мира в виде совокупности результатов познавательной деятельности органов чувств и суждений a priori. При этом признает их существование, но дополняет к ним еще и объективно обусловленный элемент человеческого бытия. В качестве первоосновы мира в объективном идеализме обычно рассматривается всеобщее сверхиндивидуальное духовное начало («идея», «мировой разум» и т. п.).

Как правило, объективный идеализм лежит в основе многих религиозных учений (авраамические религии, Буддизм), философии античных философов (Пифагор, Платон).

Объективный идеализм - одна из осн. разновидностей идеализма. Признавая первичность духа и вторичность, производность материи, О. и. в отличие от субъективного идеализма первоосновой существующего считает не личное, человеческое сознание, а некое объективное, потустуроннее сознание - «абсолютный дух», «мировой разум» и т. д. Рассматривая понятие как нечто первичное па отношению к материальным предметам, О. и. тем самым мистифицирует действительные отношения между ними. Так, уже Платон считал общие понятия извечно существующими в «мире идей», а материальные предметы - бледными отблесками, тенями этих идей. «Абсолютный дух» Гегеля является, по существу, не чем иным, как абсолютизированным понятием, оторванным от материи и противопоставленным ей. Отрыв общего (идей, понятий) от единичного (вещей) и абсолютизация первого представляют собой, по словам Маркса, «тайну спекулятивной конструкции» О. и. Помимо той разновидности О. и., к-рая абсолютизирует отдельные стороны рациональвого познания, существует еще и такая, к-рая в качестве первоосновы признает «неразумное идеальное» (Шопенгауэр, Э. Гартман). Эта разновидность О. и. становится характерной для периода упадка буржуазной философии, когда в ней особенна усиливаются иррационалистическиа течения (Иррационализм). В совр. буржуазной философии О. и. представлен неотомизмом, персонализмом и др. школами. О. и., как правило, сливается с теологией и является своеобразной философской основой религии.

Трансцендентальный идеализм (нем. transzendentale Idealism) — в учении Канта установка, отождествляющая и ограничивающая наблюдаемые вещи феноменами сознания. Основной предпосылкой этой установки является различие между явлениями как единицами опыта и вещами в себе. Кант в Критике чистого разума прямо отождествляет свою философию с трансцендентальным идеализмом. Противоположностью трансцендентального идеализма является трансцендентальный реализм[источник не указан 120 дней].

Трансцендентальный реализм — в философии Канта установка, отождествляющая явления с вещами так, как они существуют сами по себе.

Трансцендентальный объект (нем. transzendentale Objekt) — в учении Канта гипотетическая первопричина всех явлений. Под трансцендентальным объектом подразумевается либо Бог, либо материя.

Материализм (от лат. materialis — вещественный), — научное философское направление, противоположное идеализму в решении основного вопроса философии. Различают материализм как стихийную уверенность всех людей в объективном существовании внешнего мира и как философское мировоззрение, представляющее собой научное углубление и развитие точки зрения стихийного материализма.

Философский материализм утверждает первичность материального и вторичность духовного, идеального, что означает извечность, несотворённость мира, бесконечность его во времени и пространстве. Считая сознание продуктом материи, материализм рассматривает его как отражение внешнего мира, утверждая таким образом познаваемость природы.

В истории философии материализм, как правило, было мировоззрением передовых классов и слоёв общества, заинтересованных в правильном познании мира, в усилении власти человека над природой. Обобщая достижения науки, материализм способствовал росту научного знания, совершенствованию научных методов, что, в свою очередь, оказывало благотворное влияние на успехи человеческой практики, на развитие производительных сил.

Диалекти́ческий материали́зм (Диама́т) — направление в философии, в котором основное внимание уделено соотношению бытия и мышления и о наиболее общих законах развития бытия и мышления.[1] Согласно основным положениям марксистско-ленинской философии, диалектический материализм утверждает онтологическую первичность материи относительно сознания и постоянное развитие материи во времени.

В советских ВУЗах курс диалектического и исторического материализма (в рамках преподавания марксистско-ленинской философии) был обязательным для освоения как на гуманитарных, так и на естественнонаучных факультетах.

Согласно диалектическому материализму, материя — единственная основа мира, сознание — свойство материи, движение и развитие мира — результат преодоления его внутренних противоречий[2]. Диалектический материализм является составной частью марксистской теории, а не самостоятельным философским учением.

Материалистическая диалектика — термин марксистско-ленинской философии. В широком смысле употребляется в качестве синонима диалектического материализма[1][2]. В более специальном — диалектика, развернутая в рамках диалектического материализма как общая теория развития[3], логика и теория познания[4].

Материалистическая диалектика базируется на диалектике Гегеля в интерпретациях, данных ей К. Марксом и Ф. Энгельсом. Энгельсу принадлежит формулировка так называемых трёх законов диалектики:

Закон единства и борьбы противоположностей.

Закон перехода количественных изменений в качественные.

Закон отрицания отрицания.

Механици́зм — существовавшие в прошлом метод познания и миропонимание, рассматривающие мир как механизм. В более широком смысле механицизм есть метод сведе́ния сложных явлений к их физическим причинам; противопоставлялся витализму.

Механистический материализм — одна из ступеней и форм развития материалистической философии. Механистический материализм пытается все явления природы объяснить при помощи законов механики и свести все качественно разнообразные процессы и явления природы (химические, биологические, психические и др.) к механическим.

Движение он рассматривает не как изменение вообще, а как механическое перемещение тел в пространстве, являющееся результатом внешнего воздействия — удара тела о тело. Механистический материализм отрицает внутренние источники движения предметов, их качественное изменение, скачкообразность развития, развитие от низшего к высшему, от простого к сложному. Зачатки механистического материализма имелись ещё в философии Демокрита (см.). Расцвет механистического материализма падает на XVII— XVIII вв. (Роббс— см., Декарт— см., Спиноза—см., английские и французские материалисты XVIII в.).

В то время он был исторически необходимой и прогрессивной ступенью развития материалистической философии. Эта форма материализма была обусловлена тем, что из всех наук. в то время достигли относительно высокого уровня развития только механика и математика. Это и определило ограниченность материализма того периода. Маркс ж Энгельс, опираясь на развитие естествознания, преодолели механистическую ограниченность старого материализма и создала учение диалектического материализма, качественно отличающегося от всех прежних форм материализма. Марксизм всегда вёл самую решительную борьбу против попыток возродить механистический материализм.

В Советском Союзе группка механистов (Л. Аксельрод, Варьяш и др.) пыталась ревизовать диалектический материализм с механистической точки зрения. Эта группка извращала науку и вела борьбу против марксистской диалектики с механистических позиций, а по ряду вопросов (особенно в теории познания — защита «теории иероглифов») она смыкалась с идеализмом. Механистическая философия с её теорией «равновесия», теорией «самотёка» и т. п. использовалась врагами ленинизма — бухаринцами, троцкистами и др. — для борьбы против линии Коммунистической партии. Группка механистов в философии была разоблачена как антимарксистская.

3. Парадигмы реальности: классическая, неклассическая, постнеклассическая.

1) Классическая модель научного знания, сложившаяся в период промышленной революции XVII в., имела наибольшее распространение в эпоху Просвещения, позитивизма и модернизма (XVII-XVIII вв., возврат конец XIX ― начало XX вв.). Ей соответствует механистическая картина мира, состоящая из простых объектов, полностью открытых для познающего субъекта. Объекты исследования рассматриваются в качестве механических устройств, которые включают в себя небольшое число элементов. Исследователь классического типа применяет такие инструменты, которые конструируются человеческим разумом и могут произвольно применяться к объекту, исходя не из логики существования и развития самого объекта и рассматриваемой реальности, а сугубо из задач текущего исследования. Критерием истинности полученного знания в классической парадигме служит представление, что оно соответствует действительности. Необходимым условием для достижения истинного знания в классической науке считаются принципы независимости исследователя и исследуемого объекта в процессе познания, а также устранения из теоретического объяснения всего, что относится к субъекту познавательной деятельности. В плане организации научного познания переход к классической науке был связан с формированием дисциплинарно организованной науки.

2) Становление неклассической модели научного знания (вторая половина XIX в., рубеж XIX-XX вв. ― вторая треть XX в.) было вызвано рядом научных открытий в физике (теория относительности), космологии (концепция нестационарной Вселенной) и квантовой механике в 20 гг. прошлого века, которые радикальным образом трансформировали научную картину мира. Неклассическое представление о действительности как о мире вероятностном, лишенном ясных детерминистских начал и состоящем из сложных саморегулирующихся систем привело к появлению нового познающего субъекта, непосредственно включенного в познаваемую им реальность. Соответственно и средства познания этой реальности определялись как особенностями устройства исследуемого объекта, так и способами взаимодействия с ним исследователя. Истина в неклассической науке трактуется уже как относительная категория, поскольку ни одна, даже самая хорошо устроенная научная теория оказывается не в состоянии описать ту сложно организованную и мозаичную картину мира, которая открывается перед взглядом ученого. Вследствие допущения истинности одновременно нескольких различных научных теорий, описывающих один и тот же объект, и низведения научной теории до «символического описания» реальности, возникает плюрализм познавательных философско-методологических концепций и повышается значимость междисциплинарных исследований.

3) Постнеклассическая модель научного знания начинает зарождаться в последней трети прошлого века вследствие осознания учеными остроты экологических проблем, широкого распространения новых информационных технологий, а также из-за увеличения масштабов и разнообразия человеческой деятельности, изменения характера ее воздействия на социокультурную и природную среду. Постнеклассическая картина мира находится в постоянном процессе количественного и качественного изменения своих параметров, вследствие чего становится все труднее ее фиксировать ее состояния в простых и ясных терминах, строить адекватные ей модели, прогнозировать дальнейшее развитие каких-либо социальных процессов.

Постнеклассической модели научного знания свойственен еще более отчетливо выраженный антропный характер. Это проявляется в способах познания действительности, которая представляется в виде совокупности «человекоразмерных комплексов» (термин В.С. Степина) ― крупных социально-экологических структур, медико-биологических объектов, систем «человек-машина», ― характеризующихся открытостью и саморазвитием, органически включающих в себя познающего субъекта в качестве подсистемы саморазвития, саморегуляции и самоуправления. Теперь социальные ценности и цели познания становятся неотъемлемой частью исследовательского процесса и научного знания в целом.

Истина в постнеклассической науке обретает многомерность. В полифундаментальной и плюралистической методологии социально-гуманитарного знания на первый план выдвигаются междисциплинарные и проблемно-ориентированные формы исследовательской деятельности, происходит сращивание в единой системе деятельности теоретических и эмпирических исследований, прикладного и фундаментального знаний.

4. Методы философского познания: метафизический, диалектический, герменевтический, феноменологический.

Первый— метафизический метод познания – вырывает рассматриваемые предметы и

явления из всеобщей связи и рассматривает их изменения с позиций плоского

эволюционизма как накопление или уменьшение каких-либо признаков, качеств

или свойств. Возникновение и существование диалектики и метафизики отражает

объективный процесс развития человеческого мышления. Конец формы

Второй, основанный на диалектике, рассматривает явления во

всеобщей связи и развитии. Известны три основные формы диалектики:

античная, немецкая классическая и материалистическая.

Соловьев С. В. называет Метафизику догматической частью теоретической

философии, которой, как было выяснено выше, в логическом порядке

предшествует часть критическая - учение о познании, или теория познания. “В

историческом порядке, напротив, вопрос о первоосновах всех вещей возникает

ранее вопроса о познании. И метафизика предваряет гносеологию. Хотя всем

метафизическим системам, кроме материализма, присущ критический элемент, но

большое значение он получает лишь по мере развития философии и только в

Новейшие времена обособляется в виде самостоятельной философской

дисциплины”(Соловьёв В.С. Собр. соч., 2-е изд. Т.X. Спб.,1914.-С.239.).

Метафизическая философия, ищет в мире его устойчивые и вечные основы. “А

возможно ли познание вообще без всякой чувственной подкладки - это ...

вопрос метафизический” (Соловьёв В.С. Письма. Т.3.-С.232.). Мы познаем

сущность, но “в чем же эта сущность? Таков основной вопрос метафизики”

(Соловьёв В.С. Кризис западной философии // Соч. в 2т. Т.2.М.: Мысль,1988.-

С.56.). Предмет же метафизики - истинно сущее (Там же. С.109.).Все

изменчивое, непостоянное она считает второстепенным, несущественным и

неистинным бытием. Для этой философии характерны поиски и раскрытие

содержания конечных основ всего сущего. Она пытается схватить мир в его

сталости, в "остановленном виде". Ей присуща косность мысли и попытка

"упростить" действительность, свести ее к схемам, редукционировать сложные

процессы действительности. Для метафизического философствования характерна

косность мысли, преклонение перед авторитетами прошлого. Доказательство

истинности своих суждений здесь часто "подтверждается" цитатами из

авторитетных сочинений прошлого. Метафизики настороженно относятся к новым

научным открытиям, стараются втиснуть их в старые схемы. Для изложения

сущности мировоззрения метафизикам достаточно формальной логики. Гегель

считал, что типичным примером воплощения метафизики была философия Христина

Вольфа. Марксизм, в его крайнем выражении, считает, что все философии,

кроме марксизма, являются философиями метафизическими. Метафизика сейчас

находит широкое применение в богословии и так называемой "религиозной

философии".

Диалектика же пытается описать мир в его изменчивости, движении, развитии.

Объективная диалектика – противоречивое взаимодействие вещей, явлений,

процессов подчиняющаяся универсальным законам действующим в природе и

обществе.(История и теория философии, С-Пб ГЭТУ им. В.И. Ульянова, 1993г.С-

)Причину развития она усматривает в противоречиях, которые присущи всем без

исключения предметам, явлениями и процессам действительности. Для

диалектиков "Мир соткан из противоречий". Видным представителем

диалектической философии был древнегреческий философ Гераклит, немецкий

философ первой половины 19-го столетия Гегель. Диалектической философией

является марксизм. Диалектика находит свое применения в различных

философских школах и типах мировоззрения, в том числе и в мировоззрении

религиозном

Диалектика В качестве метода диалектика выступает благодаря тому, что

помогает четко разделять единое на многое, сводить многое к единому,

позволяет представить целое как раздельно-единую множественность. Вот какой

путь исследования предлагает Платон философу-диалектику: «Различать все по

родам, не принимать один и тот же вид за иной и иной за тот же самый —

неужели мы не скажем, что это (предмет) диалектического знания? — Кто,

таким образом, в состоянии выполнить это, тот сумеет в достаточной степени

различить одну идею, повсюду пронизывающую многое, где каждое отделено от

другого; далее он различает, как многие отличные друг от друга идеи

охватываются извне одною и, наоборот, одна идея связана в одном месте

совокупностью многих, наконец, как многие идеи совершенно отделены друг от

друга. Все это называется уметь различать по родам, насколько каждое может

взаимодействовать (с другим) и насколько нет.»

Герменевтика (греч. hermeneutike), в широком смысле - искусство истолкования и понимания. Длительное время герменевтика ограничивалась истолкованием текстов, но в 20 в. приобрела черты философской дисциплины.

Первоначально герменевтика относилась к интерпретации религиозных текстов и смыслов. Именитые историки герменевтики (в их числе Дильтей) усматривают момент зарождения герменевтики как дисциплины в раннем протестантизме. В латинском словоупотреблении термин hermeneutica впервые встречается лишь в середине 17 в., у И.К.Даннхауэра. И все же истоки герменевтики просматриваются еще в античности и связаны с аллегорической интерпретацией мифов, а в философии - с трактатом Аристотеля Об истолковании (Peri hermeneias). Термин hermeneutike употребляет Платон. В ряде случаев (в частности, в Тимее) платоновское употребление этого слова близко к греческому mantike, искусству предсказания; здесь пророк как толкователь специфического сверхразумного смысла назван герменевтом. В Ионе герменевтом - интерпретатором посланий богов - называется поэт.

Итак, сделаем некоторые выводы:

1.Герменевтика- наука о постижении значения (смысла) знаков;

2.Знаки не обязательно являются языковыми (текстовыми), но любой продукт познания (мыслительной деятельности) выражается в знаковой форме (системой знаковых форм).

3. Герменевтика осуществляется посредством понимания, объяснения, вчувствования.

4. Любая знаково-символическая система- это самостоятельная сущность, индивидуальность: а) продукт мыслительной деятельности, средство объяснения создающего субъекта; б) продукт понимающей деятельности, средство понимания, интерпретации воспринимающего субъекта.

5. Герменевтический метод - диалогичен.

6. В герменевтике человек является субъектом познания, а символически- знаковая система - предметом познания.

7. Основной задачей герменевтики является постижение, т.н. “глубинного смысла”.

8. Т.о. одной из основных задач герменевтического подхода к познанию какого- либо определенного явления, заключается в постижении его модели.

9. Множественность моделей (знаково-символических систем) является положительным фактом только при условии, что каждая из моделей, которая признана адекватной, опирается при своей разработке на систему определенных принципов и правил. Ни один из элементов системы не может быть удален из нее без изменения всей системы в целом.

10. Эффект системности (получение знания более полного, чем суммарное знание, полученное при помощи каждой части системы в отдельности), срабатывает только при одновременном использовании всех принципов.

Метод феноменологии

Методами осуществления феноменологического исследования являются непосредственное созерцание (очевидность) и феноменологические редукции.

Непосредственное созерцание, как метод феноменологии, означает, что последняя является дескриптивной наукой, и её материалом служат исключительно данные непосредственной интуиции.

Феноменологические редукции делятся на три вида. Во-первых, чистая феноменология отвлекается от естественной установки, то есть наивной погружённости во внешний мир, и сосредоточивает внимание на самом акте (переживании) сознания, в котором мир нам даётся (феноменолого-психологическая редукция). Во-вторых, феноменология берёт эти переживания сознания не как конкретные факты, а как идеальные сущности (эйдетическая редукция). В-третьих, феноменология не останавливается на редукции к переживаниям сознания, и далее уже не только внешний мир, но и сферу душевного, сознание — как поток переживаний конкретного эмпирического субъекта — редуцирует к чистому сознанию (трансцендентальная редукция).

Итак, феноменология, отвлекаясь от существующего, рассматривает сущности — возможное, априорное в сознании. «Старинное учение онтологии — познание „возможностей“ должно предшествовать познанию действительности — это, на мой взгляд, великая истина, — если только она понята верно и верно поставлена на службу делу»[6]. Кроме того, это дескриптивная наука, ограниченная непосредственной интуицией (очевидностью), то есть её метод — прямое интуитивное созерцание сущностей (идеация)[7]. Более того, это дескриптивная наука о сущности трансцендентально чистых переживаний[8]. Таким образом, феноменология — дескриптивная наука о сущностях трансцендентально чистых переживаний в пределах непосредственной интуиции. «…Поле феноменологии — это анализ раскрываемого в непосредственной интуиции априори, фиксаций непосредственно усмотримых сущностей и взаимосвязей таковых и их дескриптивное познание в системном союзе всех слоев в трансцендентально чистом сознании»[9].

Осуществление феноменологического исследования

Первым методическим принципом, критерием действительности чего-либо является очевидность[10]. Необходимо установить первые очевидности, которые лягут в основу достоверного знания[11]. Эти очевидности должны быть аподиктичными: очевидное сейчас может стать сомнительным позднее, оказаться видимостью, иллюзией; «аподиктическая же очевидность обладает той замечательной особенностью, что она не только вообще удостоверяет бытие очевидных в ней вещей или связанных с ними обстоятельств, но одновременно посредством критической рефлексии раскрывается как простая немыслимость их небытия»[12].

В существовании мира можно усомниться — это не аподиктическая очевидность. Проведение трансцендентально-феноменологической редукции (эпохе́), делая мир лишь опытом, феноменом, обнаруживает, что ему «в качестве самого по себе более первичного бытия предшествует бытие чистого ego и его cogitationes» (то есть чистого сознания и его переживаний, взятых как сущности). Это и есть искомая аподиктическая очевидность.[13]. После этого нужно установить дальнейшие абсолютные очевидности — «универсальную аподиктическую структуру опыта Я [трансцендентального опыта] (например, имманентную временную форму потока переживаний)»[14]. Таким образом, трансцендентальная феноменология — это наука о трансцендентальном ego и о том, «что заключено в нем самом» (о трансцендентальном опыте): самоистолкование трансцендентального ego, показывающее, как оно конституирует в себе трансцендентное; исследование всех возможных типов сущего (данных нам как содержания сознания)[15]. Это трансцендентальная теория познания (в отличие от традиционной, где основной проблемой является проблема трансцендентного, бессмысленная в феноменологии) — трансцендентальный идеализм.

5. Понятие мировоззрения. Виды мировоззрения. Мировоззрение и философия.

В типологизации мировоззрения следует указать на следующую, исторически сложившуюся, классификацию:

1) Мифологического мировоззрения (от греч. Mifos - предание, сказание, и Logos - слово, понятие). Зарождается в первобытнообщинный период истории, особое распространение в европейской истории получает в античный период, и продолжает существовать, в различных формах и в современном обществе (например, наделение качествами живых существ механизмов, компьютеров и т.д.). Миф не просто иносказание, а форма общественного сознания, направленная на понимание мира. Это первая попытка в виде аллегорий, сказаний, легенд, вымышленных фантасмагоричных образах обобщить наблюдения человека за природой, миром, достижениями самого человека, заменить единичное видение объекта общим представлением о процессах природы. При помощи мифа объясняются возникновение, течение, последствия увиденных или возможных событий. Миф также выступал в качестве социального регулятора, запечатлеваясь в обычаях, традициях, табу. Характерной чертой мифа является отсутствие рационального осмысление мира. Понятия мир, человек, мысль, знание и т.д. выражены и объединены в художественных образах. Именно притча, легенда, иносказание и т.п. становятся той символической реальностью, тем языком, той понятийной базой, при помощи образов которой человек объясняет происходящее вокруг него. В подобном мировоззрении не разграничиваются, объективное и субъективное, человек и природа. Это выражается в том, что в мифах, какими бы причудливыми они не казались, человек воспроизводит поведение, эмоции, отношения, которые присущи ему самому. Он общается с природными объектами как себе подобным, наделяя их качествами человеческой жизни, приписывает им переживания, чувства, мысли и т.п. (антропоморфизм). Человек на этом уровне мировоззрения ещё не сформировал рационального языка способного адекватно и достоверно отражать и объяснять природу вещей и выступать носителем соответствующей информации на уровне культурной преемственности. Он использует в качестве точки отсчёта или сравнения то, что дано ему изначально и в подлинности существования чего он усомниться не может, а именно своё бытие, которое воспринимается как несомненная реальность. Поэтому первые образы природы строятся на антропоморфной достоверности, и принимают вид в соответствии с этическими представлениями человека, его потребностями и т.д. Вследствие подобного художественного воображения, в основе которого лежит аналогия с человеческим бытием, природа становится персонифицированной, а человек выступает в качестве онтологического начала всех фиксируемых им феноменов (хотя сам этого не осознаёт). Результатом также является отсутствие различий в представлении человека между реальностью и фантазией, естественным и сверхъестественным. Примером мифологического антропоморфизма может служить образ шамана, мага и т.п., человека который несёт в себе элемент сверхъестественного и связывающего мир человека и мир мифа, что выражено в способности подчинять стихию, толковать волю божеств и т.д.

2) Религиозное мировоззрение (от лат. religio - благочестие, набожность, святыня). Здесь реальные взаимоотношения между людьми и природой приобретают отчуждённый характер и олицетворяются с идеальными существами. Например: а) в виде прообразов земных существ - Бог; б) отчуждённые реальной взаимосвязи между вещами - поклонению святому камню, через который происходит связь с божеством (фетишизм); в) вера в сверхъестественность самих вещей (тотемизм). В религии мир удваивается. Происходит чёткое разделение на мир земной (естественный), воспринимаемый органами чувств, и мир небесный, сверхчувственный, сверхъестественный. Основу религии составляет вера, культ, незыблемые догмы, заповеди дарованные богом, которые в отличие от мифа, формируют не «вымышленную» символическую реальность, а строятся на образах веры, используют категории данные божеством, как объективным началом любой истины, любого знания, тем самым, при помощи сверхъестественных принципов, объясняя происходящее в природе и обществе. Напротив, рационально философское, научное понимание божественного отрицается. Но при этом не отрицается единство естественного и сверхъестественного, разума и веры. Их единство достигается, согласно Фоме Аквинскому в Боге, который выступает творцом обоих миров. Поэтому пути разума и веры дополняют другу друга, раскрывая божественный замысел. Но наука и религия несовместимы, так как по-разному объясняют происхождение природы и человека.

Между философией и религией есть лишь один общий момент, это предмет исследования, то есть бытие как таковое, принципы его образования. С атеистической точки зрения, в религии также есть форма запечатления человеком знаний о мироздании, вселенских началах (Бог), социальных процессах, нравственных законах (заповеди, религиозные притчи) и т.д. В остальном, они различны. Так же в религии, особенно христианской, есть стремление к осмыслению Бога и божественного во всех формах его проявления, его пониманию, но это рассуждение в большей степени построено на объяснении, раскрытии божественных догм, непротиворечии их человеческому существу. Поэтому религию также можно назвать формой знания, направленного на раскрытие мира сверхъестественного. Например «богопознание» ставит такие задачи, как: 1) подтвердить существование Бога; 2) определить природу Бога; 3) охарактеризовать отношения между Богом и миром, Богом и человеком. Отметим, что Бог использовался и как философская категория, объясняющая фундаментальные процессы бытия. Это характерено для размышлений периода «Нового времени», «Классической немецкой философии», религиозность также была присуща многим русским философам. Гегель считал, что в религии народы выразили свои представления о Вселенной, о субстанции природы и духа и об отношении человека к ним. Абсолютное существо (Бог) является для сознания потусторонним предметом, через поклонение которому человек в культе снимает противоречие с вселенским началом и возвышается до осознания своего единства с Абсолютным началом (т.е. постигает его).

3) Научное мировоззрение. Основным положением подобной формы мировоззрения становится утверждение об основополагающем значении естественных наук и их методологии в понимании мира, процессов управляемых обществом и человеком. На первое место здесь выдвигается естественное, природа, материя, объективная реальность как таковая. Вырабатывается рациональный язык, который призван передавать образы максимально точно отражающие свойства и процессы исследуемого объекта без примеси субъективных влияний. Вплоть до того, что сам человек рассматривается как предмет естественного и гуманитарного научного анализа, лишённый уникальных вариаций. Прочие же формы признаются либо в качестве «пока необъяснённых» феноменов действительности (Циолковский К.Э. отмечал, что духи это одна из форм бытия материи, пока неизученная человеком), либо вымыслом, недоказуемыми и неподтверждёнными понятиями, которые следует исключить из подлинной картины мира. Вырабатывается рациональный язык, который призван передавать образы, максимально точно отражающие свойства и процессы исследуемого объекта без примеси субъективных влияний. Вплоть до того, что сам человек рассматривается как предмет естественного и гуманитарного научного анализа, лишённый уникальных вариаций. Миф и религия утрачивают свое особенное значение, становясь элементом становления этноса и социально-исторического развития как такового, т.е. превращаются в один из многочисленных феноменов объективной реальности доступной в изучении науке. Они становятся предметами исследования таких социо-гуманитарных наук, как этнология, антропология, религиоведение, филология, социология и т.п.

Философия, в её классическом виде, также утрачивает свои мировоззренческие позиции так, как на первое место выдвигаются эмпирические данные, предоставляющие сведения об объективной реальности, что позволяет выстраивать соответствующие теории, получать законы, которые объясняют происходящие события в мире, и дают человеку подлинный инструментарий для деятельности с целью улучшения своей жизни и освоения окружающего мира. «Старая» же философия, не использующая эксперимент, оперирует такими категориями, существование и подлинность которых подтвердить невозможно. Поэтому на смену ей должна прейти «новая» естественнонаучная философия, соответствующая достижениям науки. Так, например, Г. Спенсер предложил создать «синтетическую» философию, задачей которой станет обобщение научных данных с целью выявления черт и закономерностей, наблюдаемых во всех отраслях естествознания (к таковым он относил эволюцию).

Среди различных вариантов научного мировоззрения можно выделить «натурализм», стремящийся свести понимание всей картины мира, в том числе и социальные процессы, к естественны наукам, а также сциентистский рационализм (от англ. science - наука), который пытается исследовать, природу и сферы деятельности человека исключительно при помощи «точных данных и рациональных» схем, исключив полностью философию и другие формы познания.

4) Философское мировоззрение произрастает из мифа и религии, а также опирается на теоретические данные науки. Но философия отличается от них не объектом исследования, так или иначе и миф, и религия, и наука в целом обращены к изучению проблем мироздания. Их коренное отличие состоит в предметной области, то есть обозначение проблемной области поиска, постановка вопросов, выборе соответствующих методов их решения и в конечном счёте способом осмысления мироздания, общества, человека через предложенные концепции и теоретические положения. Например, принципиальным отличием философского мировоззрения от мифа и религии является тот момент, что философское мышление выстроено на разуме, интеллекте свободного от вымысла, верований и стремящегося рассмотреть объективную действительность в её подлинном существовании, свободном от персонификации и идеализации (но не от человека). Отличие от науки состоит в том, что философия пытается рассмотреть всеобщую, «предельную» проблематику, которая преодолевает ограниченность частных наук и представляет собой нечто большее чем, данные, обобщения и теоретизации научного знания, направленного на решение локальных, частных вопросов (физика, химия, биология, социология).

Философия и мировоззрение

Философия как теоретическое ядро мировоззрения. Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образуется своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. Но мировоззрение имеет и высший уровень - обобщение достижений науки, искусства, основные принципы религиозных взглядов и опыта, а также тончайшую сферу нравственной жизни общества. В целом мировоззрение можно было бы определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентации, верований, убеждений и идеалов людей.

В зависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение называют идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим.

Материализм есть философское воззрение, признающее субстанцией, сущностной основой бытия материю. Согласно материализму, мир есть движущаяся материя. Духовное же начало, сознание есть свойство высокоорганизованной материи - мозга.

Идеализм есть философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу - разуму, воле.

Автор этой книги исходит из того, что материальное и духовное - это совечно единое сущее. Вне этого принципа мы не можем понять смысл сущего, его регулятивные принципы, объективную целесообразность и гармонию в мироздании. В рамках только материализма мы в принципе не в состоянии ответить на вопрос: кто так мудро формообразует все и вся и осуществляет регулятивную функцию. Материализм не совместим с признанием объективной целесообразности в мире, а это неоспоримый факт в бытии сущего.

Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие "мировоззрение" шире понятия "философия". Философия - это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующее у человека, порой даже не умеющего ни писать, ни читать.

В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Философия как едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентации, идеалов, верований и убеждений, и выражается через образ жизни человека и общества.

Итоговое определение соотношения философии и мировоззрения можно сформулировать так: философия - это система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества.

О ценностных ориентациях и вере. Всякий предмет, любое событие, вообще все имеет объективную ценность или, если хотите, смысл, значимость. При этом ценности неравнозначны: они имеют и объективно разную для нас меру значимости. Мы оцениваем вещи, события с чисто эмоциональной, религиозной, нравственной, эстетической, научной, философской, прагматической точек зрения. Можно говорить, например, о том, что вещи, как и люди, могут быть просто приятны. Иной уровень оценки того, что мы воспринимаем как возвышенное, сокровенное, священное.

Наша душа обладает и врожденными, и воспитанными свойствами, способностью побуждаться к действию по поводу той или иной ценности, что выражается в соответствующем переживании. Каждый человек обладает уникальным индивидуальным способом относиться к ценностям того или иного рода, в чем и состоит суть именно его ценностной ориентации. Это проявляется и на уровне мировоззренческих позиций, когда речь идет об отношении к искусству, религии, к выбору философских пристрастий и прежде всего нравственных ориентации. Так, для глубоко верующего человека определяющей силой в его духовной жизни является религия, т.е. те высшие и последние ценности, которые он признает над собой и выше себя, и то практическое отношение, в которое он становится к этим ценностям.

6. Особенности философии Древнего Китая. Конфуцианство. Основные установки конфуцианской этики.

1: Особенности этики древнего Китая

Для начала укажем, что в Европе выделение этики в особую философскую дисциплину со специальным терминологическим обозначением (ethika) и собственным предметом осуществил уже Аристотель в IV в. до н.э. Кроме того, здесь по крайней мере со времен, стоиков, этика стала считаться одной из трех основных частей философии наряду с логикой-методологией и физикой (вместе с метафизикой), а в послекантовскую эпоху была признана особой наукой о внеэмпирической области должного.

Конечно, и в Европе с эпохи античности существует философская тенденция к универсализации этики. Достаточно вспомнить "Этику" Спинозы с ее всеобъемлющим содержанием (от онтологии до психологии) и "геометрическим" методом. В наши дни также на фоне популярных представлений об относительной узости сферы моральных конвенций высказываются универсалистские взгляды на этот предмет. Например, А. Швейцер писал: "Я установил, что наша культура не имеет достаточно этического характера. Тогда возникает вопрос, почему этика оказывает столь слабое влияние на нашу культуру? Наконец, я пришел к объяснению этого факта тем, что этика не имеет никакой силы, так как она непроста и несовершенна. Она занимается нашим отношением к людям, вместо того чтобы иметь, предметом наши отношения ко всему сущему. Подобная совершенная этика много проще и много глубже обычной. С ее помощью мы достигнем духовной связи со вселенной".

Как явствует из приведенного рассуждения, проповедуемый в нем принцип отнюдь не доминировал в европейской философии. Но, думается, он играл существенную роль в религиозно-теологической мысли, для которой теизирующая онтологизация моральных ценностей и норм вполне закономерна.

В китайской философии, никогда не противопоставлявшей себя религии, но успешно ее ассимилировавшей, отсутствовала указанная спецификация этики, а также принципиальная дифференциация в последней теоретического и практического, сущего и должного, благодаря чему сфера морального всегда считалась предельно широкой и онтологически обусловленной. Согласно Г. Роземонту, китайские мыслители разрабатывали отсутствовавшую на Западе "моральную теорию человеческих действий", которая была призвана интеллектуально санкционировать систему исконных ритуалов, обрядов и обычаев в качестве необходимого и достаточного регулятора жизни в обществе.

Более того, в китайской философии этика имела не только социальный и антропологический, но также гносеологический и онтологический смысл. Основные виды знания различались по их моральной значимости, а фундаментальные параметры бытия трактовались в этических категориях, таких, как "добро" (шань), "благодать-добродетель" (дэ), "подлинность-искренность" (чэн), "гуманность" (жэнь) и пр. Поэтому некоторые современные исследователи и интерпретаторы конфуцианства видят его специфическую заслугу в выработке уникальной теории - "моральной метафизики".

Так, имея в виду кантовскую постановку проблемы соотношения морали и религии, выдающийся китайский философ и историк китайской философии Моу Цзунсань (1909-1995) следующим образом определяет специфику конфуцианства: "У конфуцианцев мораль (дао-дэ) не замкнута в ограниченной сфере, не составляет с религией две противоположные сферы, как на Западе. Мораль у них обладает безграничным проникновением. Моральные действия имеют границы, но та реальность, на которой они основаны и благодаря которой являются таковыми, безгранична". Эта безграничность - уже сфера религии. Моу Цзунсаню вторит другой известный ученый и мыслитель, Ду Вэймин: "Конфуцианская этика с необходимостью простирается в область религии".

Как мы уже отмечали, древнем Китае понятия «этика», «ритуал» и «этикет» не различались. К первой половине I тысячелетия до н.э. в китайском обществе были выработаны нормы поведения, именовавшиеся «ли», которые позднее были зафиксированы в трех трактатах - Чжоу ли, И-ли, Ли-цзы. Эти тексты представляют собой сборник правил поведения, правил проведения обрядов, короче говоря, регламентируют всю человеческую жизнь до мелочей в соответствии с рангово-иерархической системой древнего Китая. Например Сын Неба (император) имеет право на семь алтарей (мяо) в своем храме предков, князья (чжухоу) на пять, сановники (дафу) - на три, а обычные чиновники (ши) - только на один. Мужчины должны ходить по правой стороне улицы, а женщины по левой и так далее. Почему этикету придавалось такое значение? Из-за того, что правила, записанные в Чжоу-ли воспринимались не как человеческие установления, но как отражение небесного порядка.

История донесла до нас разговор Конфуция (552/551-479 до н.э.) с его сыном о Правилах (Ли). Конфуций наставляет сына, который еще не изучил Правила (Ли), в таких словах: «Если ты не будешь учить Правила, у тебя не будет ничего, на чем утвердиться». Текст Ли-цзы учили в школах как эталон правильного поведения. Знание правил поведения и их неукоснительное исполнение в соответствии с традицией было особенно важно для образованных верхов, являясь залогом успешной карьеры. Но некоторые положения были также необходимы и для простолюдинов, ибо, как отмечено в первой главе книги Чжоу ли, правила взаимоотношений должны соблюдать все, именно этим человек отличается от животных.

Достаточно своеобразен и взгляд китайской культуры на нравственно-экономические проблемы. Рассмотрим ряд эпизодов, связанных с китайской имущественной этикой.

Конфуций - величайший китайский философ. Его учение записано учениками в книге Луньюй («Изречения» /70/). Конфуций - принципиальный консерватор. Главное для него - ориентация на предков и на традицию. Молодежь хороша, если она повторяет своих родителей в молодости. Религиозные мотивы у Конфуция скомканы, иногда он упоминает Небо, но это скорее традиция, чем вера.

Другая особенность мировоззрения Конфуция - церемониал (по-китайски - «ли»). Сосуд считается священным если он используется в священной церемонии. Также и человек. Он освящается, если он участвует в должном обряде. Ли - она же и религия. Церемониал для Конфуция имеет статус социальной основы. Более подробно учение Конфуция мы рассмотрим позже.

Мо-цзы (Мо Ди, 479-400 до н. э.), древнекитайский философ и политический деятель, основатель школы моистов. Противник Конфуция. Очень религиозен. Основная идея - создать справедливое, замечательное общество. Можно даже сказать, что Мо-цзы - «утопист». Для него характерна критика «частного интереса», который губит все. Согласно Мо-цзы, социальные беды его времени берут исток в людском эгоизме, или в том, что он называет «частным интересом» (сы). Когда правитель одного царства стремится достичь преимущества над другим царством или когда один род хочет получить преимущество над другим родом, такой эгоизм приводит к возникновению «частного интереса», разрушающего общество. Только если частный интерес уступает универсальности всеобщей любви, человечество обретает мир. Только тогда, когда каждый человек научится любить другого, как самого себя, видеть в другом такую же, как он сам, личность, воцаряется порядок. Мо-цзы указывал:

«Что такое беспорядок? Это то, что сын любит себя, но не любит отца, поэтому во имя своей выгоды он наносит ущерб отцу; младший брат любит лишь себя и не любит старшего брата, поэтому он наносит ущерб своему брату, чтобы обеспечить выгоду себе».

Мо-цзы считал, что путь всеобщей любви может облагодетельствовать всех, всех осчастливить. Когда же ему указывали на то, что его учение излишне идеалистично, он спрашивал скептиков: когда начинается пожар, кто приносит больше пользы - тот кто несет воду, чтобы залить огонь, или тот, кто раздувает пламя частного интереса? Моисты полагали, что справедливо поступает лишь тот, кто приносит пользу людям, а тот, кто причиняет им вред, поступает неправильно.

Мо-цзы считал, что человек должен считать идеалом труд на благо других. В этом он и его школа предвосхитили некоторые идеи западного утопизма, особенно в отождествлении общего блага с пользой и благом всех членов общества. Мо-цзы говорил:

«Того, кто питает к людям всеобщую любовь, кто делает им пользу, Небо непременно осчастливит. А того, кто делает людям зло, обманывает людей, Небо непременно покарает».

Сегодня Китай - сверхдержава: 22% населения планеты и по некоторым сведениям, экономика, обогнавшая даже экономику США с долей экспорта около 20%, скорость роста экономики - около 10% /71/.

Однако, страной по-прежнему руководит КПК, имеются планы развития на 5,10, 15 и даже 60 лет. Имеется очень сильный государственный сектор экономики, но сейчас большинство предприятий принадлежит частникам (хотя нет свободного хождения иностранной валюты и экспортные потоки под контролем государства). Предприниматели традиционно пользуются уважением. Колоссальный размах строительства и вообще деловой активности. Стратегия - опираться на собственные силы, покупать технологии и производить все внутри страны.

Около 50 млн. китайцев «хуацяо» - бизнесмены, проживающие а рубежом, но работающие на Китай. Есть «малый Китай» - Тайвань. Это небольшой густонаселенный остров (более 30 млн. чел). Имеется развитая промышленность, причем пребладают высокие технологии. Налицо культ служения государству - чиновники имеют двухнедельный отпуск один раз в три года.

Менталитету китайцев присущ, несмотря на их внешнюю мягкость, национализм и пренебрежение к другим народам. Китай - «Поднебесная», остальные страны - варварские окраины Китая. С VI по XVI вв. Китай был самой экономически развитой страной мира. Но затем его величие стало рушиться. В XIX веке страна потерпела ряд поражений от западных стран и вынуждена была заключить кабальные договоры. Но вера в Поднебесную сохранилась. Безусловно, Китай стремится к мировому лидерству и мировой гегемонии. Но ему не хватает жизненного пространства. Сейчас огромное кол-во китайцев обосновалось на русском Дальнем востоке. Они постепенно захватывают лучшие рабочие места, и строят чайн-тауны - китайские поселения, доступ в которые иностранцам сильно затруднен. Медленно но верно Китай завоевывает мировое господство.

2. Конфуций и конфуцианство как этико-политическое и религиозно-философское учение

Конфуций (Кун-цзы, 551-479 до н. э.) родился и жил в эпоху больших социальных и политических потрясений, когда чжоуский Китай находился в состоянии тяжелого внутреннего кризиса. Власть чжоуского правителя - вана давно ослабла, хотя номинально он продолжал считаться сыном Неба и сохранял свои функции первосвященника. Разрушались патриархально-родовые нормы, в жестоких междоусобицах гибла родовая аристократия, на смену ей приходила централизованная власть правителей отдельных царств, опиравшихся на складывавшийся вокруг них административно-бюрократический аппарат из незнатных служащих чиновников. Как явствует из древнекитайской хроники Чуньцю, по традиции приписываемой самому Конфуцию и охватывающей события VIII-V вв. до н. э., правители и их родственники, аристократы и сановники в безудержной борьбе за власть, влияние и богатство не останавливались ни перед чем, вплоть до безжалостного уничтожения родных и близких. Крушение древних устоев семейно-кланового быта, междоусобные распри, продажность и алчность чиновников, бедствия и страдания простого народа - все это вызывало резкую критику ревнителей старины. Объективная обстановка побуждала их выступать с новыми идеями, которые можно было бы противопоставить царившему хаосу. Однако для того, чтобы это отрицание современности имело моральное право на существование и приобрело необходимую социальную силу, оно должно было опираться на признанный авторитет. Конфуций нашел такой авторитет в полулегендарных образцах глубокой древности.

Стремление опираться на древние традиции и тем самым воздействовать на современников в желаемом направлении знакомо истории всех обществ, это своего рода общесоциологическая закономерность. Однако особенностью конфуцианства было то, что в его рамках это естественное стремление было гипертрофировано и со временем превратилось чуть ли не в самоцель. Пиетет перед идеализированной древностью, когда правители отличались мудростью и умением, чиновники были бескорыстны и преданны, а народ благоденствовал, через несколько веков после смерти философа стал основным и постоянно действовавшим импульсом общественной жизни Китая.

Конфуцианство - одно из ведущих идейных течений в древнем Китае. В ряде публикаций дается «компромиссное» определение конфуцианства одновременно как религии и как этико-политического учения. Конфуций -создатель нравственно-религиозного учения - оставил глубочайший след в развитии духовной культуры Китая, во всех сферах его общественной жизни - политической, экономической, социальной, моральной, в искусстве и религии. По определению Л. С. Васильева: «Не будучи религией в полном смысле этого слова, конфуцианство стало большим нежели, чем просто религия. Конфуцианство - это также и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальныхпроцессов, - словом, основа всего китайского образа жизни, принцип организации китайского общества, квинтэссенция китайской цивилизации». По своему миропониманию, способу объяснения мира и места человека («цивилизованного», а не «варвара») в этом мире конфуцианство выступает скорее в этико-политическом, чем в религиозном плане.

Конфуций основал свою школу в 50 лет. У него было много учеников. Они записали мысли как своего учителя, так и свои. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь Юй» («Беседы и высказывания») - произведение совершенно несистематическое и часто противоречивое, сборник в основном нравственных поучений, в котором, по мнению некоторых авторов, очень трудно увидеть философское сочинение. Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть еще в детстве, ею он руководствовался всю жизнь. Основная задача Конфуция - гармонизировать жизнь государства, общества, семьи, человека. В центре внимания конфуцианства взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Конфуций не доволен существующим, однако его идеалы не в будущем, а в прошлом. Человек обращен лицом к прошлому, к будущему же повернут спиною. Древность постоянно присутствует в настоящем. Будущее не привлекает слишком большого внимания - ведь время движется по кругу; и все возвращается к своему истоку. Кульминация конфуцианского культа прошлого - «исправление имен» («чжэн мин»). Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит, не останавливаясь». Поэтому конфуцианское «исправление имен» означало не приведение общественного сознания в соответствие с изменяющимся общественным бытием, а попытку привести вещи в соответствие с их былым значением. Поэтому Конфуций учил, что государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом и сын - сыном не по имени, а реально, на самом деле. Идеализируя древность, Конфуций рационализирует учение о нравственности конфуцианскую этику. Она опирается на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина», «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» - дао.

В своем учении Конфуций основывался на традиционных китайских взглядах на устройство мира. По представлениям древних китайцев, человек возникает после того, как изначальный эфир (или пневма, «ци») делится на 2 начала: Инь и Ян, Свет и Тьму. Своим появлением он как бы призван преодолеть эту расколотость мира, ибо объединяет в себе темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное, твердость и мягкость, покой и движение.

Конфуций обращается к доверию (Синь) как к политической и нравственной категории. «Управляя царством, имеющим 1000 боевых колесниц, следует серьезно относиться к делу и опираться на доверие, соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях; использовать народ в соответствующее время».

Идею Доверия он проводит сквозь все свое учение.

Все эти начала опираются на знания в конфуцианском смысле. Имеются в виду не теоретические знания, а знания правил поведения с обязательным применением на практике.

Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Знать - «значит знать людей». Познание природы его не интересует.

Его вполне удовлетворяет то практическое знание, которым обладают те, кто непосредственно общается с природой - земледельцы, ремесленники. Конфуций допускал врожденное знание.

Но оно редко: «Те, кто обладает врожденным знанием, стоят выше всех, а за ними следуют те, кто приобрел знание благодаря учению». Учение у Конфуция должно обязательно дополняться размышлением.

Отсюда вытекает, что отождествлять конфуцианскую ученость с книжной премудростью не довеем справедливо.

Хотя в конфуцианстве авторитет мудрецов древности и изложенного ими учения был всегда высок, на первый план выходит правильное поведение, а не знание само по себе.

Ценность знания в том, чтобы способствовать правильному поведению.

3. Этические стандарты Древнего Китая

Социальный идеал Конфуция. Гуманность и чувство долга.

Совершенный человек - высокоморальный цзюнь-цзы, сконструированный философом в качестве модели, эталона для подражания, должен был обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами: гуманностью и чувством долга. Понятие гуманность (жэнь) трактовалось Конфуцием необычайно широко и включало в себя множество качеств: скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т.п.

Жэнь - это высокий почти недосягаемый идеал, совокупность совершенств, которыми обладали лишь древние; из современников Конфуций, включая и себя, считал гуманным лишь своего рано умершего любимого ученика Янь Хуэя.

Трактуя гуманность как способность разбираться в людях и управлять ими, Конфуций связывает ее проявления с социальной иерархией, с устройством государства. Интерпретируя гуманность как высшую истину, обладающую вселенским значением, он, напротив, утверждает необходимость некоторой отрешенности, относительной независимости от общественного положения. Поэтому, придавая большое значение управлению государством, призывая людей к тому, чтобы они заняли свое место в социальной иерархии и выполняли свой долг в строгом соответствии с этикетом, Конфуций в то же время делает упор на мораль, предусматривая возможность для человека самому определять, что хорошо, а что плохо. Учитель сказал: «Человек не должен печалиться, если он не имеет высокого поста, он должен лишь печалиться о том, что он не укрепился в морали». В конечном счете получается, что благородный муж должен полностью вписаться в данную систему и в тоже время сохранить независимость суждений, что приводит к противоречивой ситуации. Стремление к совершенствованию и к осуществлению гуманности Конфуций связывал с преодолением себя вплоть до самопожертвования. В его понимании вселенское значение гуманности скорее вынуждает предполагать, что гуманность - в природе человека, и осуществлять ее - значит следовать своей природе, а не ломать ее.

Однако для настоящего цзюнь-цзы одной гуманности было недостаточно. Он должен был обладать еще одним важным качеством - чувством долга (и), продиктованным внутренней убежденностью в том, что следует поступать именно так, а не иначе.

Долг - это моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя сам. Чувство долга, как правило, обусловлено знанием и высшими принципами, но не расчетом. «Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде», - учил Конфуций. В понятие «и» поэтому включались стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость древних. Конфуций разработал и ряд других понятий, включая верность и искренность (чжэн), благопристойность и соблюдение церемоний и обрядов (ли).

Следование всем этим принципам было обязанностью благородного цзюнь-цзы, который в сборнике изречений Конфуция «Лунь Юй» определяется как человек честный и искренний, прямодушный и бесстрашный, всевидящий и понимающий, внимательный в речах осторожный в делах. В сомнении он должен сдерживаться, в гневе - обдумывать поступки, в выгодном предприятии - заботиться о честности; в юности он должен избегать вожделений, в зрелости - ссор, в старости - скряжничества. Истинный цзюнь-цзы безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде. Всего себя он посвящает служению высоким идеалам, служению людям и поиску истины.

Познав истину утром, он «может спокойно умереть вечером.

«Чего не желаешь себе, не делай и другим», - утверждал он. Это качество в понимании Конфуция, сумма всех добродетелей: «Победить себя и возвратиться к «нормам поведения» - значит стать гуманным человеком». Что же касается женщины, то согласно конфуцианской морали, женщина должна быть добродетельной, уметь поддерживать разговор, следить за своей внешностью, проявлять искусство в рукоделии. Она не учится в школе и получает воспитание исключительно в семье.

Таким образом, «благородный человек» Конфуция - это умозрительный социальный идеал, назидательный комплекс добродетелей.

Конфуций вполне искренне стремился создать идеал рыцаря добродетели, боровшегося за высокую мораль, против царившей вокруг несправедливости. Но, как это нередко случается, с превращением его учения в официальную догму на передний план выступила не суть, а внешняя форма, проявлявшаяся преимущественно в демонстрации преданности старине, уважения к старшим, напускной скромности и добродетели.

Многочисленные последователи и почитатели Конфуция, слепая преданность которых каждому слову философа тоже в немалой степени способствовала превращению его учения в закостенелую догму, стали видеть в идеале цзюнь-цзы не столько выражение внутренней цельности и благородства, сколько внешнее оформление благопристойности.

В любой момент жизни, на любой случай, в счастье и горе, при рождении и смерти, поступлении в школу или назначении на службу - всегда и во всем существовали строго фиксированные и обязательные для всех правила поведения.

Одной из важных основ социального порядка, по Конфуцию, было строгое повиновение старшим. Любой старший, будь то отец, чиновник, наконец, государь, - это беспрекословный авторитет для младшего, подчиненного, подданного. Слепое повиновение его воле, слову, желанию - это элементарная норма для младших и подчиненных как в рамках государства в целом, так и в рядах клана, корпорации или семьи. Не случайно Конфуций напоминал, что государство - это большая семья, а семья - малое государство. Этим сравнением подчеркивался не только патернализм внутри общества, но и тот строй семейной жизни, который реально существовал и сохранялся в старом Китае вплоть до недавнего времени: основа семьи - беспрекословное повиновение младших старшим, детей родителям.

Достойный правитель.

На благородного мужа Конфуций возлагает ответственность за поддержание порядка в Поднебесной. Исходя из этого, особое значение Конфуций придает описанию правителя, для которого гуманность превращается в умение разбираться в людях, отличать достойных от недостойных и управлять ими, подавая хороший пример. Отвечая на вопрос о том, следует ли убивать людей в целях улучшения управления государством, Конфуций заявил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого мужа подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер».

Конфуций не объясняет, откуда берется достойный правитель. По всей вероятности, он считает его таким же проявлением всеобщей закономерности, как и любую вещь в природе. Из контекста ясно, что подобный талант нельзя сформировать, но его можно выявить, чтобы человек, обладающий им, занял подобающее место в государстве. Отсюда своеобразие системы экзаменов на должность, предусматривающих лишь отбор наиболее достойных, но не воспитание или обучение их.

Правитель может стать благородным мужем, если соответствует определенным требованиям. При этом Конфуций подчеркивает, что власть должна находиться в руках верховного правителя, «сына Неба», а не сановников, ибо он несет ответственность за поддержание естественного хода вещей, что и обеспечивает государственную стабильность. «Когда в Поднебесной царит дао, ритуал, музыка, (приказы) на карательные походы исходят от сына неба... Когда в Поднебесной царит дао, то правление уже не находится в руках у сановников. Когда в поднебесной царит дао, то простолюдины не ропщут». Идеальное правление не находится в зависимости от того, какие государственные мероприятия осуществляет правитель, а от того, что представляет он собою и как он себя ведет: «Если личное поведение тех, (кто стоит наверху), правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, (кто стоит наверху), неправильно, то, хотя приказывают, народ не повинуется». В идеале такая форма правления не связана с преднамеренными действиями. Управление осуществляется как бы само собой.

Итак, идеальную форму правления Конфуций связывает с поддержанием естественного и неизменного порядка вещей через недеяние (увэй) достойного правителя, одним лишь своим поведением восполняющим недостающие звенья всеобщих связей в соответствии с дао, избегающего частных намерений и надуманных действий.

Таков идеальный облик правителя. А как на практике: есть ли однозначное соответствие между высокой моралью и высоким постом? Судя по тому, как настойчиво Конфуций подчеркивает, каким должен быть правитель, ему ясно, что совпадения тут нет. Поэтому характеристика благородного мужа служит Конфуцию и самостоятельной задачей, отличной от вопроса о наилучшем управлении государством.

В этой связи на первый план выходит отношение благородного мужа к знанию, его способность к самостоятельным и глубоким суждениям. Уточняя образ благородного мужа, Конфуций противопоставляет ему низкого человека. Учитель сказал: «Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду». Конфуций подчеркивает, что благородный муж ведет себя с учетом воли Неба. Его знания не преследуют корыстной цели.

Они для него самоценны и направлены на существенное и общее, а не на частности. Бескорыстное получение знаний приближает благородного мужа к состоянию совершенномудрого. Конфуций не проводит между ними жесткой грани.

Некоторых древних правителей он называет совершенномудрыми. По-видимому, он связывает это состояние с гуманностью как с высшей истиной. Тогда идеалом поведения совершенномудрого оказывается покой, уравновешенность, в чем конфуцианство снова перекликается с даосизмом.

7. Особенности философии Древнего Китая. Даосизм. Понятие Дао.

Что такое даосизм? Вопрос этот с давних пор привлекает внимание исследователей Китая, однако, дать на него краткий и ясный ответ оказалось очень сложно. Ибо “даосизм” – понятие весьма многомерное и многозначное.

Само слово “Дао” вовсе не является исключительным достоянием даосизма. Оно принадлежит всей китайской мысли, и каждый философ древнего Китая видел в нем обозначение истины или, точнее, глубочайшей правды и праведного пути жизни. Все китайские мудрецы – приверженцы Дао. И хотя это понятие дало название даосизму (дао цзяо), ничего собственно даосского в нем нет. Это одна из важнейших категорий всей китайской культуры. Специфично лишь ее осмысление даосизмом. Если в конфуцианстве Дао – путь нравственного совершенствования и правления на основе этических норм, то в даосизме Дао космологизируется, приобретая значение высшего первопринципа, мировой субстанции, источника бытия всего сущего.

Даос живет тем, что живо вовеки – капиталом духа. Даосизм - есть, прежде всего, оправдание традиции. Правда Дао – это то, что дается нам прежде, чем мы познаем сами себя, и она есть то, что перейдет от нас к будущим поколениям после того, как мы уйдем. Что же это? “Классики” даосской традиции дают по видимости туманный, а, по сути, очень точный ответ: все то, что существует “само по себе” (цзы жань), что не порождено людским умствованием и озабоченностью, что не несет на себе печати натуги, напряжения, насилия.

Мудрость приверженца Дао – это не знание и не искусство, а некое умение “не затемнять суетным деланием великий покой бытия”. Даосизм, таким образом, воплощает самую сердцевину восточной мысли, всегда требовавшей от человека обрести полноту своего бытия через самоустранение, явить глубину нежелания, которая таит в себе самое одухотворенное желание. Поэтому даосизм не является философией в классическом понимании этого слова, ибо он не интересуется определениями понятий, логическими доказательствами и другими процедурами чистого умозрения. Не является он и религией трансцендентного Бога, требующего от своих поклонников веры и послушания. Его нельзя, наконец, свести и к искусству, мастерству, практике в собственном смысле слова, ибо мудрость Дао не утверждает необходимости что-нибудь делать. Скорее, даосизм - это “путь цельного существования”, в котором умозрение и действие, дух и материя, сознание и жизнь оказываются собранными в свободном, беспредельном, хаотическом единстве (и сюй). Такое единство, как и большинство основных понятий даосизма, насквозь парадоксально, и потому даосские учителя умолкают, когда у них просят это объяснить. Как сказано в “Дао-дэ цзин”, главном каноне даосизма: “Знающий не говорит, а говорящий не знает”. И в другом месте: “Когда низкий человек слышит о Дао, он смеется. Если бы он не смеялся, это не было бы Дао”.

Даосские мудрецы ничего не доказывают и не проповедуют. Они даже не учат какому-нибудь определенному образу жизни. Их цель - дать верную жизненную ориентацию, указать путь к средоточию жизненного опыта – вечно отсутствующему и вездесущему.

Не будучи в строгом смысле, как уже говорилось, ни философией, ни религией, даосизм сочетает в себе черты того и другого. По учению даосов, воистину существует лишь великое Дао – предвечное, бесконечное, немыслимое, не имеющее “образа, вкуса или запаха”, никем не сотворенное, оно “само себе ствол, само себе корень”, охватывающее и вмещающее в себя все сущее. Даосы называют его “высшим Учителем”, “небесным предком”, “матерью мира” или “творцом вещей”, но они не ждут от него конкретной заинтересованности в их личной судьбе или судьбе Вселенной, ибо в мире все происходит “само собой”, каждое мгновение времени и каждая частица бытия совершенно самодостаточны.

Это означает, что и само Дао не является, в сущности, принципом мироздания. Дао, утверждается в даосской литературе, “не может владеть даже собой”, оно “обладает, не владея”. Дао еже мгновенно и непрестанно изменяется, “теряет себя в мире конечного и преходящего”. Но, “поистине, нет ничего постояннее непостоянства” - в своем само превращении Дао пребудет вечно.

Отсюда то важное место, которое занимает в даосизме учение о космогенезе - творении всего сущего. Даосы учат, что мир возник из первозданного Хаоса, который они именуют также Единым дыханием (и ци), Изначальным дыханием (юань ци) или Великой пустотой (тай сюй). Творение же мира есть результат самопроизвольного деления первичной целостности Хаоса. Сначала Хаос, или Единое дыхание, разделилось на два полярных начала: мужское, светлое, активное Ян и женское, темное, пассивное Инь; из “двух начал” выделились “четыре образа”, соответствующие четырем сторонам света; “четыре образа” породили “восемь пределов” мироздания и т.д. Эта схема записана в древнейшем китайском каноне “И цзин” (“Книга Перемен”), содержащем общий для всей китайской традиции свод графических символов мирового процесса Дао.

Мир, по представлениям даосов, есть “превращенное Единое”, плод метаморфозы Дао. В даосской традиции в этой связи говорилось и о превращении первочеловека, каковым считался полулегендарный основоположник даосизма и верховное божество даосской религии Лао-Цзы. Мир для даосов – это “превращенное тело” (xya шэнь) Лао-Цзы. А это значит, что между сердцем человека и телом предвечного Дао существует глубочайшая внутренняя связь. Человек и мир в даосизме нерасторжимы и взаимозаменяемы.

Тема превращения, творческих метаморфоз бытия – центральная тема даосской мысли. Для даосов ни формы, ни бесформенное не являются реальными. Или, как говорится в даосских книгах, “пустота не может одолеть десять тысяч вещей”. Подлинная реальность для даосов – это самое превращение. Даосы мыслят в категориях не сущностей или идей, а отношений, функций, влияний. Для них в мире “ничего нет”, но сами связи между вещами, несомненно, реальны. Истины, может быть, вовсе нет. Но метафора истины, бесчисленные отблески реальности точно существуют.

Итак, даосская картина мира – это бесконечно сложный, подлинно хаотический узор явлений, где нет одного привилегированного образа, одной “единственно верной” идеи. Как писал Чжуан-цзы: “Вся тьма вещей – словно раскинутая сеть, и нигде не найти начала”.

Роль даосизма в китайской культуре и понятие "дао"

В конце периода Чуньцю, когда жил Лао-цзы, основная тенденция в развитии общества проявлялась в падении рабовладельческого и возникновения феодального строя. Оказавшись лицом к лицу с происходившими огромными социальными изменениями, Лао-цзы с отвращением отвергал господствовавший в прежнем рабовладельческом общество принцип "управления на основе правил поведения" и горестно сетовал: "Правила поведения - они подрывают преданность и доверие, кладут начало смутам".

Но в общем многообразии можно выделить одну концепцию. В наибольшей степени отличались друг от друга культуры севера и юга Китая. Если для севера, давшего начало конфуцианству, характерно внимание к этической проблематике и ритуалу, стремление к рациональному переосмыслению архаических основ цивилизации, то на юге господствовала стихия мифопоэтического мышления. Первая дала ему содержание, вторая наделила формой. Без южной традиции даосизм не стал бы даосизмом, без северной - не смог бы сказать о себе языком великой культуры и книжной образованности.

Лао-цзы ("Старый учитель") - древнекитайский легендарный основатель даосизма; согласно преданию родился в 604 г. до н.э. Основные его идеи последователи "почтенного учителя" изложили в книге "Дао дэ-цзин" - "Книге о дао-пути и благой силе дэ", названной еще "Путь добродетели".

Основным отличительным признаком философии Лао-цзы, характеризующим последователей даосизма, является то, что Дао рассматривается как источник происхождения всего сущего, как всеобщий закон, управляющий миром, на основе чего и возникла идеологическая система, высшей категорией которой является Дао.

В отличие от этико-политических взглядов Конфуция, Лао-цзы размышляет о мироздании, о мировом естественном ритме событий, используя для этого два основных понятия: "дао" и "дэ". Если для основателя конфуцианства дао - путь поведения человека, путь Китая, то для даосов это - всеобщее мировоззренческое понятие, обозначающее первоначало, основу и завершение всего сущего, некий всеохватывающий закон бытия.

Иероглиф Дао состоит из двух частей: шоу - голова и цзоу - идти, поэтому основное значение этого иероглифа - дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон. Лао-цзы, приняв Дао за высшую категорию своей философии, придал ей не только смысл всеобщего закона, но и рассматривает ее как источник происхождения мира. Он считал. Что Дао - это "корень неба и земли", "мать всех вещей", что Дао лежит в основе мира. Лао-цзы говорил: "Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа", что является характеристикой процесса происхождения всего сущего от Дао.

Если "дао" есть некая духовная сущность, то "дэ", - скорее, ее материальное воплощение, проявление дао в вещах и поведении человека. Дао и дэ неразрывны: дао не только порождает вещи, но и постоянно совершенствует их. Дао не имеет никакой определенности (поэтому его нельзя выразить словами), оно тождественно пустоте (небытию), но это рождающая пустота, в ней скрыты все возможности мира.

Высказывая в такой, хотя и наивной форме глубокие диалектические идеи, даосы подчеркивали, что мир - непрерывное рождение и смерть всего, возникновение и возвращение. Все несет в себе Дао, придающее миру гармонию и единство. И жизнь человека предопределена: он должен жить и поступать в соответствии с "естественностью", то есть, не нарушая закона Дао. Люди поэтому не должны стремиться к активному действию, вмешиваться в естественный ход событий, тем более изменять его.

Обратимся вновь к сравнению. По Конфуцию, основная отличительная особенность "благородного мужа" - активная деятельность, организуемая церемониальными правилами "ли", он стремиться переделать себя. Лао-цзы исповедует принцип "недеяния" - "У вэй", означающий отказ от какой бы то ни было активности: все должны идти своим чередом. Однако такая позиция вовсе не демонстрировала отстраненность от мира, напротив, она выражала органическую неразрывность человека с Вселенной на единой основе - Дао. Чтобы воплотить "У вэй" в жизнь, надо оставаться бесстрастным, сохранять твердость духа и спокойствие. Тогда за борьбой вещей можно увидеть гармонию, за движением - покой, за небытием - бытие. Лишь тот, кто свободен от страстей, способен проникнуть в Дао и даже слиться с ним. Страстолюбец же видит только конечное - дэ.

Конфуцианским ценностям "благородного мужа", как видим, противопоставляется даосский идеал совершенно мудрого - "шеньжень" - человека, не стремящегося к делам. Принцип недеяния как высшая форма поведения был положен и в основу управления: мудрый правитель не должен вмешиваться в социальный порядок, дабы не нарушать естественный закон. Идеалом общественной жизни был мир, а не война, уступки соседям, а не борьба с ними, мудрость, а не насилие и жестокость.

Историческая ограниченность представителей даосской школы состояла в том, что идеализируя по традиции прошлое, они требовали возврата к нему. Кроме того, они проповедовали фаталистическую теорию "недеяния", согласно которой люди должны слепо следовать Дао и не противодействовать ему, так как в противном случае их усилия могут привести к обратным результатам. Самым разумным поведением является стремление к удовлетворению в спокойствии. Более поздний даосизм, вылившийся в реакционное религиозное течение, развивал именно эти отрицательный стороны учения даосской школы.

В социально-этическом учении Лао-цзы нетрудно заметить явное противоречие. С одной стороны, против социального неравенства и угнетения в древнекитайском обществе, критика произвола и жестокости своекорыстных правителей; с другой - отрицание всякой борьбы, фатализм, упование исключительно на естественный ход вещей. Не видя выхода из создавшейся ситуации, Лао-цзы проповедовал идею возврата к первобытнообщинному образу жизни.

Таким образом, учение Лао-цзы носит противоречивый двойственный характер. Его диалектические идеи об изменчивости мира вещей, о взаимном переходе противоположностей и другие сочетаются с метафизическим пониманием единства всего сущего; материалистическая трактовка мира вещей как естественного процесса носит абстрактный, созерцательный характер, что послужило основой для формирования даосистской теории "недеяния"; его критика социального зла сопровождалась призывом к возрождению исторически исчерпавшего себя жизненного уклада.

Однако в условиях древнего Китая рациональные идеи Лао-цзы сыграли положительную роль, послужив исходной платформой для дальнейшего развития материалистических взглядов и прогрессивных социологических воззрений самых различных направлений.

8. Особенности философии и мировоззрения Древней Индии. Основные понятия индуизма: карма, дхарма, мокша, сансара, реинкарнация. Понятие нирваны в буддизме.

Индийская философская мысль - древнейшая в мире. Ее история начинается с Вед (буквально "ведение",

"знание") , возникших, по-видимому, между вторым и первым тысячелетиями до н э. и являющихся одним из

древнейших литературных памятников человечества.

Веды состоят из четырех сборников гимнов (самхит) , песнопений, магических заклинаний, молитв и т.п.:

Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы (или Атхарвангирасы) . Каждый из этих сборников со временем

обрастал различными комментариям и дополнениями ритуального, магического, философского порядка -

Брахманами, Араньяками, Упанишадами. Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное

отражение получили в Упанишадах, но первые проблески философского подхода к действительности

прослеживаются уже в сборниках ведических гимнов, особенно в древнейшем из них - Ригведе.

Главное содержание Ригведы состоит из торжественных песнопений, заклинаний и молитв (их авторство

приписывается древнеиндийским поэтам и мудрецам - риши) обращенных к многочисленным божествам

ведического пантеона, которые олицетворяли для древнего индийца прежде всего различные явления и процессы

природы. Вместе с тем, в Ригведе находит свое отражение неудовлетворенность наивно-мифологическим

истолковнием действительности, уже высказываются первые, еще робкие сомнения в существовании ведических

богов, подвергаются осмеянию жреческие ритуалы и обряды. Мыслители Древней Индии начинают размышлять о

первоначале бытия, о происхождении мироздания, управляющих им закономерностях, причинах социальных

различий и т.п.

Конечно, ведические гимны содержат лишь первые зачатки рационалистической, философской мысли,

которые вплетены в контекст религиозно-мифологического мировоззрения. Но Веды положили начало

философской традиции в Древней Индии, которая выросла из комментирования вед. Ее важнейшее звено -

Упанишады (буквально "сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; иногда трактуется как "тайное,

сокровенное учение") . По форме Упанишады обычно представляют собой диалог мудреца-учителя с учеником,

либо же с человеком, ищущим истину и становящимся его учеником.

Упанишад насчитывается в общей сложности свыше сотни, но главными среди них являются так

называемые старые Упанишады, которых не более десятка. Временем их создания считаются обычно IX - VI века

до н.э. Так называемые младшие Упанишады были изданы гораздо позднее (последние века до н.э. - позднее

средневековье) .

В Упанишадах религиозно-мифологическое мировоззрение уже теряет свои господствующие позиции; в его

недрах и наряду с ним возникают другие формы общественного сознания. Так, в ряде мест говорится о

существовании нескольких самостоятельных видов знания (наук - видья) , в числе которых помимо Вед и

различного рода магических искусств упоминаются хронология, логика (риторика) , этимология, грамматика, наука

чисел, астрономия, военная наука.

В особую область знания складывается и философия. Правда, для ее обозначения в Упанишадах еще не

употребляется самостоятельного термина, но о ее наличии свидетельствует и сам факт обсуждения многих чисто

философских проблем, и неоднократные заявления мыслителей Упанишад об отличии провозглашаемых ими

знаний не только от ведической мифологии и ритуализма, но также и от обыденного сознания и от конкретных

наук, которые объявляются низшим видом знания. Вместе с тем философия в Упанишадах еще сохраняет сильную

зависимость от религиозно-мифологического мировоззрения: как правило, в них признаются ведический

ритуализм и ведические боги, хотя последние подвергаются уже обычно монотеистической или монистической

интерпретации; на первое место в Упанишадах выдвигается второстепенное и эпизодическое божество

ведического пантеона - Брахман. Содержанием философии в Упанишадах становится обсуждение таких

фундаментальных проблем, как место и назначение человека в системе окружающего бытия, природа внешнего

мира и человека, характер его жизни и психики, границы и возможности его познавательных способностей, нормы

его поведения и т.д. В большинстве случаев рассмотрение философской проблематики проводится в рамках

религиозно-мифологического мировоззрения.

Вместе с тем в Упанишадах содержатся сведения и об учениях, склонявшихся к материализму и атеизму и

выступавших против ведической ортодоксии. Обычно эти учения объявляются ошибочными, ложными, они

подвергаются ожесточенным нападкам, а их авторство приписывается демонам (асурам) - врагам богов (иногда,

впрочем, сообщается, что эти учения созданы самими богами для введения в заблуждение и погибели своих

врагов) . Не удивительно поэтому, что при таком отношении господствующей в Упанишадах

религиозноидеалистической философии к оппозиционным ей учениям последние получили здесь крайне скупое

освещение: чаще всего они представлены лишь в виде простого упоминания, без раскрытия их позитивного

содержания.

Среди многих вопросов о природе, человеке и познании в Упанишадах доминирует проблема

первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и

человека. Однако по Упанишадам крайне трудно восстановить исторический ход формирования тех понятий,

которые полагались в качестве такой первопричины всех явлений. Предположительно можно эти понятия

расположить в такой последовательности. Пища (анна) как основа всякой жизни, сама жизнь (жизненное дыхание

- прана) ; тот или иной конкретный вещественный элемент - бхута, чаще всего вода, или их совокупность - вода,

воздух, земля, огонь (иногда добавляется пятый - эфир, или акаша) ; внутренняя природа вещей - свабхава;

упоминаются учения, считавшие первопричиной бытия пространство (акаша) и время (кала) ; в нескольких местах

говорится о бытии вообще (сат) и небытии (асат) как первопричине всего сущего; эпизодически упоминается

понятие материи (пракрити, прадхана) , хотя его содержание не раскрывается.

Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагавшие в качестве первопричины и

первоосновы бытия духовное начало - Брахман, или атман, реже пуруша. Брахман и атман употребляются обычно

синонимически, хотя Брахман чаще служит для выражения объективного аспекта конечной реальности (бог,

вездесущий дух) , атман субъективного ее аспекта (душа) . Начиная с Упанишад, Брахман и атман становятся

центральными понятиями всей индийской философии, особенно ее идеалистических учений (прежде всего

веданты) .

В истолковании природы Брахмана и атмана и их отношения к материальному миру различные тексты

Упанишад дают далеко не однозначные решения. В одних Брахман и атман рассматриваются как бог-творец и

правитель мира, а в других трактуются пантеистически, отождествляются либо с одним, либо поочередно со всеми

материальными первопричинами мира (пищей, дыханием, вещественными первоэлементами и т.д.) , либо же со

всем миром в целом, что сближает такую трактовку с материалистическим воззрением. Однако в большинстве

текстов Упанишад преобладает абсолютно идеалистическая интерпретация Брахмана-атмана: они

рассматриваются как духовный абсолют, бестелесная первопричина мира и внутренняя сущность всех его

проявлений и процессов. Центральная идеалистическая идея Упанишад состоит в провозглашении тождества этой

духовной сущности в человеке и природе. Наиболее кратко это тождество субъекта и объекта выражено в

знаманитом изречении Упанишад: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем") .

Серьезные расхождения наблюдаются в Упанишадах и при более детальном раскрытии природы Брахмана-

атмана. В одних случаях он описывается как чистый дух, лишенный всех эмпирических качеств и определений

(нети-нети, т.е. не то, не то) , в других он наделяется рядом антропоморфных качеств, чаще всего бытием,

сознанием, блаженством (сат-чит-ананда) ; в одних случаях он имманентен миру, в других - трансцендентен ему, в

третьих говорится о его имманентности и трансцендентности одновременно. Во многих текстах утверждается

тройственная, триадичная природа Брахман-атмана, символизируемая священным словом аум (ом) , либо же

понятиями сатиям (истина) , джалан (все это) и др.

Уже из беглого рассмотрения концепции Брахмана-атмана видно, что Брахман-атман представляет собой

сложную синкретическую категорию, в которой концентрируются такие понятия, как причина - следствие,

сущность явление, форма - содержание, общее единичное, субъект - объект, трансцендентное - имманентное,

субстанциальность бытия.

Рассмотрению собственно материального мира в Упанишадах уделяется сравнительно мало внимания, и в

его трактовке наблюдается гораздо меньшее разнообразие концепций. Более или менее общим является признание

изменчивости, непостоянства всех материальных процессов, их временного, преходящего, а потому неистинного

характера; они объявляются лишь проявлением, модификацией духовного абсолюта и различаются лишь по имени

и форме (намарупа) . В ряде текстов говорится о периодически повторяющихся циклах возникновения, созидания

реальной действительности и ее последующем уничтожении, растворении в Брахмане-атмане; символом этой

цикличности бытия выступает обычно образ вечно вращающегося колеса (чакра) . Мир в целом и все конкретные

вещи в нем признаются состоящими из четырех или пяти вещественных первоэлементов. Принцип мировой

закономерности выражается в концепции дхармы, которая в отличие от ведической концепции риты -

универсального космического миропорядка - приобретает больше субъективную, нравственно-этическую окраску.

В некоторых учениях проводится идея развития мира из первоначально недифференцированного бытия,

проходящего через ряд последовательных стадий (жар, вода, земля, или газообразное, жидкое, твердое) вплоть до

многообразия реальной действительности, включая психические и духовные феномены.

Рассмотрение психических, душевных явлений занимает довольно видное место в Упанишадах. В них

признается сложная структура человеческой психики, раскрываются различные ее компоненты (сознание, воля,

память, дыхание, чувства и др.) , их соотношение и взаимодействие. Здесь мыслители Упанишад добиваются

довольно серьезных результатов, например при описании различных состояний сознания (бодрствующее, легкий

сон, глубокий сон, чистое сознание - турия) , при соотнесении чувств с эквивалентными им стихиями или

первоэлементами внешнего мира и т.д. Упоминаются взгляды, согласно которым душа (атман) тождественна телу.

Центральный вопрос в теории познания Упанишад - разделение знания на два вида: низшее и высшее.

Низшее знание это знание эмпирической действительности, которое считается знанием отрывочным,

фрагментарным, а потому неистинным. Высшее знание - это знание духовного абсолюта, которое рассматривается

как восприятие бытия в его целостности и главным средством приобретения которого служит, как правило,

мистическая интуиция; здесь большое значение придается обычно йогической практике.

Именно это знание дает власть над миром.

В Упанишадах отсутствует обсуждение чисто логических проблем, но косвенно можно установить, что

мыслителям того времени были известны такие логические приемы, как аналогия, целенаправленный

эксперимент, разложение явления на противоположные элементы и др.

В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивносозерцательного отношения к миру:

высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей (мокша, мукти) . В то же

время встречаются и призывы к активному участию в жизни. В Упанишадах проводится различие между

материальными и духовными ценностями, между благом как спокойным состоянием души и низменной погоней за

чувственными удовольствиями.

Впервые в Упанишадах большую роль начинают играть концепции переселения душ (самсара) и воздаяния

за прошлые действия (карма) ; в этих концепциях наряду с религиозно-идеалистическим содержанием имеются и

рациональные моменты: стремление установить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков,

зависимость деятельности от сознания и воли, от общественного положения человека. Поведение человека

определяется нравственным законом дхармы, предписывающим соблюдать установленные для каждой варны

обязанности и стадии жизни (варнашрама) .

Социальные воззрения в Упанишадах представлены крайне скудно. Главное в них - признание

незыблемости варнового (кастового) деления людей.

Упанишады сыграли огромную роль во всей истории индийской философии - от древности до наших дней.

В них были провозглашены основные мировоззренческие идеи и концепции, которые в последующие периоды

получили более детальную и конкретную разработку. Упанишады стали как бы общим фундаментом всех

последующих философских учений: большинство из них считали себя продолжателями их наследия. Даже учения,

выступавшие против ведической традиции (материализм чарвака-локаяты, буддизм, джайнизм) , либо возводили к

ним свои исходные принципы, либо так или иначе, позитивно или негативно, вовлекали их в сферу своей

проблематики.

Основным источником философской мысли более позднего - эпического периода является обширная

эпическая поэма "Махабхарата", которая состоит из 18 книг, повествующих о борьбе за власть между двумя родами

- Пандавами и Кауравами. Наряду с повествованием об этой борьбе в различных книгах "Махабхараты" имеются

тексты и философского содержания. Наибольший интерес с этой точки зрения представляют "Бхагавад-гита",

"Мокшадхарма", "Анугита" и некоторые другие (VII в. до н.э. - II в. н.э.) .

По своему содержанию и направленности большинство философских идей "Махабхараты" представляют

собой продолжение и развитие господствующих в Упанишадах взглядов о Брахман-атмане или пуруше как

духовном абсолюте и о его постижении как средстве спасения и избавления от оков кармы и самсары. Однако в

отличие от Упанишад, где философия представлена преимущественно в виде отдельных высказываний и

положений с неустоявшейся, подчас аморфной терминологией, в " Махабхарате" появляются уже развернутые и

цельные философские концепции, дающие более или менее единую трактовку основных мировоззренческих

проблем, начиная от онтологических вплоть до этических и социологических, и имеющие более строго

фиксированный и более однозначный понятийный аппарат.

Главное значение среди этих концепций в эпосе приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ней йоги,

которые эпизодически упоминались уже в Упанишадах. Правда, эти учения в различных частях "Махабхараты"

излагаются по-разному, но везде их основу составляет положение о пракрити, или прадхане (материя, природа) ,

как источнике всего наличного бытия (в том числе психики и сознания) и независимом от нее и незатрагиваемом

ее модификациями чистом духе пуруше (именуемом также Брахманом, атманом) .

Санкхья выступает в двух основных вариантах: теистическом (сешвара, т.е. "с богом") или монистически-

идеалистическом (когда дух провозглашается стоящим над пракрити и творящим ее) , и дуалистическом

(ниришвара, т.е. "без бога") , или атеистическом (когда дух существует параллельно с материей и не оказывает на

нее никакого влияния) . В эпосе преобладает теистический, или монистически-идеалистический, вариант санкхьи,

с наибольшей полнотой и последовательностью изложенный в "Бхагавад-гите".

"Бхагавад-гита" (буквально "Божественная песнь") начинается с описания того, как перед началом решающей

битвы между Пандавами и Кауравами предводителя войска Пандавов - Арджуну вдруг охватывают сомнения в

целесообразности и допустимости братоубийственной бойни. Сомнения и колебания Арджуны рассеивает бог

Кришна. Его поучения и доводы и составляют по сути дела основное содержание "Бхагавад-гиты".

Теоретическую основу рассуждений Кришны составляет учение монистической, теистической санкхьи,

которая используется для обоснования определенной системы этико-социальных взглядов - о необходимости для

каждого человека выполнять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным и

равнодушным к плодам своей мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу.

В учении Кришны имеется противоречие между стремлением обосновать необходимость социальной

деятельности и требованием посвятить себя богу (т.е. между карма-йогой, или йогой действия, джняна-йогой, или

йогой познания, и бхакти-йогой, или йогой преданности богу) , однако в целом концепция "Гиты" довольно

стройная и детально разработанная. Это произведение оказало огромное влияние на всю последующую

социальную мысль Индии.

В "Махабхарате" наряду с религиозно-идеалистическими концепциями гораздо более полное отражение,

чем в Упанишадах, получили и материалистические по своей сути учения, среди которых выделяются учение

Бхарадваджи о пяти элементах (бхута-вада) , о внутренней природе (свабхава-вада) , учение мудреца Бали о

времени (кала-вада) . Вершиной материалистической мысли эпического периода можно считать, пожалуй, учение

Пачашикхи, разработавшего материалистический вариант санкхьи, но сохранившего пессимизм ее этики.

Древнеиндийская философия имеет некоторые общие черты, отличающие ее от древнегреческой

философии. Одна из этих отличительных черт состоит в том, что индивидуальное творчекое начало в индийской

философии выражено чрезвычайно слабо. Хотя источники и донесли до нас отдельные имена индийских

философов, но их индивидуальный вклад в индийскую философию в значительной мере растворен в коллективном

творчестве, принявшем форму того или иного направления или школы. Эта своего рода "безликость" индийской

философии, характерная и для других сфер индийской духовной культуры, была в эпоху древности и средневековья

прямым выражением могущества нивелирующей традиции, которая определялась устойчивостью социально-

экономических форм индийского общества в эту весьма длительную историческую эпоху. Та же "безликость"

философской мысли в Индии неразрывно связана и с такой ее чертой, как крайняя хронологическая

неопределенность ее памятников, иногда датируемых в диапазоне не только веков, но и целых тысячелетий. В

духовной культуре Древней Индии почти отсутствовала историческая наука, столь богато представленная в греко-

римском мире, да и в Древнем Китае.

Другая отличительная черта индийской философии рассматриваемой эпохи - значительно меньшая, чем в

Древней Греции, связь с собственно научной мыслью. Вообще говоря, вне отношения к научному знанию нет

никакой философии, в том числе и философии древнего мира. Однако характер связи философии с конкретно-

научным знанием был различен уже в древнем мире. Отдельные элементы естественнонаучной мысли,

отражавшие тысячелетний опыт человечества, были вкраплены в религиозно-мифологическую идеологию.

Недаром жрецы, будучи профессиональными служителями религиозных культов, одновременно выступали в

странах Древнего Востока главными носителями учености и знаний. Только учитывая наличие такого рода знаний,

основанных на общечеловеческом опыте (например, медицинских, наиболее характерных в этом отношении) ,

можно понять тот факт, что исходным пунктом развития философской мысли в Древней Индии - да и в других

странах древнего мира - стала религиозно-мифологическая мысль.

Особо важную роль в становлении философии как особой формы общественного сознания, ее выделения из

мифологического лона сыграла математика (в несколько меньшей степени астрономия) . Математика в Древней

Индии, особенно такие ее разделы, как арифметика, а затем и алгебра, достигла очень больших результатов

(достаточно указать на появление здесь позиционной системы счисления и введение нуля) , превзошедших то, что

было сделано в этих областях знаний в Древней Греции. Однако эти достижения относятся в основном к первым

векам нашей эры, когда философская мысль существовала уже много веков и когда определилась зависимость ее

преобладающего идеалистического потока от религиозно-мифологической традиции.

И хотя индийская философия древности отнюдь не сводилась только к этому потоку, а заключала в себе и

ряд материалистических идей, положений и учений, для которых характерна более или менее тесная связь с

естественнонаучной мыслью. Но в целом по сравнению с античной, греко-римской философией такая связь для

индийской философии менее показательна.

Предметом первых философских размышлений, естественно, становились не только явления природы,

окружающей человека, но и мир самого человека и в его отношениях с другими людьми, и в его индивидуальном

существовании. Отсюда понятно, что этико-социальная и этико-психологическая мысль неотделима от философии

уже при самом ее возникновении. В индийской же философии поток этико-психологической мысли был, пожалуй,

наиболее значительным. Философия Древней Индии отличается многосторонней и глубокой для своей эпохи

постановкой психологической проблематики.

Переселе́ние душ, реинкарна́ция (лат. reincarnation «повторное воплощение»[1][2]), метемпсихоз (греч. μετεμψύχωσις, «переселение душ») — группа религиозно-философских доктрин, согласно которым бессмертная сущность живого существа (в некоторых вариациях — только людей) перевоплощается снова и снова из одного тела в другое. Эту бессмертную сущность в различных традициях называют духом или душой, «божественной искрой», «высшим» или «истинным Я»; в каждой жизни развивается новая личность индивидуума в физическом мире, но одновременно определённая часть «Я» индивидуума остаётся неизменной, переходя из тела в тело в череде перевоплощений. В ряде традиций существуют представления о том, что цепь перевоплощений имеет некоторую цель и душа в ней претерпевает эволюцию. Представление о переселении душ присуще не только ряду религиозных систем, но встречается также в отрыве от какой-то религиозной системы (в личном мировоззрении).

Вера в переселение душ представляет собой древний феномен. Согласно С. А. Токареву, наиболее ранняя форма представлений связана с тотемизмом. У некоторых народов (эскимосов, североамериканских индейцев) считалось, что в ребёнка входит душа деда или иного представителя той же родовой группы.[3] Доктрина реинкарнации является центральным положением в большинстве индийских религий, таких как индуизм (включая такие его направления как йога, вайшнавизм, и шиваизм), джайнизм, и сикхизм[4]. Идея переселения душ также принималась некоторыми древнегреческими философами, такими как Сократ, Пифагор и Платон. Вера в реинкарнацию присуща некоторым современным языческим традициям, движениям нью-эйдж, а также принимается последователями спиритизма, некоторыми африканскими традициями, и приверженцами таких эзотерических философий, как каббала, гностицизм и эзотерическое христианство. Буддийская концепция череды перерождений, хотя и часто называется «реинкарнацией», значительно отличается от традиций, основанных на индуизме и от движений нью-эйдж, тем, что в ней не существует «Я» или вечной души, которая бы перевоплощалась.

Санса́ра или самса́ра (санскр. संसार, saṃsāra IAST «переход, череда перерождений, жизнь») — круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары».

Сансара — одно из центральных понятий в индийских религиях — индуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. Каждая из этих религиозных традиций даёт свои интерпретации понятия сансары. В большинстве традиций и философских школ, сансара рассматривается как неблагоприятное положение, из которого необходимо выйти. Например, в философской школе адвайта-веданты индуизма, а также в некоторых направлениях буддизма, сансара рассматривается как результат невежества о своём истинном «Я», невежества, под влиянием которого индивид, или душа, принимает временный и иллюзорный мир за реальность. При этом в буддизме не признаётся существование вечной души и через цикл сансары проходит временная сущность индивида.

В индуизме, причиной пребывания души (дживы) в мире сансары считается авидья (невежество), которое проявляется в незнании индивидом своей истинной природы, своего истинного «Я» и отождествлении себя с бренным материальным телом и иллюзорным миром майи. Подобное отождествление держит дживу в оковах чувственных наслаждений, заставляя её перевоплощаться и принимать всё новые и новые тела в круговороте сансары.

Стадия конечного освобождения из цикла сансары называется в индуизме по разному: мокша, мукти, нирвана или махасамадхи.

В традициях йоги описываются несколько путей освобождения из цикла сансары и достижения мокши. Мокши можно достичь посредством любви к Ишваре/Богу (см. бхакти и бхакти-йога), путём медитации (раджа-йога), научившись отличать реальность от иллюзии посредством философского анализа (джнана-йога) или путём правильного выполнения предписанной деятельности без привязанности к её плодам (карма-йога).

В монистической адвайта-веданте, которая оказала сильное влияние на йогу в индуизме, Брахман рассматривается как конечная, безличная и бесконечная реальность (выступающая на контрасте с буддистской концепцией шуньяты) осознав которую, все временные проявления, такие как сансара, космос, девы и различные формы Бога представляются манифестациями безличного Брахмана.

В философской школе санкхья — одной из шести ортодоксальных школ в философии индуизма — принимается существование двух тел: грубого материального тела, называемого стхула, и тонкого материального тела, которое не разрушается после смерти грубого и переходит в следующее физическое тело, получаемое индивидом в цикле сансары. Тонкое материальное тело состоит из трёх элементов:

Буддхи («сознание»)

Аханкара («эго»)

Манас («ум как центр чувственного восприятия»)

В круговороте сансары живые существа, эволюционируя или деволюционируя, проходят через различные формы жизни от микробов, насекомых, растений и даже минералов — до самой возвышенной позиции девы-творца вселенной Брахмы. Положение, в котором оказывается живое существо в этой жизненной иерархии, зависит от качеств, приобретённых в прошлых воплощениях и является плодами кармы, которые индивид вынужден пожинать.

Существует несколько вариантов объяснения работы кармических реакций в цикле сансары. Согласно некоторым из них, душа (джива) после оставления грубого материального тела переносится тонким телом на небесные или адские планеты или планы бытия (локи) и прибывает там до тех пор, пока не пожнёт определённую часть плодов своей хорошей или плохой кармы. После этого джива рождается заново и оказывается в определённом теле и при определённых обстоятельствах, которые являются результатом остатка её кармы. Теоретически, это делает возможным памятование о прошлой жизни (джатисмара) — способность, которой часто обладают великие святые и которая может быть развита посредством определённых духовных практик. В буддизме, примерами джатисмары являются истории Джатаки, в которых Будда (основатель буддизма Сиддхарта Гаутама) рассказывает о своих прошлых воплощениях.

Ка́рма (санскр. कर्म — «причина-следствие, воздаяние», от санскр. कर्मन् ка́рман — «дело, действие, труд») — одно из центральных понятий в индийских религиях и философии, вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения. Карма лежит в основе причинно-следственного ряда, называемого сансарой и применяется в основном для понимания связей, выходящих за пределы одного существования. В различных индийских религиях даются слегка отличающиеся друг от друга философские толкования понятия кармы.

Закон кармы осуществляет реализацию последствий действий человека, как положительного, так и отрицательного характера, и, таким образом, делает человека ответственным за свою жизнь, за все те страдания и наслаждения, которые она ему приносит. Результаты, или «плоды кармы», называют карма-пхала.[1] Действие закона кармы охватывает как прошлые, так и будущие жизни человека. Деятельность, совершаемая человеком в освобождённом состоянии мокши, не производит плохой или хорошей кармы.

Понятие кармы уходит своими корнями к ранним Упанишадам, по которым все живые существа несут ответственность за свою карму — свои действия и их последствия — и за своё освобождение из круговорота рождения и смерти сансары. В веданте, отводится определённая роль Богу как распределителю плодов кармы или как обладателю силы менять карму индивида. В общем, последователи буддизма и большинства традиций индуизма рассматривают естественные причинно-следственные законы как достаточное объяснение результатов кармы.[2][3][4] Согласно другой точке зрения, гуру, действуя как представитель Бога, может частично освободить ученика от его кармы.

Дха́рма (санскр. धर्म, dharma IAST, «закон», «правило») — индийский философский или религиозный термин, который используется для обозначения морального долга, обязанностей человека или, в более общем значении — пути благочестия. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от корня дхр — «держать»), и обычно переводится на русский язык как «закон» и его значение часто даётся как «универсальный закон бытия». В контексте индийских языков термин подразумевает религию человека. В большинстве направлений индийской философии дхарма выступает как центральное понятие, которое используется для объяснения высшей истины. В индийском историко-философском контексте термин «дхарма» всегда олицетворял правильное поведение в жизни в соответствии со вселенскими законами. Символ дхармы — дхармачакра — центральный мотив в национальном флаге Индии.

Дхарма играет первостепенную роль в индийских религиях (санатана-дхарма, будда-дхарма, джайн-дхарма, сикхизм), каждая из которых исповедует и практикует её принципы. В учениях этих религий, дхарма выступает как правильное понимание природы, или Бога как её изначального источника.[1][2][3] В этих религиозных традициях, люди, которые живут в согласии с принципами дхармы, быстрее достигают мокши или нирваны (освобождения). Дхарма также используется в контексте учений и доктрин основателей буддизма и джайнизма — Будды Гаутамы и Махавиры. В традиционном индуистском обществе, с его системой варнашрама-дхармы, дхарма представляет собой религиозно-моральную доктрину о правах и обязанностях каждого индивида. Дхарма, в своём общем значении, имеет определённое сходство с дао и даосизмом. Антонимом дхармы является адхарма.

Мо́кша (санскр. मोक्ष mokṣa?, «освобождение») или мукти (санскр. मुक्ति) в индуизме и других дхармических религиях — освобождение из круговорота рождения и смерти (самсары) и всех страданий и ограничений материального существования.

В философии индуизма, понятие «мокши» рассматривается как возвышенное, трансцендентное состояние сознания, в котором материя, время, пространство и карма, также как и другие элементы эмпирической реальности, рассматриваются как майя. Освобождение в дхармических религиях можно сравнить с концепцией спасения в христианстве. Мокша, однако, не является посмертной наградой за благочестивые поступки — освобождение достигается в течение земной жизни посредством преодоления эгоизма, или ложного эго (аханкары) и раскрытия истинной, глубинной, сущности индивида как чистого духа или души.

Последователями имперсональной адвайты мокша понимается как осознание индивидом своего тождества с Брахманом, который есть блаженство (ананда). Для них, мокша является высшим совершенством на пути йоги и характеризуется отсутствием желаний, — обусловленное сознание «нама-рупа» («имён и форм») уже растворилось и проявилась вечная природа дживы, свободной от отождествления с формами этого материального мира майи. Освобождение достигается через прекращение всех желаний — состояние, которое также известно как нирвана, хотя буддистская трактовка освобождения несколько отличается от той, которая даётся последователями адвайта-веданты.

Мокша — это также священный индусский танец, исполняемый в храмах, который олицетворяет Шиву, поднимающего свою правую ногу и таким образом освобождающего себя от гравитации материального мира.

В буддизме, понятие освобождения или нирваны несколько отличается от джайнистского и индуистского. Она достигается после того, как живое существо (скандха) уходит из цикла рождения и смерти.

Нирвана в буддизме

Согласно учению Будды, несмотря на страдание, пронизывающее все уровни сансарического существования, существует состояние, в котором страдания больше нет, и это состояние достижимо. Это и есть состояние нирваны. Переживание состояния нирваны в буддизме часто обозначается понятием амата, абсолютного духовного достижения, таковости, разрушающей причинно-следственную связь кармического существования.

Сутта-питака характеризует нирвану как «освобождённый разум (читта), не имеющий более привязанностей». Разум более не идентифицируется с феноменами бытия, он становится непреходящим, вечным, тем самым становясь освобождённым. Нирвана обозначает собой окончание незнания (авидьи), погружающего разум в бесконечную череду перерождений, зависимого существования (сансару). В строгом смысле нирвана не является каким-либо местом или состоянием, это — постижение безусловной истины.

Нагарджуна в своём трактате «Ратна-авали раджа-парикатха» («Драгоценные строфы наставления царю») говорит:

Неверно, что нирвана есть небытие.

Но разве [можно представить] её бытие?

Прекращение раздумий о бытии и небытии

Называется нирваной. [3]

Е. А. Торчинов описывает буддийское понимание нирваны следующим образом:

«Как правило, буддийские тексты не содержат позитивного описания нирваны. Более того, вопрос о природе и характеристиках нирваны относился к тем, в ответ на которые Будда хранил „благородное молчание“: состояние нирваны принципиально выходит за пределы области эмпирического знания и соответствующего ей языка описания. Поэтому лучшим определением нирваны может быть или молчание, или отрицательное определение (типа „не то, не то“), или перечисление того, чем нирвана не является. В целом же можно сказать, что нирвана в буддизме — некая принципиально отличная от эмпирической форма внеличностного бытия. Следует отметить, что, согласно абхидхармистской философии, нирвана является одной из асанскрита дхарм, то есть потенциально присутствующим (но не актуализирующимся в профаническом состоянии, не „являющимся“) в сознании каждого живого существа элементарным психическим состоянием. Именно из этой теории ведут свое происхождение позднебуддийские концепции о наделенности всех живых существ природой будды или о присутствии в каждом живом существе „зародыша“ состояния будды (татхагатагарбха)».

Нирва́на (санскр. निर्वाण, nirvāṇa IAST, пали nibbāna, «угасание, прекращение») — понятие в индийской религиозной мысли, обозначающее высшую цель всех живых существ и играющее важнейшую роль в буддизме.[1] Существует множество определений понятия «нирвана», но обычно оно связывается с состоянием освобождения от страданий, свойственных сансаре.

В буддизме нирвана:

свобода от желаний, страданий и привязанностей (отсутствие их влияния на события жизни);

освобождение от страдания, от круга рождений (сансары);

состояние сознания, в котором элементы потока сознания (дхармы) пребывают в покое;

высшая цель устремлений верующих в раннем буддизме и в тхераваде, достижимая после искоренения всех омрачений («нирвана с остатком»).[2]

Помимо «нирваны с остатком» в палийских суттах различают «нирвану без остатка» (паринирвана). Кроме того, иногда упоминают «непостоянную нирвану», о которой говорят как об умиротворении (шанти) или о состоянии Будды, превзошедшего нирвану и сансару. В позднем индийском и в тибетском буддизме используется понятие «естественной нирваны» или пустоты (шуньята). Лонгчен Рабджам связал нирвану с ригпой (состоянием Изначального будды Самантабхадры).

По поводу того, как именно надо понимать нирвану, среди буддологов и приверженцев буддизма всегда велись и продолжают вестись споры. В брахманизме и индуизме нирвана — слияние с Брахмо.

9. Природа, космос и Логос в ранней древнегреческой философии. Понятие универсума. Донаучные модели универсума.

Космоцентризм ранней древнегреческой философии

Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику. В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Стоики упрощают аристотелевскую систему категорий - четыре основными категориями: субстанция (сущность), количество, определенное качество и отношение, согласно определенному качеству. С помощью данных категорий постигается действительность. Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума. Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления. Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям единственное благо. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели, прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности - распущенность, справедливости - несправедливость и доблести - трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие. Стоическая философия, видимо, лучше всего стращает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает "свое время". Это этика "сознательного отказа", сознательного cмирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи. Скептицизм. В конце 4 в. до н.э. формируется еще одно, направление - скептицизм. Основатель - Пиррон из Элиды. Как и Сократ излагал свои идеи устно. Поэтому все сведения о нем идут из трудов его ученика Тимона. Скепсис имел место в греческой философии и раньше. В элленистическую эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. И этот отказ становится программой. Доводы против правильности как чувственных восприятий, так и познаний мысли скептики объединили в десять тезисов, тропов: например, первый подвергает сомнению положения о действительности развития физиологической структуры животных, 2 - подчеркивает индивидуальные различия людей с точки зрения физиологии и психики, 3 - о различии чувственных органов, в которых вещи вызывают разные ощущения и т.д. Вообщем они делали акцент на субъективизм познания человека.

Т о, понятие энтелехии вносит в движение телеологический характер. Телеологизм Ар-ля находит свое высшее развитие в его учении о перводвигателе. Указав, что движение вечно, Аристотель предполагал, что должно существовать нечто, что приводит все тела в движение. Это и есть первый двигатель. Сам он не может находиться в движении, ибо тогда следовало бы предположить наличие еще одного двигателя. "Первый двигатель" для своей деятельности не нуждается в существовании других тел, он сам есть энергия, чистая деятельность. Будучи энергией, перводвигатель не обладает материей, в нем нет костного, он есть чистая форма – цель. Душа явл-ся формой по отношению к материи. Однако, по Ар-лю, присуща лишь живому существу. Ей обладают только растения, животное и человек. Растительна душа ведает функциями питания роста и размножения – общими для живых существ. У животных прибавляется способность желания, т е стремление к приятному и избеганию неприятного. Разумной душой обладает лишь человек. Ар-ль определяет разумную душу как такую часть души, которая познает и думает. Разум составляет основное начало этой души. Он не зависит от тела, бессмертен и находится в тесной связи с вселенским разумом. Отличие чел-ка от животного – это способность к интелектуальной жизни. Центральное понятие аристотелевской этики – добродетель. Ар-ль разделял добродетель на два главных вида: дианоэтические (интелектуальные) и этические (волевые) Эллинистическая философия. Эллинистическая философия (от греч. helle - грек) - греко-римская философия в период от начала походов Александра Великого (356-323) до овладения римлян Египтом. до Августина и в более позднюю эпоху - до конца Древнего мира (сер.6 в). Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира (философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской философии. (еще Перипатетики. Академическая философия. Эклектицизм. Неоплатонизм (Плотин, мистический идеализм)). Кинизм – (циники) (Антисфен, Диоген Синопский идр) стремились не сколько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и эксперементальной проверке на себе определ. образа жизни. Мыслить по-киничиски – только средство, цель жить по - кинически. Киники с вызовом именовали себя "гражданами мира" и обязывались жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых. Положение не только крайне бедственное, но и унизительное избирается ими как наилучшее. Киники хотели быть нагими и одинокими, социальные связи и культурные навыки – мнимость. Все виды духовной и физич. бедности предпочтительнее богатства. Они так же занимались теорией познания, критикуя общие понятия, как вредную выдумку, усложняющую отношение к предмету.

УНИВЕРСУМ

(лат. Universum, summa rerum), филос. термин, обозначающий всю объективную реальность во времени и в пространстве. В зависимости от того, что подразумевается под «всей реальностью», понятия «мир» и «У.» могут не совпадать. Напр., атомисты говорили об У. как множестве пребывающих и разрушающихся миров, возникающих из движения материи, полагая это множество миров неисчислимым; Платон отождествлял У. с видимым миром, отрицая суждение атомистов о множественности миров (см. Соч., т. 3, ч. 1, М., 1971, с. 497—98). В новое время, начиная с Лейбница, утвердился взгляд на У. как на «множество всех возможных миров», из которых только один — наш мир — реален, а остальные мыслимы как логически возможные, т. е. непротиворечивым образом представляющие возможные факты или связи вещей. Именно с этим толкованием У. связано понятие об «описаниях состояния» (как возможных мирах) в логич. семантике и модальной логике. Мысль об У. как связном «единстве многого» порождала многочисл. филос. попытки систематики У.— исчерпывающего мысленного отображения этого единства в форме того или иного учения о мире как целом, построенного на основе общей системы принципов. Однако такая задача остаётся «...на все времена делом невозможным» (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 20, с. 36) не только в силу бесконечности У. и соответственно неисчерпаемости познания, но и в силу неоднородности У.— его со-ставленности из миров с разными законами и разной качеств. природы (будь то мир звёздного неба, мир обществ. отношений или мир элементарных частиц). В совр. науч. мышлении понятие У. всё чаще приобретает смысл фиксированной системы (или систем) объектов, к которым относятся утверждения (высказывания) к.-л. теории. Именно поэтому говорят об универсуме рассуждения — логич. абстракции, выражающей мир мыслимых объектов, единство многого, поскольку типы изучаемых в к.-л. теории объектов могут быть различны в зависимости от допускаемых средств и задач исследования. Эта логич. абстракция только отчасти обобщает филос. идею У. К элементам У. рассуждения прежде всего относят индивиды, т. е. элементарные объекты изучаемой области, а, кроме того, если требуется, все их виды и роды (множества индивидов). Напр., натуральные числа, их отношения и числовые функции (абстракции разных порядков) могут составлять единый У. рассуждения. Такое широкое понимание У. вместе с утверждением, что всякое множество является элементом некоторого У., приводит к утверждению о бесконечности множеств объектов. Др. аспект анализа идей, связанных с У., — различение стандартного и нестандартного, конструктивного и неконструктивного У., а также онтологич. и гносеологич. У. рассуждения (отнесение последнего непосредственно к теории, а первого — к возможным моделям этой теории).

Бирюков Б. В., Крушение метафизической концепции универсальности предметной области в логике,

10. Натурфилософия Древней Греции. Субстрат и субстанция. Виды субстратов в натурфилософских концепциях Античности.

Натурфилософия античности

Античность – это эпоха существования двух европейских обществ древнегреческого и древнеримского – в период с конца VII в. до н.э. до VI в. н.э. По мнению некоторых исследователей, именно в античности зарождается философия как система знаний. Предтечей философии были мысли и высказывания семи мудрецов – Фалеса, Солона, Хилона, Клеобула, Периандра, Питтака и Бианта. Например, известно утверждение Солона «Ничего сверх мepы!», а Бианта – «Говори к месту», Питтака – «Знай свое время» и другие высказывания житейской мудрости.

Существует несколько периодизаций развития античной философии. Общепринятым является разделение ее на древнегреческую (7 – 4 вв. до н.э.), древнеримскую и эллинистическую (4 в. до н.э. – 529 г. н.э.). В свою очередь, в древнегреческой философии выделяют «досократическую философию» (625 – 322 гг. до н.э.) и «сократическую философию» (460 – 322 гг. до н.э.).

Античная философия имеет существенные отличия от других

философских систем. Первые греческие философы стремились понять сущность природы, космоса, поэтому первоначально их звали «физиками». В отличие от древневосточной философии, для которой центральной проблемой был поиск путей освобождения человека от страданий, для древнеевропейской философии главной проблемой был поиск первоначала. А в отличие от мифологии, в которой проблема первоначала также существует, она рассматривается не в генетическом аспекте (кто кого породил?), а в субстанциональном (из чего все произошло?).

В развитии античной философии можно с некоторой долей условности выделить четыре основных этапа.

Первый – охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. Этот период обычно называют досократовским, а философов, соответственно, – досократиками. К этому этапу относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты (Левкип и Демокрит).

Второй этап охватывает период примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижение античной классики. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицызм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секс).

Третий этап в развитии античной философии (конец 4 в. - 2 в. до н. э.) обычно обозначается как эллинистический. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, в это время появляется ряд философских школ: перипатетики, академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст, Карнеад и Эпикур. Однако для всех этих школ был характерен переход от комментаторства учения Платона и Аристотеля к проблемам этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинской культуры.

Четвертый этап античной философии (1 в. до н. э. - 5-6 вв. н. э.) приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция.Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм ( Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).

Проблема первоначала у досократиков

Учения досократиков о первоначале обычно рассматривают как «наивный материализм»: подразумевается, что под водой, огнем и воздухом понимаются вещества, из которых происходит все существующее. Но, в то же время, досократики говорят о всеохватывающей душе, о том, что весь мир полон богов, что не согласуется с их «материалистическими» взглядами. Эту двойственность взглядов объясняют наивностью, тем, что досократики не смогли полностью отказаться от идеалистических взглядов на мир.

Еще один подход связан с тем, что учения досократиков рассматриваются как «следы мысли», т.е. для того чтобы понять, что имеется в виду, нам нужно восстановить сам процесс мышления, продумать все заново, чтобы эти мысли стали частью нас самих. Иначе все, что было написано, является просто историческими фактами. Точно такой же подход использовал Гераклит, который специально облачал свои высказывания в форму афоризмов, чтобы изучающий их невольно восстанавливал ход мысли Гераклита.

Что же является первоначалом всего?

Фалес говорит о том, что все есть вода. Анаксимандр называет первоначалом Апейрон, Анаксимен избирает первоначалом воздух, Гераклит – огонь, Ксенофан – землю. Насколько противоречат друг другу эти учения? Конечно, в качестве первоначала каждый раз выступают разные элементы, однако, если отвлечься от их «вещественности», окажется, что они не слишком спорят между собой. Последовательно изучив эти учения, мы получим цельную картину того, чем же является бытие, какими характеристиками оно обладает.

Под водой, огнем, воздухом и землей здесь понимаются не вещества, а стихии, первоэлементы. Этот взгляд вполне обоснован, так как досократики появляются в конце периода, когда преобладающим видом мышления было мифологическое мышление, более того, они открывают период, когда появляется рациональное мышление. Для людей этого времени вполне естественным был язык символов.

В мифологии вода тесно связана с моментом сотворения мира. Это и первоначальный хаос, и «влажное небо» Уран, который, вступая в брак с землей, Герой, порождает все сущее. Кроме того, вода передает идею «разлитости» первоначала во всем, что существует.

Воздух в греческой традиции связан с душой, так как именно присутствие воздуха в живых существах делает их живыми. В момент смерти воздух, как и душа, покидает тела животных и людей. Воздух безграничен, он заполняет все пространство. Все сущее находится в воздухе.

Огонь передает идею постоянного движения, постоянных количественных и качественных изменений.

Единственным первоначалом, которое выходит из ряда элементов, является Апейрон как исключительно умопостигаемое; как нечто, лишенное качеств вещества (такая связь, тем не менее, присутствует в остальных первоэлементах). Интересно то, что исторически Апейрон появляется не как финал развития представлений о первоначале, а сразу после того как Фалес рассматривал в качестве первоначала воду, т.е. Апейрон как бы подчеркивает невещественность воды Фалеса.

Таким образом, последовательно изучая учения досократиков о первоначале, мы встречаемся со всеми стихиями, которые существовали у древних греков, и, кроме того, с неким умопостигаемым Апейроном.

ГЕРАКЛИТ

Гераклит происходил из старинного аристократического рода, но от своих царских привилегий отказался в пользу брата. Был крайне критично настроен по отношению к общепризнанной философско-интеллектуальной элите Греции и к согражданам родного города. Первыми, в частности Гесиодом и Пифагором, он был недоволен из-за того, что те цельность философского взгляда на мир разменивали на поверхностное многознание, вторыми – из-за их примитивного, распущенного образа жизни. Гераклит писал сложно и афористично, за что был прозван темным. Считается, что он это делал нарочито, адресуясь только к тем, кто способен его понять, и ограждая себя от поверхностных суждений толпы. Он имел последователей, получил большую популярность в последующей истории философии, его имя и жизнь обросли различного рода легендами. Вполне вероятны восточные (древнеиранские и индийские) влияния на его творчество.

У Гераклита философские интересы довлели над естественно-научными. Философия Гераклита также ещё не способна развести физическое и нравственное.

Гераклит говорит, что "огонь все обоймет и всех рассудит", его огонь - не только как стихия, но и живая и разумная сила. Тот огонь, который для чувств выступает именно как огонь для ума есть логос – принцип порядка и меры и в Космосе, и в Микрокосме (будучи огненной, человеческая душа обладает самовозрастающим логосом), то есть это объективный закон мироздания. Но в то же время – "логос" означает "слово", причем, слово разумное. То, есть это, во-первых, объективно данное содержание, в котором ум должен "давать отчет"; во-вторых, это сама "отчитывающаяся" деятельность ума; в-третьих, для Гераклита это сквозная смысловая упорядоченность бытия и сознания; это противоположность всему безотчетному и бессовестному ,безответному и безответственному, бессмысленному и бесформенному в Мире и в человеке. Наделенный логосом огонь, по Гераклиту, разумен и божественен. Философия Гераклита, безусловно, диалектична: мир, "управляемый" логосом, един и изменчив, ничто в мире не повторяется, все преходяще и одноразово, а главный закон мирозданья – борьба – "отец всего и царь над всем", "борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости", говорит Гераклит.

Однако неправомерно характеризовать философию Гераклита как "очень хорошее изложение диалектического материализма", так как даже несмотря на то, что Гераклит раскрывает "борьбу" как неявную, тайную гармонию, его понимания тождества противоположностей резко отличается от смысля этой категории в диалектическом материализме: у Гераклита "одно и то же" противоположно в разных отношениях (он пишет: "морская вода и чистейшая и грязнейшая: рыбам она и питье и спасения, людям же гибель и отрава"), для материалистической диалектики противоположности – это "раздвоение единого", благодаря чему нечто и существует как данное единое. Материализм Гераклита носит стихийный характер, а его диалектика – наивна, и это есть исторические формы и материализма, и диалектики.

ПИФАГОР

Выходцем с греческого Востока был Пифагор с острова Самос, который Пифагор вынужден был покинуть из-за тирании Поликрата. По совету, якобы Фалеса Пифагор отправляется в Египет, где учится у жрецов, затем в качестве пленного (в 525 г. до н.э. Египет был захвачен персами) оказался в Вавилонии, где также учился у жрецов; есть свидетельство, что Пифагор обучался и у индийских мудрецов. После 34 лет обучения Пифагор возвращается в "Великую Элладу", в город Кротон, где и основывает Пифагорейский союз как научно-философское и этико-политическое общество единомышленников.

Пифагорейский союз был закрытой организацией, а его учение - тайным. Пифагорейский образ жизни опирался на иерархию ценностей: на первом месте – прекрасное и благопристойное (к чему относили и науку), на втором – выгодное и полезное, на третьем – приятное. Пифагорейцы вставали до восхода, проделывали мнемонические (связанные с развитием и укреплением памяти) упражнения, затем шли на берег моря встречать восход. Затем обдумывали предстоящие дела, делали гимнастику, трудились. В конце совершали купание, все вместе ужинали и совершали "возлияние богам", после чего было общее чтение. Перед сном каждый пифагореец давал себе отчет о прошедшем дне: "И нельзя было принять очами спокойными сна, пока трижды не продумаешь прошедший день: как я его прожил? какой мой долг остался невыполненным?". В основе Пифагорейской этики лежало учение о "надлежащем" как победе над страстями, как подчинении младших старшим, как культе дружбы и товарищества, как почитании Пифагора. Такой образ жизни имел мировоззренческие основания – он вытекал из представлений о космосе как упорядоченном и симметричном целом: но считалось, что красота космоса открывается не всем, а лишь тем, кто ведет правильный образ жизни.

О взглядах самого Пифагора, личности, безусловно, легендарной, можно достоверно сказать лишь следующее. Во-первых, "число владеет вещами", в том числе нравственными: "Справедливость есть число, помноженное само на себя". Во-вторых, "душа есть гармония", а гармония – то числовое соотношение; душа, по Пифагору, бессмертна и может переселятся, то есть у Пифагора была идея дуализма души и тела. В-третьих, положив в основу космоса число, Пифагор наделил это старое число новым смыслом – Число соотносится с единым, единое же служит началом определенности, которая лишь познаваема, – таким образом, Число – это упорядоченное числом мироздание.

О вкладе Пифагора в развитии науки, прежде всего математики, известно всем со школьной скамьи; охарактеризуем Пифагора-астронома. В астрономии Пифагору приписывается косого положение Зодиака, определения продолжительности "великого года" – интервала между моментами, когда планеты занимают друг относительно друга тоже самое положение; Пифагор – геоцентрист: планеты, двигались вокруг Земли по эфиру, производя монотонные звуки разной высоты, а совместно и звуки образуют гармоническую мелодию, "слышать" которую, правда, мог только сам Пифагор.

ДЕМОКРИТ

Последним и наиболее совершенным творением, которое дала древнегреческая философия природы, был атомизм. В античности он был основным проявлением материалистического взгляда на мир. Традиционное возникновение античного атомизма связывают с именем Демокрита. Демокрит, кроме того, исследовал и природу Микрокосмоса, продолжая иметь в виду подобие последнего и Макрокосма. Поэтому несмотря на то, что Демокрит не намного старше Сократа, и то, что его круг интересов несколько шире традиционной "досократической" проблематики (например, его попытки объяснить сновидения, его теории цвета и зрения не имеют прямых аналогов в раннее греческой философии), Демокрит – все-таки досократик. Концепцию древнегреческого атомизма часто квалифицируют как "примирение" взглядов Гераклита и Парменида: существуют атомы и пустота, в которой атомы движутся и "сцепляясь" друг с другом, образуют вещи. То есть мир текуч и изменчив, бытие вещей множественно, но сами атомы – неизменны. "Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости", – учили атомисты и демонстрировали тем самым философский фатализм: отождествив причинность и необходимость (в действительности причинность лежит в основе необходимости, но не сводится к ней; у случайных же явлений есть причины), они сделали вывод об этом; одно единичное с необходимостью вызывает другое единичное и то, что нам кажется случайным, перестанет казаться таковым, как только мы раскроим его причину. Таким образом, фатализм не оставляет места случайности.

Человека Демокрит определял как "животное, от природы способное ко всякому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость". Человеческая душа – это совокупность атомов; необходимое условие жизни дыхание, которое атомизм принимал как обмен атомов души со средой. Поэтому душа смертна: выдох означает, что душа стремится покинуть тело и частично из него "вырывается", но при вдохе атомы души возвращаются обратно в тело. выдох же без вдоха и есть смерть: покинув тело, атомы души рассеиваются в воздухе, а никакого "загробного" мира существования души согласно атомизму нет и быть не может.

Демокрит различает два вида существования: то, что существует "в действительности", и то что существует "в общем мнении". К первому виду существования Демокрит относит только атомы и пустоту, которые не имеют "чувственных" качеств. Чувственные же качества и представляют собой то, что существует "в общем мнении" – цветовые, вкусовые и т.п. качества. Однако подчеркивая, что чувственная качественность возникает не только в мнении, но в общем мнении, Демокрит считает эту качественность не индивидуально-субъективной, а общечеловеческой и объективность чувственных качеств имеет свою основу в формах, в величинах, в порядках и в положении атомов. Тем самым утверждается, что чувственная картина мира не произвольна: одинаковые атомы при воздействии на нормальные человеческие органы чувств всегда порождают одни и те же ощущения. Отношение чувственных качеств к атомам однозначно и в этом смысле истинно, но тем не менее Демокрит различал познание "темное" (посредством чувства называет этот вид познания "незаконнорожденным") и "истинное" (посредством мысли, "законнорожденное" познание), то есть Демокрит подчеркивает, что атомы и пустота как первоначала мира лежат за пределами чувственного познания, и открыть их можно лишь в результате напряженного размышления. Однако, Демокрит не противопоставляет "темное" познание "истинному", говоря о том, что такое размышление должно опираться на эмпирические наблюдения. Вместе с тем Демокрит осознавал сложность и трудность процесса достижения истины: "Действительность – в пучине"; поэтому субъектом познания может быть лишь мудрец: "Мудрец – мера всех существующих вещей, а при помощи разума – мера умопостигаемых вещей".

Философское творчество Демокрита фактически завершает эпоху досократиков. Философская концепция Демокрита может быть отнесена к относительно зрелым формам философствования, уже освободившимся от превалирующего влияния социоантропоморфизма, эта концепция задала рамки материалистической традиции европейской философии. В целом эпоха досократиков – ранняя греческая философия – чрезвычайно важный этап во всей европейской культуре. В лоне становящегося системно-рационалистического мировоззрения получили мощный импульс развития не только абстрактное мышление "само по себе", но и многие науки – физика, астрономия и механика, многие отрасли математики, начало химии, психологии, теории музыки и архитектуры.

Глоссарий

Натурфилософия (нал. naturphilosophie - от лат. natura - природа) – философия природы; философское учение, особенностью которого является преимущественно умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности.

Античный (лат. antiquus древний) – относящийся к истории и культуре древних греков и римлян.

Субстрат (первоматерия, первовещество, первостихия, первоэлемент, единое начало, materia prima) (от лат. substratum — основа, фундамент) — в широком смысле, основа всего существующего. При этом субстрат часто отождествляют с материей и субстанцией. В более узком смысле, под субстратом понимают те простейшие структуры или образования, которые остаются устойчивыми, неизменными при любых преобразованиях вещи и обусловливают ее конкретные свойства (например, атомы при химических реакциях).

В античной философии

В период натурфилософии и в более поздние периоды античные философы предполагали, что в основе многообразия вещей лежит какой-либо один первоэлемент.

Фалес выделял воду, самую «бесформенную» материю в качестве первостихии.

Анаксимандр положил в основу мироздания апейрон(беспредельное или неопределённое), «никакую» саму по себе, но порождающую четыре стихии и целый мир определённых вещей.

Анаксимен определил воздух — основой всего сущего.

Аристотель предположил, что первоэлементами являются 5 стихий: воздух, вода, земля и огонь и эфир (небесная субстанция). Каждый элемент представляет собой одно из состояний единой первоматерии — определённое сочетание основных качеств — тепла, холода, влажности и сухости:

Тепло + сухость = Огонь

Тепло + влажность = Воздух

Холод + влажность = Вода

Холод + сухость = Земля.

Пятый же элемент эфир — начало движения.

Стоики рассматривали первоэлементом огонь, который они отождествляли с внутренним я человека.

Субста́нция (лат. substantia — сущность; то, что лежит в основе) — философская категория классической рациональности для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее проявления и саморазвития. Субстанция неизменна в отличие от перманентно меняющихся свойств и состояний: она есть то, что существует в самой себе и благодаря самой себе. Первопричина происходящего. Как правило, именно субстанции приписывают свободу, как возможность определять само себя лишь посредством своих собственных оснований. То есть она не может и не должна иметь сторонней по отношению к себе действующей силы. Традиционно принято выделять 2 вида субстанций — Дух и Материя.

11. Философия Сократа. Метод майевтики.

Сокра́т (др.-греч. Σωκράτης, ок. 469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов на важное значение человеческой личности.

Сократ был сыном каменотёса (скульптора) Софрониска[1] и повитухи Фенареты, у него был брат по матери Патрокл[1]. Получил разностороннее образование. Был женат на женщине по имени Ксантиппа. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне — сражался под Потидеей и при Делии. Был учителем и старшим другом афинского политика и полководца Алкивиада. В 399 до н. э. ему было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, не был подвергнут казни, а сам принял яд (по распространённой легенде, настой цикуты, но — если судить по симптомам — болиголова пятнистого).

Философские взгляды Сократа

Используя метод диалектических споров, Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной. Несмотря на то, что его взгляды во многом не разделяли другие представители софизма, все же Сократа можно считать основоположником философии софизма, так как именно его представления наиболее полно отражали суть данного учения.

«…Сократ исследовал нравственные добродетели и первый пытался давать их общие определения (ведь из рассуждавших о природе только Демокрит немного касался этого и некоторым образом дал определения теплого и холодного; а пифагорейцы — раньше его — делали это для немногого, определения чего они сводили к числам, указывая, например, что такое удобный случай, или справедливость, или супружество). …Две вещи можно по справедливости приписывать Сократу — доказательства через наведение и общие определения: и то и другое касается начала знания», — писал Аристотель («Метафизика», XIII, 4).

Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в учении Пифагора, софистов и др.), была более отчетливо обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив её как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира (монизм)[3].

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми.

Сократический метод

Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки» (майевтика); его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии». Свои мысли Сократ не записывал, полагая, что это ослабляет память. А своих учеников приводил к истинному суждению через диалог, где задавал общий вопрос, получив ответ, задавал следующий уточняющий вопрос и так далее до окончательного ответа.

Суд над Сократом

Судебный процесс над Сократом описан в двух произведениях Ксенофонта и Платона со сходным названием Апология Сократа (греч. Ἀπολογία Σωκράτους). «Апология» (др.-греч. ἀπολογία) соответствует словам «Защита», «Защитительная речь». В произведениях Платона (см. Апология (Платон)) и Ксенофонта «Защита Сократа на суде» содержится защитительная речь Сократа на суде и описываются обстоятельства суда над ним.

На суде Сократ вместо принятого в то время обращения к милосердию судей, говорит о словах дельфийской пифии Херефонту о том, «что нет человека более независимого, справедливого и разумного, чем Сократ». Также он отвергает обвинения в богохульстве и развращении молодёжи.

В афинском судопроизводстве процессы разделялись на «ценимые» и «неценимые». «Неценимыми» были те, в которых наказание было предусмотрено действующими законами, а «ценимыми» — те, в которых наказание назначал суд. В таком случае после первой подачи голосов, когда решался вопрос, виновен ли подсудимый, следовало второе голосование (если вердикт был обвинительный) относительно меры наказания или штрафа. Наказание предлагал как обвинитель, так и подсудимый, причём последнему было невыгодно назначать себе слишком малое наказание, потому что тогда судьи могли склониться на сторону наказания, предложенного обвинителем. Пример этого мы имеем в процессе Сократа:

Когда ему предложили назначить штраф, он ни сам не назначил его, ни друзьям не позволил, а, напротив, даже говорил, что назначать себе штраф — это значит признать себя виновным. Потом, когда друзья хотели его похитить из тюрьмы, он не согласился и, кажется даже посмеялся над ними, спросив, знают ли они такое место за пределами Аттики, куда не было бы доступа смерти.

Согласно Платоновой «Апологии», он гордо говорит, что заслуживает не наказания, а высшей чести древних Афин — обеда в пританее за государственный счёт.

МАЙЕВТИКА

или мэевтика (греч. ), букв. — повивальное искусство, с которым герой платоновских диалогов Сократ любил сравнивать свой метод философствования (Платон, Теэтет 150 а — 151 d, Пир 206 b — 208 е). Исходя из убеждения, что, за неимением собств. мудрости, он не может учить чему-либо, Сократ видел свою задачу в том, чтобы, беседуя и ставя всё новые и новые вопросы, побуждать других самим находить истину. Обычно подобные беседы протекали в поисках ответа на вопрос: «что такое х?» (где под «х» понималось добро, справедливость или к.-л. иное, в большинстве случаев нравственное общее понятие), причём в ходе обсуждения один за другим отвергались ответы, признававшиеся неверными. Далеко не всегда собеседники приходили к удовлетворявшему их результату. Сократ полагал, что помогая рождению истины в др. людях, он продолжает в нравств. области дело своей матери, повитухи Фенареты.

Античность

Майевтика рассматривалась Сократом как вид повивального искусства, унаследованного им от своей матери, с той только разницей, что Сократ помогал разрешаться от бремени не женщинам, а мужчинам, и рождали они не физическое дитя, а знание. Себе он отводил в этом процессе более чем скромную роль, уверяя всех, что сам он пуст и потому от него никто ничему научиться не может, а каждый производит с его помощью лишь то, чем сам был чреват.

11. Идеалистическая линия в философии Древней Греции. Учение Платона об идеях. Представление о справедливости и праве в учении Платона.

Философия древней Греции Греческая философия в VII - VI веках до н.э. и явилась по сути своей первой

попыткой рационального постижения окружающего мира.

В развитии философии древней Греции выделяют четыре основных этапа: I VII-V века до н.э. -

досократовская философия II V-IV века до н.э. - классический этап Выдающиеся философы классического этапа:

Сократ, Платон, Аристотель. В общественной жизни этот этап характеризуется как высший подъем афинской

демократии III IV-II века до н.э. - эллинистический этап.

(Упадок Греческих городов и установление господства Македонии) IV I век до н.э. - V, VI века н.э. -

Римская философия.

Греческая культура VII - V вв. до н.э. - это культура общества, в котором ведущая роль принадлежит

рабскому труду, хотя в отдельных отраслях, требовавших высокой квалификации производителей, как, например,

художественное ремесло, широко применялся свободный труд.

МИРОВОЗЗРЕНИЕ

Мировоззрение широких масс греческого общества рассматриваемого периода в основном сохранило те

представления, которые имели место еще во втором тысячелетии до н.э. Природа по-прежнему представлялась

греку населенной и управляемой различными существами, о которых народная фантазия слагала красочные

поэтические мифы. Эти существа в основном можно объединить в три цикла: верховные олимпийские боги-

небожители с Зевсом во главе, многочисленные второстепенные божества гор, лесов, ручьев и т.п. и, наконец,

герои-родоначальники, покровители общины.

Согласно эллинским представлениям, власть олимпийских богов была ни изначальной, ни беспредельной.

Предшественникам олимпийцев считались старшие поколения богов, свергнутые их потомками. Греки думали, что

первоначально существовали Хаос и Земля (Гея) , подземный мир Тартар и Эрос- жизненное начало, любовь. Гея-

Земля породила звездное небо Уран, который стал первоначальным властителем мира и супругом богини Земли

Геи. Уран и Гея родили второе поколение богов- Титанов.

Захватившие власть над миром олимпийские боги разделили вселенную между собой следующим образом.

Верховным богом стал Зевс- властитель неба, небесных явлений и особенно грома и молнии. Посейдон был

властителем влаги, орошающей землю, властителем моря, ветров и землетрясений. Аид, или Плутон, был

владыкой преисподней- подземного мира, где влачили жалкое существование тени умерших.

Супруга ЗевсаГера считалась покровительницей брака. Гестия являлась богиней домашнего очага,

наименование которого она и носила (Гестия по-гречески- очаг) .

С возникновением нового классового общества и установлением полисов ряд богов, особенно Аполлон,

становятся покровителями государств.. Значение Аполлона еще более выросло в связи с основанием большого

числа новых городов. В результате культ Аполлона стал оттеснять на второй план культ Зевса; особенно он был

популярен в среде греческих аристократов.

Помимо главных богов, олицетворявших наиболее значительные явления природы, а также жизни человека

и его общественных отношений, весь окружающий грека мир представлялся ему обильно заселенным

многочисленными божественными существами.

О происхождении людей у эллинов существовал миф, согласно которому один из титанов- Прометей

слепил из глины первого человека, а Афина наделила его жизнью. Прометей был покровителем и наставником

человеческого рода в первые времена его существования. Благодетельствуя людям, Прометей похитил с неба и

принес им огонь. За это он был жестоко наказан Зевсом, приказавшим пригвоздить Прометея к скале, где орел

каждый день терзал его печень, пока его не освободил Геракл (сын Зевса и земной женщины) .

Местом почитания эллинских богов были храмы, алтари, священные рощи, ручьи, реки. Культовые обряды

у греков были связаны с общественной и частной жизнью. Почитание богов сопровождалось принесением в

жертву животных на алтарях перед храмами и молитвенными обращениями к богам. Особенными обрядами

сопровождались рождение ребенка, свадьба и похороны.

НАЧАЛО ФИЛОСОФИИ

Религиозно-мифологическое объяснение происхождения и развития мира и окружающей древних греков

действительности постепенно вступало в конфликт с накоплявшимся предметным опытом. Медленно, но

неуклонно делала первые шаги наука, пока еще наивная, но стихийно-материалистическая в своей естественной

непосредственности. Новые идеи возникли в наиболее экономически и социально развитой в то время

малоазийской Ионии.

Во второй половине VII в. до н.э. в Милете в среде купцов, ремесленников и прочих деловых людей

зародилась эллинская философия. Основоположником древнегреческой философии считается Фалес (ок. 625-547

гг. до н.э.) , а его продолжателями были Анаксимандр (ок. 610-546 гг. до н.э.) и Анаксимен (ок. 585-525 гг. до н.э.) .

Милетские философы были стихийными материалистами.

Фалес первоначалом всего считал воду, находящуюся в беспрерывном движении, превращения которой

создают все вещи, в конечном счете снова превращающиеся в воду. Богам не было места в этом круговороте

состояний вечной воды. Землю он представлял в виде плоского диска, плавающего на первоначальной воде.

Фалеса также считали основоположником древнегреческой математики, астрономии и ряда других наук о природе.

Ему приписывают и ряд конкретных научных вычислений. Он умел предсказывать солнечные затмения и мог дать

физическое объяснение этого процесса. Во время пребывания в Египте Фалес впервые измерил высоту пирамид,

измерив их тень в то время дня, когда длинна тени равна высоте отбрасывающих ее предметов.

Анаксимандр, идя по пути дальнейшего обобщения опыта, пришел к мысли, что первичной материей

является апейрон: неопределенная, вечная и беспредельная материя, находящаяся в постоянном движении. Из нее

в процессе движения выделяются присущие ей противоположности- теплое и холодное, влажное и сухое. Их

взаимодействие приводит к рождению и гибели всех вещей и явлений, которые по необходимости возникают из

апейрона, и в него возвращаются. Анаксимандра считают составителем первой географической карты и первой

схемы небесного свода для ориентировки по звездам, он представлял землю в виде вращающегося цилиндра,

парящего в воздухе.

Анаксимен полагал, что первоначало всего воздух, который, разряжаясь или сгущаясь, порождает все

многообразие вещей. Все возникает и возвращается в вечно движущийся воздух, в том числе и боги, которые

подобно всем другим вещам, являются определенными состояниями воздуха.

Материалистическая философия возникла в среде прогрессивных групп молодого класса рабовладельцев в

борьбе с религиозно-мифологической идеологией, унаследованной от прошлого. Представители

рабовладельческой аристократии, борясь с этой идеологией, противопоставили ей философский идеализм. Его

первым проповедником в Древней Греции был Пифагор (ок. 580-500 гг. до н.э.) с острова Самоса. После

установления на острове Самосе тирании Пифагор эмигрировал в Южную Италию в город Кротон, где во второй

половине VI в. до н.э. основал из представителей местной аристократии реакционный религиозно-политический

союз, известный под названием "пифагорейского".

Согласно философии пифагорейцев, не качество, а количество, не вещество, а форма определяет сущность

вещей. Все можно сосчитать и таким образом установить количественные особенности и закономерности

природы. Мир состоит в количественных, всегда неизменных противоположностей: конечное и бесконечное, чет и

нечет... Сочетание их осуществляется в гармонии, которая свойственна миру.

В борьбе с идеалистической философией Пифагора совершенствовалась материалистическая философия

милетской школы. В конце VI-начале V в. до н.э. как стихийно-диалектический материалист выступил

крупнейший философ этого периода Гераклит Эфесский (ок. 530-470 гг. до н.э.) . В его трудах нашли завершения

искания Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена.

По своему происхождению и политическим убеждениям Гераклит был сторонником аристократии. Он

резко обрушивался на "чернь". С победой рабовладельческой демократии на его родине связано пессимистическое

отношение Гераклита к окружающей его действительности. Выступая против победившей демократии, он хотел

показать ее преходящий характер. Однако в своих философских построениях он вышел далеко за рамки этой цели.

Согласно Гераклиту высшим законом природы является вечный процесс движения и изменения. Стихия, из

которой все возникает, это- огонь, представляющий то закономерно загорающийся, то закономерно потухающий

процесс горения. Все в природе состоит из противоположностей в борьбе рождающихся из огня переходящих друг

в друга и возвращается в огонь. Гераклит первым пришел к мысли о диалектическом развитии материального мира

как о необходимой присущей материи закономерности. Закономерную необходимость Гераклит выразил греческим

словом " логос ", в философском смысле обозначающем "закон". Известно приписываемое Гераклиту изречение:

"Панта рей"- все течет, все изменяется, которым кратко сформулирована сущность его философии. Диалектическое

единство противоположностей формулируется как постоянно возникающая гармония взаимно дополняющих друг

друга и борющихся противоположностей. Процесс саморазвития огня не создал никто из богов или людей, он был,

есть и всегда будет. Гераклит высмеивал религиозно-мифологическое мировоззрение своих соотечественников.

Против материалистической диалектики Гераклита начали вести борьбу философ Ксенофан (ок. 580-490 гг.

до н.э.) и его ученики. Изгнанный из родного малоазийского города Колофона (близ Эфеса) , Ксенофан поселился в

Италии, где вел жизнь странствующего певца-распода. В своих песнях он выступал против антропоморфного

политеизма эллинской религии. Ксенофан утверждал, что нет оснований приписывать богам человеческий облик

и что если бы быки и кони могли создавать изображения богов, то они бы представили их по своему подобию.

Таковы были первые шаги древнегреческой философии, возникшей и развивающейся в борьбе со старым

религиозно-философским мировоззрением.

V в. до н.э. был временем дальнейшего развития греческой науки и философии, которые по-прежнему

оставались тесно связанными. В этот период дальнейшего развития античного общества и государства,

происходившего в условиях ожесточенной классовой и политической борьбы, возникают также политические

теории и публицистика.

В V в. до н.э. материалистическая философия в Древней Греции развивалась исключительно плодотворно.

Наиболее выдающийся философ классического этапа философии Древней Греции был Платон (427-347 гг.

до н.э.) Платон был представителем афинской рабовладельческой аристократии. В возрасте 20 лет случайность

пересекает дороги жизней Платона и Сократа. Таким образом, Сократ становится учителем Аристотеля. После того

как Сократ был осужден, Платон покидает Афины и не надолго переселяется в Мегару, после чего снова

возвращается в родной город и активно принимает участие в его политической жизни. Платон впервые создает

академию.

До нашего времени дошла информация о 35 философских трудах Платона, большинство из которых были

изложены в форме диалога.

Вершиной и основой всего он считал идеи. Материальный мир- лишь производная, тень мира идей. Лишь

идеи могут быть вечными. Идеи- есть истинное бытие, а реальные вещи - это бытие кажущиеся. Выше всех других

идей Платон ставил идею красоты и добра. Платон признает движение, диалектику, которая является результатом

конфликта бытия и небытия, т.е. идеи и материи.

Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает у Платона как

вторичное, несущественное. Истинное познание- это познание, проникающее в мир идей- познание разумное.

Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда еще не

соединилась с телом, душа бессмертна.

Другой выдающийся ученый этого периода- Аристотель (384-322 гг. до н.э.) . Он оставил после себя 150

трудов, которые позже были систематизированы и разделены на 4 основные группы: 1) Онтология (наука о сущем)

" Метафизика " 2) Труды по общей философии, проблемах природы и естествознания.

" Физика ", " О небе ", " Метеорология " 3) Политические, эстетические трактаты.

" Политика ", " Риторика ", "Поэтика " 4) Работы по логике и методологии.

" Органон " Основой всякого бытия Аристотель считает первую материю. Она образует потенциальную

предпосылку существования. И хотя она основа бытия, ее нельзя отождествлять с бытием или считать его

основной частью. Далее следуют земля, воздух и огонь, которые представляют собой промежуточную ступень

между первой материей и миром, который мы чувственно воспринимаем. Все реальные вещи являются

соединением материи и образов или форм, следовательно: действительное бытие есть единство материи и формы.

По Аристотелю- движение- это переход от возможного к действительности т.е. движение универсально. Основа

всякого явления некая причина.

Аристотель также затрагивал темы логики, противоречия, космологии, вопросы общества и государства,

мораль и др. а также очень высоко ценил искусство.

Представитель рабовладельческой демократии философ Эмпедокл (ок. 483-423 гг. до н.э.) из сицилийского

города Акраганта выдвинул положение о том, что все состоит из качественно различных и количественно

делимых элементов или, как он их называет, " корней ". Этими " корнями " являются: огонь, воздух, вода и земля.

Его современник Анаксогор (500-428 гг. до н.э.) из Клазомен, долгое время живший в Афинах и друг Перикла,

считал, что все существующие тела состоят из мельчайших, подобных им частиц.

Таким образом, Эмпедокл, а в особенности Анаксагор, пытались изучить структуру материи.

Наивысшего развития механистический материализм в классический период достиг в учении Левкиппа (ок.

500-440 гг. до н.э.) из Милета, и Демокрита (460-370 гг. до н.э.) из Адберы. Оба философа были идеологами

рабовладельческой демократии и выдающимися учеными своего времени.

Левкипп заложил основы атомистической теории, которую в дальнейшем успешно разрабатывал Демокрит.

По этой теории все состоит из пустоты и движущихся атомов, бесконечно малых, неделимых материальных

частиц, различных по форме и размерам. Земля представлялась Демокриту плоским диском, носящимся в воздухе,

вокруг которого вращаются светила. Вся органическая и психическая жизнь объясняется им чисто материальными

процессами.

Атомистический материализм Левкиппа и Демокрита оказал огромное и плодотворное влияние на научно-

философскую мысль последующих времен.

Усложнение общественных отношений в связи с быстрым развитием рабовладения и социальным

расслоением свободных заставило значительную часть философов, начиная с середины V в. до н.э., обратить

внимание на изучение деятельности человека. Накопление разнообразных знаний, с другой стороны, требовало их

систематизации. Вплотную этими вопросами занялись философы-софисты (так назывались странствующие

учителя, обучавшие за плату красноречию и другим наукам) . Появление их в значительной мере было связано с

политическим развитием демократических полисов, с тем, чтобы граждане должны были владеть ораторским

искусством.

Наиболее известным среди софистов был Протагор (ок. 480-411 гг. до н.э.) из Абдеры. Он выдвинул

положение об относительности всех явлений и восприятий и их неизбежной субъективности. Высказанное им

сомнение в существовании богов было причиной осуждения Протагора в Афинах за безбожие и привело софиста к

гибели. Спасаясь бегством из Афин, он утонул во время кораблекрушения.

Софисты не представляли собой какого-либо единого направления в греческой философской мысли. Для их

философских построений было характерно отрицание общеобязательного в познании.

Если софисты пришли к заключению, что дать положительный ответ на поставленный ими вопрос о

критерии истины невозможно, то их современник - идеолог афинских олигархических и аристократических кругов

философ-идеалист Сократ (471-399 гг. до н.э.) считал это возможным и даже полагал, что критерий истины он

нашел. Он учил, что истина познается в споре. Известен "сократический" метод ведения спора, в котором мудрец

при помощи наводящих вопросов незаметно внушает спорящим свою идею. Для установления общих понятий

Сократ исходил из исследования ряда частных случаев. Целью человека, по мнению Сократа, должна быть

добродетель, которую нужно осознать.

Сократ учил устно. Его философия дошла до нас в изложении его учеников, главным образом, Ксенофонта и

Платона.

Философия в период эллинизма частично изменила содержание и свои основные цели. Эти изменения

были обусловлены социально-экономическими и политическими процессами в развивавшемся эллинистическом

обществе. Их вызвал и самый факт отделения от философии ряда специальных наук. Философы периода эллинизма

главное внимание обратили на решение проблем этики и морали, проблемы поведения отдельного человека в

мире. Две старые авторитетные школы Платона и Аристотеля постепенно теряли свое лицо и авторитет.

Параллельно с упадком старых философских школ классической Греции в период эллинизма возникали и

развивались две новые философские системы- стоиков и эпикурейцев. Основателем стоической философии был

уроженец острова Капра, Зенон (ок. 336-264 гг. до н.э.) . Стоицизм был до известной степени синтезом греческих

и восточных воззрений. Создавая свою философию, Зенон в особенности использовал учения Гераклита,

Аристотеля, учение киников и вавилонские религиозно-философские представления. Стоицизм был не только

самой распространенной, но и самой долговечной эллинистической философской школой. Это было

идеалистическое учение. Стоики все называли телом, в том числе мысль, слово, огонь. Душа, по мнению стоиков,

была особого рода легким телом- теплым дыханием.

Для философских школ, возникших и развившихся в период эллинизма, характерно признание за рабами их

человеческого достоинства и даже возможности наличия у них высших моральных качеств и мудрости.

Учение Платона об идеях

Согласно Платону, окружающий нас видимый материальный мир является всего лишь “тенью” умопостигаемого мира “идей” (по-гречески “эйдосов”). “Есть прекрасное само по себе, благо само по себе и так далее в отношении всех вещей, хотя мы и признаем, что их много. А что такое каждая вещь, мы уже обозначаем соответственно единой идее, одной для каждой вещи”. В то время как “идея” является неизменной, неподвижной и вечной, вещи материального мира постоянно возникают и гибнут. “Вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть”.

Платон, чрезвычайно любящий иллюстрировать свои рассуждения образными сравнениями, это противопоставление вещей и “идей” наглядно объяснят в “Государстве” с помощью символа пещеры. В пещере сидят люди, скованные оковами и не могущие пошевелиться. За их спинами в вышине горит свет. Между ним и узниками проходит верхняя дорога, по которой идут другие люди и несут различную утварь, статуи, всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. Узники не видят всех этих предметов, они сидят к ним спиной и только по теням, отбрасываемым на стену пещеры, могут составлять свое представление о них. Таково, по Платону, и строение всего мира. А эти узники - люди, принимающие видимые вещи, которые на самом деле всего лишь жалкие тени и подобия, за их сущность.

Кроме мира вещей и мира “идей” существует еще мир небытия. Это “материя”. Но она не вещественная основа, или субстанция вещей. “Материя” Платона - беспредельное начало и условие пространственного обособления множества вещей, существующих в чувственном мире. В образах мифа Платон характеризует “материю” как всеобщую “кормилицу”, как “восприемницу” всякого рождения и возникновения. “Материя” совершенно неопределенна и бесформенна. Чувственный мир - то есть все окружающие нас предметы - это нечто “среднее” между обеими сферами. Между областью “идей” и областью вещей у Платона посредствует еще “душа мира”, или мировая душа. Чувственный мир не непосредственное, но все же порождение мира “идей” и мира “материи”.

Царство “идей” Платона представляет собой определенную систему: “идеи” бывают высшие и низшие. К высшим, например, относятся “идея” истины и “идея” прекрасного. Но наивысшей, по Платону, является “идея” блага. “То, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага - причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно и то и другое - познание и истина, но, если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав”. “Идея” блага стягивает все множество “идей” в некоторое единство. Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. И хотя “благо” скрывается во мраке непостижимого, некоторые черты “блага” все же могут быть уловлены. В известном смысле Платон отождествил “благо” с разумом. А так как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то “благо” Платон сближает с целесообразным.

В “Пире” нет четкой картины строения космоса. Речь в этом диалоге идет о любви и еще шире, о прекрасном, и приходит к описанию сущности “идеи” прекрасного во всей ее безотносительности к чему-либо. Опираясь на это, можно составить представление о сущности платоновских “идей” вообще.

Тот, кто познает саму “идею” прекрасного, “увидит вдруг нечто удивительно прекрасное по природе <…>, нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Красота эта предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-либо речи или науки, не в чем-то другом, будь то животное, земля, небо или еще что-нибудь, а сама по себе, через себя самое, всегда одинаковая; все же другие разновидности прекрасного причастны к ней таким образом, что они возникают и гибнут, а ее не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий она не испытывает”.

Как было сказано в самом начале, философская система Платона, явилась синтезом, существовавших до него идей, которые он развил до качественно нового уровня. Интуитивное привлечение таких досократовских элементов, как земля, вода, воздух и огонь, является для Платона уже некоторого рода примитивным эмпиризмом. Вместо этого он пользуется уже такой абстрактно-всеобщей категорией, как необходимость или беспредельность. Понятие “идеи” уже не отличается у него таким описательным характером, как это было прежде всего у Гераклита. Его “идея” уже не наивно-описательно, а с мыслительной необходимостью, то есть чисто диалектически, объединяется с материей.

СПРАВЕДЛИВОСТЬ

Термин "справедливость" имеет два различных значения, однако в обыденном словоупотреблении они зачастую пересекаются, вызывая путаницу. Существенно важно различать эти два смысла, когда мы говорим о политике и праве, а особенно - о международных правовых отношениях. Во-первых, следует выделять "процессуальную" справедливость. В этом смысле справедливость относится к результату или решению, достигнутому благодаря правильно функционирующему механизму отправления закона. Считается, что применение закона, относящегося к сфере статутного или обычного права, к тому или иному конкретному случаю имеет целью достижение справедливости. Именно это понимание справедливости традиционно символизирует фигура с мечом, весами и повязкой на глазах. В такой интерпретации справедливость - это логическая, почти механическая оценка действия согласно критериям, зафиксированным в общепринятой и обязательной нормативной системе - законе. Во втором значении справедливость - это апелляция к некоторому критерию или совокупности ценностей, которые считаются более высокими, чем те, что нашли воплощение в законе. В принципе, именно это обычно имеют в виду, когда говорят о "праве справедливости". Высшая заповедь "Пусть восторжествует справедливость!" выражает убеждение в том, что если механизм отправления правосудия не способен достичь справедливости, которая диктуется этим верховным критерием, то судебное решение должно быть исправлено своего рода моральным судом. Понимая необходимость такого дополнения, способного обеспечить право справедливости при отправлении правосудия, даже демократические государства с представительной системой правления предоставляли исполнительным органам право помилования или смягчения наказания.

Античные представления о справедливости. Платон. Для процесса развития права и юриспруденции со времен Платона было характерно постоянное смешение вышеназванных двух значений понятия справедливости. Двусмысленность часто возникала, когда "справедливость" употребляли не в том смысле, который предполагался ее дефиницией. Вопрос о том, что считать справедливостью в области социальных и политических отношений, встает сразу же, как только люди отказываются от боязливого и безусловного повиновения господствующим правилам. Платон определяет справедливость как высшую добродетель в государстве, построенном на принципах блага. Справедливость подвергается долгому и глубокому рассмотрению в его диалоге Государство, оказавшем огромное влияние на западную культуру. В Государстве обсуждается второй, или моральный, уровень справедливости; Платона интересует моральная справедливость, и согласны мы или нет с его дефиницией, суть его позиции совершенно ясна. С его точки зрения, справедливое общество - то, в котором каждый человек в полной мере реализует данные ему от природы способности. Правитель, или правитель-философ, от природы наделен способностью понимать, что такое справедливость и как ее достичь. Его задачей является распределение функций в государстве на основе принципа справедливости, определение с его помощью места в обществе обычного человека, природа которого не позволяет ему самостоятельно понять свое истинное назначение. Платоновская концепция справедливости оказалась настолько убедительной, что ее вновь и вновь выдвигали в разных формулировках в разные периоды истории. Она была отчетливо выражена и в традиции гегельянства (например, у Ф.Брэдли в его Этических исследованиях, 1877). Определив понятие моральной справедливости, Платон в более поздних Законах обратился к рассмотрению справедливости в первом, или "процессуальном", смысле. Здесь он объясняет, какого рода социальной структуры можно ожидать, если процессуальная справедливость становится в руках элиты инструментом реализации ее представления о моральной справедливости. Судебная власть прямо опирается на принципы такой "моральной" справедливости; деятельность учителей, поэтов и музыкантов подлежит цензуре; ослушников, преступивших "моральный" закон, подвергают изгнанию. Что касается рабов, то им положены свои законы, соответствующие их положению: "Должно наказывать рабов по справедливости и не изнеживать их, как свободных людей, увещаниями". Аристотель также придерживался концепции "естественных" классов и зависимости справедливости от социального и политического статуса: "Некоторые люди рабы, а другие свободные граждане потому, что так назначено природой... Правильно и справедливо, что одними следует править, а другие должны осуществлять правление, к которому они пригодны от природы; и коли так, власть господина над рабом тоже справедлива". Кроме того, Аристотель предложил различать типы справедливости, что оказало сильное влияние на последующие ее трактовки. Справедливость может быть коррективной, или коммутативной, направленной на сохранение общественного порядка и общее благосостояние, и может быть дистрибутивной, связанной с распределением, - это принцип, согласно которому каждый человек должен иметь причитающуюся ему долю. В этих определениях, по-видимому, учитывается различие между процессуальной и моральной справедливостью, но их следует понимать в контексте политической философии Аристотеля, основанной на моральной предпосылке, высказанной в приведенной выше цитате.

12. Аксиологические проблемы платоновского диалога «Евтифрон».

Основные проблемы платоновской философии

Платон развил основные тенденции предшествующей философии:

противопоставление божественной и человеческой мудрости, учение о

бессмертии души и о должном воспитании философа (поскольку душа не берет с

собой на тот свет ничего, кроме «воспитания и образа жизни»),

парменидовское противопоставление мира подлинного бытия и закона миру

становления и мнения; идущее от софистов и Сократа убеждение в

необходимости «воспитывать людей», а также внимание к происхождению

государства и права.

Вопрос автономии добра. Является ли что-нибудь добрым лишь потому, что так хотят боги? Или же они чего-нибудь желают, потому что это является добрым? Такую проблему обсуждают еще герои платоновского диалога "Евтифрон". Эта проблема, как центральный вопрос этики - вопрос автономии добра, в наше время как и две половиной тысячи лет тому назад является предметом paзногласий и острых споров.

Точку зрения Евтифрона, которую разделяли в средня века, между прочим, и Дунс Скотт и Вильгельм Оккам можно изложить следующим образом Бог является источником и мерой добра. Кроме Него не существует добра; нет добра, которое было бы независимым от Него. Добро зависит от Бога, а Бог не зависит от добра.

Сократ, а также Платон считают, что не боги решают что такое добро и зло, но их воле определенную ориентацию придает объективное - независимое от воли и сознания любого субъекта - Добро. Платоновская идея добра - это вечное, абсолютное существование добра, его мера и образец. Если решение любого из богов оказалось бы противоречивым по отношению к этой мере, оно было бы плохим решением.

12. Метафизика Аристотеля, учение о материи и форме. Понятие энтелехии. Акцидентальная и субстанциальная форма вещей.

Учения Аристотеля о форме, движении, первой материи, концепция причинности.

Один из известнейших греческих философов – Аристотель(384 – 322 гг. до н.э.), сын известного врача, ученик Платона, учитель Александра

Македонского, был одним из тех, кто, помимо философии, внес большой вклад в развитие физики, биологии и ряда других наук. До наших дней дошли многие его труды и учения, наиболее известные из которых – концепция причинности, теория первой материи, движения… О них и пойдет повествование.

Свое собственное учение о причинах и началах Аристотель начинает с закона исключенного противоречия. Это положение гласит: «Невозможно, чтобы одно и то же вместе было и не было присуще одному и тому же и в одном и том же смысле» Аристотель вводит одновременно утверждение, что вещь не может быть тем же самым и не тем же самым, существовать и не существовать одновременно и в том же самом смысле, и что таким образом нельзя ни о чем высказываться. Поэтому он не только заменяет диалектику формальной логикой, но и провозглашает всю действительность непротиворечивой, а потому по существу неизменной. Принятие Аристотелем принципа исключенного противоречия формальной логики в качестве универсального начала бытия вело к тому, что его метафизика превращается в учение о неизменной сущности мира, отличной от самого изменчивого мира. И, тем не менее, поскольку

Стагирит не упускает из виду движения и развития существующих вещей, это приводит его к ряду противоречий, выражающих запутанность и непоследовательность его мысли.

Прежде всего, это непоследовательность в решении проблемы соотношения общего и единичного. Критика платоновской теории идей подводит к мысли, что

Аристотель считает отдельные вещи тем единственным, что заслуживает имени самостоятельно существующего. Так решалась проблема «первой сущности» в

«Категориях». «Вторичная сущность», т.е. общее, должна с этой точки зрения оказаться «единым во многом», а не вне многого. Будучи предметом знания, общее само по себе выступает для него как нечто первичное и достоверное по отношению к единичному. С особой силой сказывается эта мысль в учении о причинах и началах.

«А о причинах, – пишет Аристотель,– речь может идти в четырех смыслах: одной такой причиной мы признаем сущность и суть бытия, «основание, почему»

[вещь такова, как она есть] восходит, в конечном счете, к понятию вещи, а то основное, благодаря чему [вещь именно такова], есть некоторая причина и начало, другой причиной мы считаем материю и лежащий в основе субстрат; третьей - то, откуда идет начало движениям четвертой «то, ради чего»

[существует вещь] и благо (ибо благо есть цель всего возникновения и движения)» (Мет., 1, 3, 983 а). Итак, причины формальная, материальная, действующая и целевая (конечная)–если принять более позднюю номенклатуру– исчерпывают все возможные причины. О них так или иначе, главным образом порознь, говорили прежние философы, учение о них образует ядро первой философии Аристотеля.

Что же первично среди причин? Аристотель считает, что по сути дела все причины могут быть сведены к двум, ибо и действующая, и целевая причины могут быть подведены под понятие «формы». Тогда остаются материя и форма.

Материя не может быть первичной: она пассивна, бесформенна, а, следовательно, может представлять лишь материал для оформления. Сама вещь как объединение формы и материи тоже не может быть признана первичной: она сложна. Остается принять, что первичная форма - она и есть сущность и суть бытия в собственном смысле. А значит, стремясь преодолеть теорию идей

Платона, Аристотель приходит лишь к иной разновидности того же идеализма: первична форма как понятие, «смысл» вещи. Причем формы у Аристотеля столь же неизменны» вечны и всеобщи, как и идеи у Платона времен «наивной» теории идей.

Относительно этих идей возникает много вопросов и проблем, одна из которых звучит примерно так: если ни материя, ни форма не возникают, то как же возникает, вещь? Первый ответ состоял в том, что они возникают посредством оформления материи, соединения формы и материн. Но ведь если они – за исключением «первой материи» и «формы форм» – не существуют по отдельности, то как могут они соединиться? И не существуют ли тогда вещи вечно, не возникая и не уничтожаясь? Избежать этого «элейского» вывода

Аристотель смог за счет введения в философию двух новых важных понятий, а именное «возможность» и «действительность». Понятия эти тесно увязаны у него с понятиями формы и материи. Материя – это возможность, поскольку она не есть то, чем может стать впоследствии. Форма – действительность, или действительное как таковое. Отсюда своеобразная диалектика материи и формы, возможности и действительности. За исключением «первой материи», всякая материя в той или иной степени оформлена, а, следовательно, и сама может выступать в разных функциях. Формулировка Аристотелем учения о возможности и действительности имела важное значение в истории философии. Во-первых, это учение позволило разрешить парадокс возникновения: если что-либо возникает, то оно возникает как осуществление возможности, а не «из ничего». И в то же время не из простого сочетания (соединения) частиц материи – гомеомерий, «корней», атомов. Во-вторых, оно позволяет более реалистически представить источник движения. Источник этот лежит не вне мира, как у Платона, а в самом мире, представляя его особый аспект.

Наконец, здесь реализуется учение Аристотеля о причинах, данное уже не в статике, а в динамике. Видимо, одна из главных слабостей учения Аристотеля о причинах – его тавтологичность. В самом деле, определение формы как действительности ведет к тому, что на вопрос о причине того или иного явления явно подразумевается ответ, что она должна быть отлична от самого исследуемого явления. Но если возникновение (изменение) есть переход возможности в действительность, то ничего нового и здесь не возникает – как не возникает сама форма. Отсюда бесплодность философствования «по

Аристотелю», выявившаяся в средневековой философии, доведшей логику аристотелевского учения о причинах до логического конца.

Впрочем, своей натурфилософии Аристотель более адекватно понимает причинные связи. Что же касается первой философии, то ее завершением

(впрочем, также и началом) можно считать понятие божества. Уже в первой книге «Метафизики» можно установить, что к числу причин и начал по общему согласию, следует отнести божество. Если в отношении материи и формы он выступает как «форма форм», то применительно к изменению – как

«перводвигатель» или «неподвижный двигатель». Неподвижный - потому, что всякое движение конечно и логически требует конца. В то же время бог –

«мышление мышления», и блаженство божества состоит в блаженном самосозерцании. Отсюда отождествление Аристотелем первой философии с теологией.

Если первая философия представляет собой учение о неизменных и неподвижных сущностях, пусть даже в их отношении к движению, то натурфилософия имеет своим предметом движущиеся и изменяющиеся тела, поскольку «каждое из них имеет в самом себе начало движения и покоя, будь то в отношении места, увеличения и уменьшения, или качественного изменения»

(Арист. Физ., II, 1,192 b). Физика не отделена напрочь от первой философии:

I и II книгах рассматриваются известные нам по «Метафизике» четыре причины сущего, а в последней, VIII книге вновь поднимается вопрос о боге как первом неподвижном двигателе, который является, по Аристотелю, последним объяснением природных движений. Вот почему мы не можем отождествить

«физику» Аристотеля с физикой в современном смысле и вынуждены применять к ней также термин «натурфилософия». Собственно физические вопросы в современном смысле в большей степени рассматриваются в его частно научных трактатах: «О возникновении и уничтожении», «Метеорологика», «Проблемы» и др.

Лишь с III книги «Физики» начинается серьезный разговор о движении.

Аристотель определяет его, во-первых, как «энтелехию существующего в возможности, когда, осуществляясь, оно проявляет энергию не само по себе, а поскольку оно способно к движению» (Физ., III, 1, 201 а). Во-вторых, движение есть «энтелехия подвижного, поскольку оно подвижно» (там же.2,202 а). Ключевое слово здесь – «энтелехия». Под нею Стагирит понимает то же, что под «действительностью», только подчеркивая момент завершенности целенаправленного процесса. Иначе говоря, можно более или менее точно

«перевести» вышеприведенные определения словами: «осуществление возможного поскольку оно возможно» и «осуществление подвижного, поскольку оно подвижно». Можно так еще разъяснить аристотелево понятие энтелехии. Вещи существуют или энтелехиально, как нечто осуществленное и завершенное, или потенциально, в возможности, или же и потенциально, и энтелехиально. Вопрос о движении относится к третьему отношению: в движущем имеется как возможность, способность изменяться, так и внутренняя тенденция к завершению, т. е. цель, заложенная в самой вещи и выступающая ее внутренней движущей силой, поскольку она способна к изменению.

А, следовательно, всякое явление подразумевает, по Аристотелю, возможность изменения, цель, к которой, направлено изменение. и энтелехию как осуществленность данной цели, лежащую в вещи. Говоря кибернетическим языком, энтелехия–это «программа» изменения. Если для тел, создаваемых искусством, цель и «программа» лежат вне изменяемой вещи и вносятся в нее мастером, то в природных вещах они имеются в ней в той мере, в какой вещь имеет в себе «начало движения», т. е. способны к самодвижению. Аристотель различает четыре вида движения (изменения): (1) возникновение и уничтожение; (2) качественное изменение, т.е. изменение свойства; (3) количественное изменение, т.е. увеличение и уменьшение (собственно, рост и убыль, поскольку Стагирит оперирует здесь главным образом биологическими примерами), и (4) перемещение, перемена места. Собственно к движению он относит изменения вида (2)–(4), поскольку изменение вида (1) есть скорее просто изменение, состоящее в переходе одной вещи в другую. Между тем, утверждает философ, возникновение и уничтожение совершаются относительно сущности; для нее же «нет движения, так как ничто существующее ей не противостоит (Физ., V, 11, 225b). В качестве движения, возникновение и уничтожение означали бы возникновение из ничего и уничтожение в ничто, но это невозможно. Движение же в собственном смысле осуществляется лишь в отношении категорий качества (2), количества (3) и места (4). Поэтому анализ движения требует более детального определения категорий, в отношении которых совершается изменение.

Анализ изменения вида (1) приводит Аристотеля к парадоксу возникновения Аристотель разрешает его за счет введения понятий возможности и действительности: нечто возникает только за счет осуществления возможности, присущей начальной сущности. А значит, возникновение всегда есть уничтожение чего-то другого, а уничтожение – возникновение другого

(см.: Арист. О небе, I, 3). Но в таком случае получается, что все сущее и имеющее быть преобразовано в виде возможностей, содержащихся в исходном начале – первоматерии и «форме форм» – боге. Категории качества и количества и соответствующие виды движения представляются Аристотелю интуитивно очевидными. Сложнее с категорией места. Отказавшись от свойственного атомизму признания пустоты, он связал место с телами вообще.

Место – это граница объемлющего тела. Поэтому оно – свойство не предмета, а охватывающего тела, а следовательно, предметом может быть оставлено. Тем самым закладывается основа для атрибутивного поднимания пространства: место не есть пустота или ограниченная часть пустоты, не субстанция, а атрибут, свойство тел. Иными словами, «место существует вместе с предметом, так как границы существуют вместе с тем, что они ограничивают» (Физ., IV, 4, 212 а). Аналогичным образом разрешается проблема времени, которое связывается, однако, не с телами, а с движениями. Таким образом, Аристотель понимает пространство (место) и время главным образом в атрибутивном смысле (как свойство некоторой субстанции, материи и движения соответственно), но одновременно говорит о них и в смысле реляционном, т.е. понимает их как существующие в смысле отношений вещей и процессов. Однако, поскольку пространство есть «место» единого и конечного мира, оно оказывается в определенном смысле и субстанцией, т.е. самостоятельно существующим

«вместилищем» всех тел, принадлежащих миру. Это заметный шаг вперед в понимании сложной природы, пространства и времени. Во всяком случае, здесь создается возможность для различения отличных друг от друга пониманий пространства и времени.

Неразвитость и противоречивость учения Аристотеля в творческом уме послужила основой для многочисленных толкований, но не могла обеспечить их однозначность. Лишь в одном аспекте его смысл, пожалуй, ясен. Из существования вечного и божественного творческого ума Аристотель выводит само божество или божественный ум. Но божество Аристотеля не предшествует миру во времени, будучи совечным с ним; оно отделимо от мира лишь в том смысле, в каком форма (граница) вещи отделима от самой вещи. Вечность мира как раз и подразумевает неотделимость бога от мира, ибо в таком случае мир перестал бы существовать, что, по Аристотелю, невозможно.

В «физическом» смысле это означает, что бог есть «первый не - подвижный двигатель». Мы обязаны признать его существование, поскольку иначе получился бы бесконечный регресс причинения: причина одного явления есть следствие другого, предшествующего ему, и т.д. до бесконечности. Такая бесконечность иррациональна и недопустима, отсюда выводится первый двигатель. Он есть причина бытия одних вещей н небытия других, а заодно – непрерывного изменения всех вещей. В нем как бы две части: движущая

(неподвижная) и движимая (подвижная, совершающая круговое движение). Можно таким образом сказать, что в первой философии и физике божество играет несколько различную роль. В первой он – форма форм, первая (формальная) причина всего сущего, во второй–первый двигатель. И здесь очевидно, что имя божества придается первому двигателю в качестве предиката: не бог есть вечный двигатель, а вечный двигатель заслуживает названия бога11. Вечный двигатель–не народное божество; он безличен и безразличен к человеку. Как скажет через 2300 лет Мартин Хайдеггер, такому богу нельзя молиться и приносить жертвы, перед ним нельзя ни упасть на колени, ни скакать и плясать, как Давид перед ковчегом... В устах Хайдеггера это упрек в адрес философов, для нас – признание преимуществ философского мышления, даже здесь раскрывающего источники религии и веры в бога, а тем самым способствующего крушению религиозного мировоззрения.

В то же время отметим, что в физике Аристотеля мы встречаем массу метких и основательных описаний, но объяснение исследуемых явлений явно не на высоте. Правильно требуя избегать бесконечного регресса причин по принципу «необходимо остановиться». Аристотель останавливается на врожденности идеального начала, энтелехии. Что же касается материи, то он не идет дальше признания «потенции», возможности для той или иной материи принять данную форму. Но и в этом случае объяснение становится тавтологией: вещь такова потому, что она есть осуществление некоторой возможности, или способности, потенциально тождественной возникающей вещи. И здесь источник преклонения перед Аристотелем свойственного философии средних веков.

Схоластика не случайно избрала его в качестве главного философского (не теологического!) авторитета. Поэтому и освобождение от идейного наследия средневековья шло в направлении устранения не только старых физических воззрений, но, прежде всего – способа объяснения. Объяснение через

«способность» или «возможность» заменяется в новое время объяснением посредством закона, а «способности» остаются достоянием комедийных персонажей: «опиум усыпляет, ибо он обладает усыпляющей способностью ...».

Так, Аристотель рассматривал движение как результат воздействия движущего и отрицал возможность движения, не поддерживаемого некоторой (внешней или внутренней) силой. Ученый нового времени формулирует законы движения и сразу же обнаруживается, что под воздействием силы осуществляется ускоренное движение. Без этого воздействия тело покоится или движется прямолинейно и равномерно. Отсюда и то понятие инерции, от которого пошло все преобразование физики. Как первая (метафизика), так и вторая (физика) философия Аристотеля имеет своим мировоззренческим основанием убеждение в господстве формы над содержанием (материей), души над телом, ума над чувствами. Перенесение этих приоритетов в сферу общества составило содержание этики и политики Аристотеля.

Метафизика Аристотеля.

Любимым учеником Платона был Аристотель. Родился он в 384 году до н.э. в Стагире, на границе с Македонией, и поэтому его часто называют Стагиритом. Он хорошо усвоил принципы платоновской философии, одновременно подвергая их критике. Сочинения Аристотеля в ферме диалога, предназначенные для широкой публики вне стен школы, были либо полностью утрачены, либо сохранились лишь в виде отдельных фрагментов, либо остались только их названия. Однако сохранились произведения, предназначенные для учеников Ликея. Их можно разделить на логические труды ("Органон"), книги о бытии ("Метафизика"), естественнонаучные сочинения ("Физика", "О небе"), работы по этике ("Никомахова этика"), политические трактаты ("Политика"), биологические произведения ("История животных", "О происхождении животных"), исследования по эстетике ("Поэтика").

Аристотель интересуется именно эмпирическими науками. Платоновскую тройственную, структуру - мир идей, мир вещей, материя - Аристотель заменяет двойственной - форма и материя. Действительное бытие вещи состоит в единстве формы и материи, где форма - активное, творческое начало, а материя - пассивное. Форма - это реализация данной возможности. Косная материя содержит в себе лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей, как, например, в мраморе мы находим возможность появления различных статуй. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Форма - это реализация данной возможности.

Проблема формы и материи ввела в философию две важных категории: возможность и действительность. Эта категории указывают на источник движения уже не как внешний по отношению к вещи, а как лежащий внутри нее. Формообразующую функцию, по Аристотелю, осуществляет перводвигатель, который должен быть вечным и неподвижным, не связанным с материей. Таким перводвигателем является Бог, определяемый как форма всех форм, как причина и вершина мироздания. То есть, в конечном счете, Аристотеле отрывает форму вещей от самих вещей и превращает ее в самостоятельную субстанцию по аналогии с миром платоновских идей.

Однако в гносеологии Аристотель последовательно отстаивает материалистические позиции. Он исходит из признания существования независимо от человека объективного материального мира. Аристотель, утверждая единство материи и формы, материального и идеального миров, разрабатывает учение о том, что изучение мира состоит в открытии форм, но для достижения этого необходимо отправляться не от самих форм, а от данной нам действительности. Первой ступенью познания является, по Аристотелю, чувственное познание посредством ощущений высшая ступень познания осуществляется посредством разума и состоит в нахождении общего в единичных вещах.

Аристотель считал, что познание возможно лишь с помощью логики, которую он называл "органической" наукой, так как она есть орудие ("органон") для изучения бытия. Он создал весьма законченное логическое учение, установив основные законы логики, определив общие принципы доказательства, правила силлогизма как умозаключения, приводящего к доказательству.

Важнейшее учение Аристотеля - учение о человеке. На нем основана аристотелевская этика. Главное преимущество человека - разум. "Нравственный человек - мера для других людей".

ЭНТЕЛЕХИЯ

(от греч. entelecheia — завершение, осуществленность) — в философии Аристотеля: способ бытия вещи, сущность которой вполне реализована, форма, осуществляющаяся в материи; активное начало, превращающее возможность в действительность, актуальность и тем самым исчерпывающее возможность или потенциальность; энергия; душа человека, распоряжающаяся формированием, изменениями и деятельностью его тела. Понятие Э. предполагается всеми телеологическими системами, в частности филос. системами Фомы Аквинского и Г.В. Лейбница. У И.В. Гёте Э. есть тот «момент вечности», который наполняет тело жизнью. В неовитализме Г. Дриша Э. представляет собой особую, не сводимую ни к чему иному жизненную силу, благодаря которой существует, обретает чрезвычайное разнообразие и развивается органическая жизнь.

Энтеле́хия (греч. ἐντελέχια «осуществленность», от ἐντελής, «законченный» и ἔχω, «имею») — в философии Аристотеля — внутренняя сила, потенциально заключающая в себе цель и окончательный результат; например, сила, благодаря которой из грецкого ореха вырастает дерево.

Душа есть, по Аристотелю, первая энтелехия организма, в силу которой тело, располагающее лишь «способностью» жить, действительно живёт, пока оно соединено с душою.

В дальнейшем в традициях Аристотеля рассматривали душу как энтелехию, например, Гёте, Вильгельм Вундт, Ханс Дриш.

Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма - источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, т. е. актуальное начало, реализуется в вещах.

15. Особенности средневекового мировоззрения. Два этапа развития средневековой философии. Патристика и схоластика.

Общая характеристика средневекового мировоззрения

Христианское мировоззрение возникает в I в. в Палестине в условиях углубляющегося кризиса рабовладельческого общества. Античное мировоззрение уже не отвечало новому уровню общественного самосознания, в котором находят свое отражение радикальные изменения в экономической, политической, духовной жизни общества.

Первоначально христианство распространялось в географических границах Римской империи в среде еврейства, но затем наблюдается значительный приток представителей других народов. Это во многом объясняется тем, что христианство возникло как религия угнетенных, обращенная ко всем без деления на своих и чужих, варваров и эллинов и т.д. Она противопоставила развращенности, высокомерию господ и сановников римского общества, социальному, экономическому, духовному угнетению широких слоев общества проповедь внутреннего спасения от "испорченного мира", аскетизма, заботы о (мистически понятых) судьбах всего мира. "Власть имущие" организовывали жестокие гонения на первых христиан, находящихся в оппозиции к официальной идеологии. Факты преследования получили особую эмоциональную окраску в новом вероучении: гонимые за веру провозглашались святыми, а образ Иисуса Христа, распятого на кресте, становится наиболее глубоким ценностно-смысловым основанием христианской этики. В формировании понятийного аппарата христианской догматики особенно велика роль античного философского идеализма (пифагорейцы, Платон, Аристотель и другие), заметно влияние также египетской и ближневосточных культур.

В основе христианского мировоззрения лежат два постулата: творение и откровение. Творение означает сотворенность мира и человека Богом из ничего. Это понятие с философской точки зрения носит онтологический характер, отвечает на вопрос о сущности мира и причине его возникновения и развития. Природа и человек существуют в силу того, что они созданы, сотворены Богом; в этом и состоит их истинная суть. В христианстве идея единого бога (и в этом его важнейшее отличие от ислама и иудаизма) рассматривается через его внутреннюю жизнь как соотношение его трех "ипостасей": Отца (безначального начала), Сына или Логоса (смыслообразующий принцип), святого Духа ("животворящий" принцип). Учение о Троице признается большинством христианских церквей. Откровение заключает сведения о боге, изложенные в священном Писании по воле бога. Познать бога — значит познать его откровения через священный текст. С позиций философского знания откровение соответствует познавательной функции. Но знание в религиозном смысле коренным образом отличается от научного. Познание бога и его заповедей через откровение есть необходимое условие спасения человечества в целом и каждого человека. Познать бога — значит уверовать в него: не логические доказательства, а вера играет здесь основную, определяющую роль. Именно вера как особое социально-психологическое состояние, основанное на глубоком осознании необходимости спасения души и тела, определенным образом организует рационально-сознательную деятельность. Поэтому средневековая философия носила теоцентрический характер, который определял такие ее черты, как провиденциализм, креационизм, традиционализм.

В Средние века произошел отказ от рациональных методов античной философии в объяснении мира. Была создана совершенная модель мира, полностью соответствующая духу и букве христианского вероучения. Религиозное мировоззрение характеризуется следующими основными чертами:

— символизм означает, что каждое значимое явление в природе и истории рассматривалось как проявление божественной воли. Через символ осуществлялось соединение, связь между дольним (земным) и горним (небесным) мирами. Особенно это проявляется в культе, образующего мир религиозной действительности. Через символические значения предметов культа осуществлялась повседневная связь общины со священной историей. Общественной и личной жизни человека придавалась смысловая направленность и значимость;

— ценностный характер отношения к действительности, т.е. вся действительность рассматривается как пространственно-временная протяженность борьбы между добром и злом, богом и антихристом, как драматическая коллизия с миром, находящегося под неправой властью "князя мира сего" (сатаны). Морально-ценностная ориентация пространства и времени хорошо просматривается в таких понятиях средневековья, как сакральное (священное) пространство храма, пространственно-нравственная ориентация креста — графического символа веры, Восток как средоточие добра и благодати, запад — направление зла и т.д. Время также связано со священной историей: единократное боговоплощение обосновывает время священной истории, которое становится основой исторической периодизации "до рождества Христова" и "после рождества Христова";

— откровение признается за слово Господне, что ведет к абсолютизации слова — Логоса. Понятие Логоса было известно еще в античности и впервые введено в философский оборот Гераклитом. В сфере иудейских и христианских учений понятие Логоса было переосмыслено как слово личного и живого бога, окликающего этим словом вещи и вызывающего их к жизни. Логос становится образом бога, совмещающим в себе полноту как божественной, так и человеческой природы, и тем самым осуществляющим связь между потусторонним — богом и посюсторонним миром. Логос субстанционально тождественен Богу-Отцу и представляет его слово, что ведет к абсолютизации духовного начала над физическим миром. Чудо воспринимается как нормальное естественное явление. "Ибо у Бога не остается бессильным ни одного слова. В начале было Слово".

Средневековое мировоззрение развивалось в противоречивом взаимодействии христианских идей и античных философских теорий. Основные догматы символ веры христианского вероучения были официально утверждены на Никейском соборе в 325 году.

Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику — Библии. Она рассматривается как полный свод истин, сообщенных людям Богом. Следовательно, важно уяснить смысл библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Отсюда задача философа сводится к тому, чтобы раскрыть, выявить подлинный смысл положений Библии и отразить их в своих собственных сочинениях.

Патристика является прямой приемницей апостольской традиции, которая обладает наивысшей после Ветхого завета авторитетностью. Созданная апостольской традицией философия первая по времени в христианстве. И она в силу традиционализма мышления представителей патристики рассматривается как прообраз всякого будущего философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового завета.

Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики является то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Это объясняется тем, что создатели святоотеческой философской литературы были образованнейшими людьми своего времени. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К этим принципам относятся:

теоцентризм — признание в качестве источника всего сущего Бога;

креационизм — признание того, что Бог создал все из ничего;

провиденциализм — признание того, что Бог правит всем;

персонализм — признание того, что человек — “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью;

ревеляционизм — признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания.

На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как: Тертуллиан (160 — 220), Ориген (ок. 185 — 253/254), Киприан Карфагенский (после 200 — 258), Евсевий Памфил (ок. 260 — 339), Афанасий Великий (295 — 373), Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 — 390), Василий Великий (ок. 330 — 379), Амвросий Медиоланский (333/334 — 397), Григорий Нисский (335 — после 394), Иероним Стридонский (347 — 419/420), Августин Блаженный (354 — 430) и др.

Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. По сути дела вся проблематика античной философии в той или иной мере осмысливалась и отцами христианской церкви. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире. Однако если представители кинизма, эпикуреизма и стоицизма возлагали обязанность устройства в мире на личность и усматривали в ее деятельности средство для этого, то христианские философы поставили устройство человека в мире в зависимость от Бога. Человеческая деятельность и свобода оказались подчинены воле всевышнего. Волевые усилия людей и их деятельность стали рассматриваться сквозь призму их соответствия божеским установлениям. Ответственность за совершающееся в мире переносится за пределы мира. “Не судите, да не судимы будете” — читаем мы в Библии. Ответственность перед людьми опосредуется ответственностью перед Богом. Именно перед Богом и придется отвечать грешникам.

Решение основной проблемы отношения человека к внешнему миру, к Богу и другим людям требовало философского анализа и других проблем. Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры. Приоритет отдавался вере. Однако и авторитет знания был достаточно высок. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, — это проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога. Люди, неполно постигая мир, могут заблуждаться и грешить. Свобода воли рассматривается как источник греха. Избавить от греха может познание сотворенного Богом мира.

Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к этике. Одной из них была проблема добра и зла в мире. Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.

Большое внимание христианскими философами периода патристики уделялось пропаганде заповедей религиозной морали. Сочинения, посвященные этому, поражают глубиной проникновения в духовный мир человека, знанием человеческих страстей и желаний. Для этих сочинений характерен всепроникающий гуманизм.

В своих сочинениях отцы церкви стремились дать конкретные рекомендации тем, кто стремился избежать греха и спастись от гнева Божия.

Затрагивалась в трудах христианских философов периода патристики антологическая проблематика и проблемы теории познания. Христианские мыслители не сомневаются в реальности существования мира и признают полезность его познания, так как в ходе познания проявляется величие создателя.

Схоластика

По мере завершения работы по оформлению догматических основ христианства патристика постепенно переходит в схоластику. Патристика боролась с язычеством и пропагандировала этико-религиозную доктрину христианства в мире, еще не вполне принявшем новую религию и утверждающую его мораль. Схоластика, опираясь на авторитет Священного писания, философские идеи патристики, стремится включить в обиход философствования наследие языческой античности и прежде всего наследия Платона, Аристотеля, Плотина и Прокла. Делает это она для того, чтобы осмыслить и рационализировать окружающую человека действительность. Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя об этом соотношении, пришли к выводу о том, что вера и разум должны находиться в гармоническом единстве друг с другом. Дело в том, что разум при надлежащем использовании ведет к приближению к Богу, к единению с Ним. Иными словами, истины разума и веры не могут противоречить друг другу. Такова суть одного из главных выводов схоластической средневековой философии.

Наиболее крупными представителями средневековой схоластики считаются Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 — ок. 877), Ансельм Кентерберийский (1033 — 1109), Бонавентура (1221 — 1274), Фома Аквинский (1225 — 1274), Дунс Скот (1266 — 1308) и Уильям Оккам (1300 — 1349)

Схоласты считали, что сущность вещей может быть постигнута человеческим разумом. Однако это требует точности в использовании языка и тонкости понимания различий вещей. Этого можно достичь лишь при наличии основательно разработанного, опирающегося на знание логики метода. Суть схоластического метода сводится к тому, чтобы обеспечивать движение мысли от анализа способов высказывания о сущем, к анализу реальности. При этом схоластика исходит из убеждения, согласно которому понятия укоренены не только в человеческом разуме, но и в Божественном уме, созидающем бытие. Иными словами, понятие рассматривается как бы существующим двойным способом в уме человека и в бытии. Ключом к постижению мира считается постижение универсалий.

Фома Аквинский (1225/1226 — 1274) считается самым крупным представителем схоластической философии, основными принципами которой выступают принцип разъяснения и принцип принятия и согласования противоположных тенденций.

По мнению Фомы Аквинского, отношение к выдающимся предшественникам наряду со знанием Библии является основой преподавания философии. Такая установка побудила его написать ряд комментариев к трудам философов прошлого (Боэция, Аристотеля). Но главными его философскими сочинениями стали “Сумма против язычников” и “Сумма теологии”. Особенностью философии Фомы Аквинского является то, что он высоко ценил идеи Аристотеля, стремился дать им такую интерпретацию, чтобы создать последовательную систему, связанную с утверждением христианской веры. Своим современникам Фома казался новатором, так как в какой-то мере дал новую трактовку традиционно рассматривавшимся философами проблемам и ввел в употребление новые способы, приемы аргументации, а также отверг некоторые традиционные подходы к осмыслению некоторых вопросов. Он не стремился прослыть оригиналом, но новизна в его мысли имела место. Она проявлялась в том, что он терпеливо анализировал разные мнения, стремясь достичь истины и систематически синтезировал разные позиции, используя для этого всеобъемлющие философские принципы и категории.

Фома Аквинский стремился использовать философию для обоснования и доказательства истин веры. Он считал, что философская теология является высшим выражением философской рефлексии.

Согласно представлениям Фомы, предметом философии являются истины разума, а предметом теологии — истины откровения. Конечным объектом философии и теологии является Бог, выступающий создателем мира и вдохновителем его развития. Бог, по учению Фомы, представляет собой вечное, наисовершеннейшее духовное существо, это — чистая форма, источник всех возможных форм, благодаря которой из пассивной материи возникают самые разнообразные вещи.

В произведении “Сумма теологии” приводятся пять доказательств существования Бога:

Бог рассматривается как “неподвижный двигатель”, приводящий все в движение;

Бог рассматривается как первая причина;

Бог является источником необходимости в мире;

Бог есть источник совершенства, сам являясь совершенным;

Бог устанавливает конечные цели и поэтому не может не существовать.

Фома считал Бога благом и источником блага. Бог, по мнению христианского мыслителя, вездесущ и выступает источником любви и радости. Он добр и ему чуждо чувство ненависти.

Согласно учению Фомы, люди и животные обладают душами, но человеческие души отличаются от душ животных, так как первые являются разумными, а вторые чувственными. Однако даже человеческая душа лишена способности непосредственного содержания Бога и Божественных идей, но ей открыт путь рационального познания.

Фома полагал, что человек ищет счастья по своей природе как существо, стремящееся реализовать свои потенции. Наивысшее счастье человека мыслитель видит в познании Бога. На этом пути человек должен сознательно избрать бедность, облегчающую путь к Богу. Этому способствует следование Божеским установлениям, в соответствии с которыми должен жить и действовать каждый христианин. Моральные заповеди, дарованные Богом, рассматриваются как рациональные. Нормативное содержание моральных заповедей обращено к разуму человека, который должен этим содержанием овладеть. Главная задача морального закона, раскрывающегося в заповедях христианской морали, регулятивная. Он шаг за шагом ведет человека по пути добродетели. При этом высшее назначение человека выходит за пределы естественного порядка. Следовательно, человеку необходимо сверхъестественное руководство. При этом знание морального закона переходит в добродетели благодаря желанию добра, а не воздействия страха. Движение к добродетели должно осуществляться благодаря любви и Богу, как законодателю и творцу всего сущего.

Фома немало сделал для обоснования божественного происхождения власти монарха и необходимости подчинения простых людей господам. В то же время он доказывал, что светской власти подчиняются только тела людей, а не их души. Души должны, по его мнению, направлять к Богу церковь.

Западная христианская философия развивалась в полемике между сторонниками разных точек зрения на соотношения общего и единичного. Схоласты предложили несколько решений этого вопроса. Основных решений данного вопроса было два. Первое, отстаивавшееся Иоганом Скотом (Эриугеной) (810 — 877), Ансельмом Кентерберийским (1033 — 1109), Альбертом Великим и Фомой Аквинским, состояло в утверждении, что общее или “универсалии существуют реально, независимо от человеческой мысли речи”, подобно платоновским идеям. Взгляд этот получил название “реализма”.

Так, Фома Аквинский доказывал, что универсалии существуют до вещей как реальные прообразы индивидуальных предметов в Божественном разуме, где они возникают как понятия путем абстрагирования от отдельных вещей. Первичными и общими, следовательно, являются Божественные универсалии, а вторичными — материальные вещи.

Другое решение проблемы соотношения общего и единичного было предложено оппонентами реализма, получившими прозвание номиналистов.

Два этапа в развитии философии средневековья

В развитии философии средневековья разграничиваются, как было отмечено, на 2 этапа: патристики и схоластики. Схоластика явилась продолжением патристики, но таким продолжением, которое возникло еще в период патристики, на основе соответствующих учений и постепенно, с IV в. стало доминировать в культуре средних веков. Сам переход обычно связывается с именем Северина Боэция (480 - 524). В трудах С. Боэция, как и у неоплатоника III в. Порфирия, оказалась четко обозначенной та проблема "универсалий", которая позднее пройдет в качестве ведущей в проблематике всей истории схоластики.

Он поставил также вопрос о различении в каждой вещи "существования" и "сущности". Известен, помимо прочего, своим произведением, написанным в заключении, в ожидании смерти, - "Утешение философией". Боэций перевел с древнегреческого на латинский язык основные произведения Аристотеля, в результате чего стало возможным в дальнейшем широкое обращение западнохристианских богословов и философов к аристотелевским положениям. Ввел в литературный оборот почти в том же значении, в каком они сейчас употребляются, термины "субстанция", "эссенция", "акциденция", "атрибут", "дефиниция" и др.

В течение нескольких столетий в схоластике происходил процесс смены философских авторитетов: с Платона на Аристотеля. Вместе с тем для представителей схоластики была характерна вера - в авторитет Священного Писания и авторитет "отцов церкви". В самой христианской церкви происходят крупные изменения. Рост ее идейного политического и экономического могущества приводит к возникновению папского государства (756 г.). Ужесточаются гонения на "еретиков", на инакомыслящих. Формируются монашеские ордена - доминиканский и францисканский, ставившие целью искоренение "ересей", утверждение правоверного учения католической церкви; под "ересь" нередко подпадали и философские концепции. Доминиканцы в дальнейшем стали главным оружием папской инквизиции.

Среди францисканцев и доминиканцев было немало философствующих богословов. В X - XI столетиях нарастают разногласия между Западной и Восточной церквами; папы начинают вести открытую борьбу с константинопольскими патриархами. Это привело к тому, что в 1054 г. произошел фактический разрыв между римско- католической и греко-католической церквами, "подкрепленный" взаимной анафемой (греко-католическая церковь впоследствии получила название православной). Римско-католическое папство явилось вдохновителем ряда крестовых походов в страны Ближнего Востока и в Византию. Несмотря на позорную миссию этих крестовых походов (их прикрытие - якобы борьба за освобождение "гроба господня" от "неверных"), они опосредованно привели к тому, что в схоластическую философию Запада стали больше, чем прежде, проникать идеи восточной, в том числе арабо- язычной, культуры.

В средние века создаются разнообразные школы: монастырские, епископские (примерно с VIII в.), придворные, нецерковные городские школы. В XII - XIII столетиях создаются предпосылки для формирования европейских университетов. Одним из первых начинает свою деятельность Парижский университет; его оформление относится к 1200 году. Университеты появляются в Болонье, Оксфорде, Кембридже, Неаполе, Тулузе и других городах Европы. Они традиционно имели четыре основных факультета: теологический, философский, юридический и медицинский. Преподавание философии студентам всех факультетов имело следствием не только направленное формирование мировоззрения у слушателей, но и усиление философского сообщества, интенсификацию исследования философских проблем.

Представители богословия в те годы играли ведущую роль в формировании университетов. Тогда же были определены и формы изучения дисциплин: лекции, семинары, комментирование текстов, диспуты, дискуссии. Много внимания уделялось выработке логически стройного мышления, умению аргументировать свои положения в споре с оппонентами. В связи с этим на одно из первых мест в преподавании выдвигалась формальная (аристотелевская) логика.

15. Философия Августина Блаженного. Доказательство вневременности Бога. Различение сна и яви. Роль разума и веры в познании мира.

На богословии и философии Августина лежит глубокий отпечаток его темперамента и биографии. Августин придерживается материалистического взгляда на «дурную природу» человека, которая является следствием первородного греха и передается через половую жизнь.

Для Августина человек - это душа, которой служит тело. Но человек - это единство души и тела. Однако именно его темперамент и постоянная борьба против нравов того времени привели к чрезмерному превозношению божественной благодати и одержимости идеей о предопределении

Августин внес некоторые заблуждения в развитие западной ветви христианского вероучения. Он развил учение о чистилище, как о промежуточном месте между раем и адом, где души грешников очищаются.

Его взгляды на тысячелетнее Царство как на эру между Боговоплощением и вторым пришествием Христа, в течение которой церковь одержит победу над миром, привели к превознесению Римской церкви до уровня Вселенской, которая постоянно стремилась подчинить все своей власти. Опираясь на это утверждение, как на церковную догму, Римские папы вели бесконечные войны за утверждение главенствующего положения католической церкви. До сих пор католическое вероучение отводит церкви особую роль в спасении людей, обремененных первородным грехом.

Августин отстаивал учение о роке, предопределении, отвергая этим свободу воли человека. По мнению Августина, Бог устраивает будущие дела; это устроение непреложно и неизменно. Но предопределение, не имеет ничего общего с фатализмом язычников: Бог наказывает, чтобы явить свой гнев и силу. Всемирная история представляет собой арену, на которой совершаются Его деяния. Одни люди удостаиваются вечной жизни, другие - вечного проклятия, и среди последних - младенцы, умершие некрещеными.

Поскольку первородный грех передается половым путем, он является общим для всех и неизбежным, как и сама жизнь. В конечном счете, церковь состоит из ограниченного числа святых, предназначенных к спасению еще прежде сотворения мира.

Августин сформулировал некоторые положения, которые, хотя и не были целиком приняты католической церковью, породили бесконечные богословские споры. Его предопределение компрометировало христианский универсализм, согласно которому Бог желает спасения всем людям.

Долгое время Августин выступал против почитания мучеников. Не смотря на авторитет Амвросия, он не слишком верил в чудеса, совершаемые святыми, и заклеймил торговлю мощами. Однако перенос мощей святого Стефана в Гиппон в 425 году, и последовавшие затем чудесные исцеления заставили его изменить мнение. В проповедях, которые он произносит в период с 425 по 430 гг., Августин объясняет и оправдывает почитание мощей и совершившиеся от них чудеса.

В его работах из попытки выразить понимание догматов веры возникает система христианской философии. Августин считал, что основой изучения жизни, как и философии, является Бог, поскольку любое изучение является частью познания Бога. Человек, познавший Бога, не может не любить его. Всякое знание должно вести к Богу, а потом и к любви к нему.

Большую ценность имеет вклад Августина в разработку христианского толкования истории. Августин обладал широкими мировоззренческими взглядами на историю. Он видел в ней универсальность и единство всех людей. Августин возвышал духовное над преходящим, земным в своем утверждении о суверенности Бога, который стал Творцом истории во времени. Несмотря на разнообразие трактуемых им предметов Августина по-настоящему занимали лишь два события: для него привели в действие и определили историю грех Адама и искупительная жертва Христа. Он отвергает теорию вечности мира и вечного возвращения, т. е. он считает, что история линейна. Все, что начинает существовать, делает это вследствие воли Бога. Еще до Сотворения Бог имел в своем сознании план, который и будет частично реализован во времени в виде существования всего земного, а в конечном счете полностью осуществлен уже за пределами исторического развития при участии сверхъестественной силы Божьей, т. е. конец, или цель истории для Августина находится вне ее пределов, во власти вечного Бога.

После первородного греха единственное значимое событие — это Воскресение. Истина, одновременно историческая и спасительная, возвещена в Библии, так как, по его мнению, судьба еврейского народа показывает, что у Истории есть смысл и конечная цель: спасение человечества. В целом, история состоит в борьбе между духовными потомками Авеля и Каина.

Все исторические периоды относятся к граду земному, начало которому положило преступление Каина, и противоположность которого - Град Божий. Град людей, временный и смертный, и держится на естественном воспроизведении потомства. Град Божий — вечный и бессмертный, место, где совершается духовное обновление.

Поскольку истинная цель христианина это спасение, а единственное упование - окончательный триумф Града Божьего, то все исторические катастрофы, в конечном счете, лишены духовного смысла.

Вклад Августина в развитие христианства высоко ценится не только в Римском католичестве, но и в протестантизме. Он утверждал, что спасение от первородного и действительного греха является результатом благодати суверенного Бога, который неизбежно спасет тех, кого избрал, поэтому Протестанты видят в Августине предтечу Реформации.

Католическая церковь строит свои догматы в соответствии с мнением Августина. Она опирается на его суждения и представления, имеющие непререкаемый авторитет. Он также считается отцом римской экклесиологии, т. е. науки о церкви.

15. Философия Фомы Аквинского. Роль аристотелевской философии в учении Фомы. Доказательства существования Бога. Роль разума и веры в познании мира.

Доказательства бытия Бога в философии Фомы Аквинского

Христианским философом, возвысившим разум до уровня веры в процессе богопознания и сформулировавшим развернутую систему доказательств бытия Бога был Фома Аквинский. Фома Аквинский родился в 1225 году, умер в 1274. До сих пор во всех католических университетах его систему предписано преподавать как единственно истинную философию. Следовательно, его идеи имеют ценность не только архаико-историческую, а имеют современное звучание и остаются действенной силой формирования мировоззрения и мировосприятия людей. Благодаря его вниманию и следованию Аристотелю, последний становится для католической философии наивысшим авторитетом, критиковать который считается чуть ли не богохульством. Именно такое значение аристотелевской философии побудило Ф.Бэкона написать свое сочинение “Новый органон”, в котором он противопоставляет себя схоластической учености, основанной на логике Аристотеля. Схоластика - это основное направление средневековой философии, ставшее господствующим в XIII-XVвв., одним из центральных фигур которого является Фома Аквинский.

Св.Фома был сыном графа Аквинского, замок которого был расположен близ Монте Кассино, в неаполитанском королевстве, где началось образование “ангельского доктора”, как его стали называть впоследствии. Шесть лет он провел в университете ФридрихаII в Неаполе; затем вступил в доминиканский орден и отправился в Кельн, чтобы продолжить образование под руководство Альберт Великого, который был ведущим аристотеликом того времени. Проведя некоторое время в Кельне и Париже, Фома вернулся в Италию, где прошла вся его остальная жизнь.

Главное из произведений Фомы Аквинского “Сумма теологий” ставит своей целью утвердить истинность христианского вероучения, для чего он активно использует аргументы и методы аристотелевской философии, в частности, учение о четырех причинах, форме и материи, божественном начале мира. Естественный разум, по мнению Фомы, недостаточен для того, чтобы в полном объеме доказать истинность вероучения, но ему подвластны некоторые наиболее важные его части. Он может доказать существование Бога и бессмертие души, но не троичности и воплощения или последнего суда. Все, что может быть доказано при помощи разума (поскольку дело касается этого) находится в полном соответствии с христианским вероучением, и в откровении нет ничего противоречащего разуму. Но важно разграничивать и отделить те части вероучения, которые могут быть доказаны при помощи разума, от тех, которые посредством разума доказаны быть не могут.

Первым шагом разума является доказательство существования Бога. Некоторые полагают, что в этом и нет нужды, ибо существование Бога очевидно. Зачем предпринимает этот шаг Фома Аквинский? Эта очевидность была бы доказанной, полагает он если бы нам была известна сущность Бога, а так как она нам неизвестна, то факт существования Бога, которое не совпадает с сущностью нельзя считать полностью очевидным. Люди мудрые знают о сущности Бога больше, чем люди невежественные, ангелы - еще больше, но никто не знает о сущности достаточно, чтобы суметь вывести существование Бога из его сущности. Следовательно, необходимо найти доказательства в переделах естественного разума.

Важно помнить, что та религиозная истина, которая может быть доказана, может быть также постигнута при помощи веры. Доказательства трудны и доступны пониманию лишь ученых людей; вера же необходима также людям невежественным, юнцам, тем, кому занятость делами не дает изучать философию. Для них достаточно откровения.

Некоторые утверждают, что Бог может быть познан только при помощи веры (Августин, Тертуллиан). Они ссылаются в качестве довода на то, что если принципы доказательства становятся известными нам благодаря чувственному опыту, то все, что выходит за рамки чувственного восприятия не может быть доказано. Но это заключение ошибочно; и даже если бы оно было верно, Бог все равно мог бы быть познан по своим чувственным проявлениям. Существование Бога доказывается, как и у Аристотеля, аргументом неподвижного двигателя. Вещи делятся на две группы - одни только движутся, другие движут и вместе с тем движутся. Все что движется приводится чем-то в движение, а, следовательно, должно существовать что-то, что, не будучи движимым не является и движущимся. Некий источник, первоначало или первопричина (термин Аристотеля) движения. Этот неподвижный двигатель и есть Бог. Вот как об этом говорит сам Фома Аквинский: “ Первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения... В этом мире нечто движется. Но все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное: ведь оно движется лишь потому, что находится в потенциальном состоянии относительно того, к чему оно движется. Сообщить же движение нечто может постольку, поскольку оно находится в акте: ведь сообщить движение означает не что иное, как переводить предмет из потенции в акт. Но ничто не может быть переведено из потенции в акт иначе, чем через посредство некоторой актуальной сущности... Невозможно, однако, чтобы одно и то же было одновременно и актуальным и потенциальным в одном и том же отношении... Следовательно, невозможно, чтобы нечто было одновременно и движущимся и движимым. Следовательно, все, что движется, должно имеет источником своего движения нечто иное. Следовательно, коль скоро движущийся предмет и сам движется, его движет еще и один предмет, и так далее. Невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности... Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам недвижим ничем иным; а под ним все разумеют Бога”. Можно было бы возразить, что это доказательство предполагает принцип вечности движения, отвергаемый католиками. Но это возражение было бы ошибочным, ибо доказательство становится еще более весомым, предполагая признание неподвижного начала и потому - первопричины.

Это второе доказательство бытия Бога. Полагание Бога первопричиной всего сущего тоже восходит к Аристотелю. Все, что существует имеет причину своего существования, следовательно, должно существовать нечто, что не имеет причины своего существования, но является причиной всего остального. Это может быть только Бог. “Второй путь исходит из понятия производящей причины. В самом деле, мы обнаруживаем в чувственных вещах последовательность производящих причин; однако не обнаруживается и невозможен такой случай, чтобы вещь была своей собственной производящей причиной; тогда бы она предшествовала самой себе, что невозможною. Нельзя помыслить и того, чтобы ряд производящих причин уходил в бесконечность... Но если ряд производящих причин уходил бы в бесконечность, отсутствовала бы первичная производящая причина; а в таком случае, отсутствовали бы и конечное следствие, и промежуточные производящие причины, что очевидным образом ложно. Следовательно, необходимо положить некоторую первичную, каковую все именуют Богом,”- пишет Фома Аквинский в “Сумме теологий”

Третье доказательство исходит из идеи конечности существования сотворенного мира. В силу того, что мир существует по законам необходимости, должен существовать и конечный источник всякой необходимости - это Бог. Там же в “Сумме теологий” мы читаем:“ Третий путь исходит из понятия возможности и необходимости и сводится к следующему. Мы обнаруживаем среди вещей такие, для которых возможно и быть и не быть: но для всех вещей такого рода невозможно вечное бытие; коль скоро нечто может перейти в небытие, оно когда-нибудь перейдет в него. Если все может не быть когда-нибудь в мире ничего не будет. Но если это истинно, уже сейчас ничего нет, ибо несущее не приходит к бытию иначе, как через нечто сущее. Итак, если бы не было ничего сущего, невозможно было бы, чтобы что-то перешло в бытие, и потому ничего не было бы, что очевидным образом ложно. Итак, не все сущее случайно, но в мире должно быть нечто необходимое... Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, необходимую саму по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости, но самое составляющую причину необходимости всех иных; по общему мнению, это есть Бог.”

Четвертое доказательство строится на обнаружении в мире разных степеней совершенства, как это было и у Ансельма, которая тоже должна иметь свой источник - абсолютно совершенное, каковым может быть только Бог. Фома Аквинский продолжает:“ Четвертый путь исходит из различных степеней, которые обнаруживаются в вещах. Мы находим среди вещей более или мене истинные и благородные... Но о большей или меньшей степени говорят в том случае, когда имеется различная приближенность к некоторому пределу... Итак, есть нечто в предельной степени обладающее истиной и совершенством, и благородством, а, следовательно, и бытием; ибо то, что в наибольшей степени есть. Но то, что в предельной степени обладает некоторым качеством, есть причина всех проявлений этого качества... Отсюда следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; ее мы именуем Богом.”

Пятое доказательство, которое принято называть онтологическим, строится на наличии в человеческом разуме понятия о Боге, доказывающем его реальное существование. Бог же является и конечной целью любого существования, неосознанною безжизненными вещами и постигаемую человеком, как существом обладающим внутренней целью. Поэтому он может воспринимать Бога. И, наконец, пятое доказательство Фома описывает так: “ Пятый путь исходит из распорядка природы. Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Это явствует из того, что их действия или всегда, или в большинстве случаев направлены к наилучшему исходу. Отсюда следует, что они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей... Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом”.

Таким образом, Бог вечен, он существует, он недвижим, нетлен, одновременно является причиной движения, необходимости и целью данного мира. Бог - это своя собственная сущность, ибо иначе он был бы не простым, а слагался бы из сущности и существования. В Боге сущность и существование тождественны друг другу. В Боге нет никаких акциденций (свойств). Он не может быть описан при помощи различий, он вне всякого рода, его нельзя определить. Однако Бог заключает в себе совершенство всякого рода. Вещи в некоторых отношениях подобны Богу, в других - нет. Более подходяще говорить, что вещи подобны Богу, чем, что Бог подобен вещам.

Бог является благом и своим собственным благом; он - благо всякого блага. Он - интеллектуальный, а его акт интеллекта - его сущность. Он познает при помощи своей сущности и познает себя совершенным образом. Хотя в божественном интеллекте нет никакой сложности, тем не менее, ему дано познание многих вещей. В этом можно усмотреть трудность, но надо учитывать, что познаваемые им вещи не имеют в нем отдельного бытия. Не существуют они и per se (сами по себе). Тем не менее, Богу должно быть доступно познание вещей до творения мира. Разрешается эта трудность следующим образом - понятие Божественного интеллекта есть Слово. Вспомним: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово был Бог. Все через него начало быть.» Каждая форма, поскольку она есть нечто положительное, представляет собой совершенство. Божественный интеллект включает в его сущность то, что свойственно каждой вещи, познавая там, где оно подобно ему и отлично от него; например, сущность растения составляет жизнь, а не знание, сущность же животного - знание, а не разум. Таким образом, растение подобно Богу тем, что оно живет, но отлично от него тем, что лишено разума. Бог познает все вещи в одно и то же мгновение. Его познание - не привычка, оно не имеет ничего общего с человеческим познанием, ибо Бог - сама истина.

Человек же, познавая Бога, приближается к Богу, его путеводителем может быть и разум и вера, которые в своих идеальных ипостасях совпадают, истинное знание всегда верное знание, а, следовательно, разум тождественно вере.

Проблема гармонии веры и разума

Фома Аквинский систематизатор средневековой схоластики Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/26 - 1274) , ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытатели Альберта Великого (1193-1280) . Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего, и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом завете. Различая бытие и сущность (существование и суетность) , Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, или субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акцидетнций (свойств, качеств) , которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма - источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах.

На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому внутренне присуща целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри, - таковы растения. Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens) , поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata) . Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя "самосущего". В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела - мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли) , осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа - бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой воле, прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.

В мире Фомы подлинно сущими оказываются, в конечном счете, индивидуумы. Этот своеобразный персонализм составляет специфику как томистской онтологии, так и средневекового естествознания, предмет которого - действие индивидуальных "скрытых сущностей" - "деятелей", душ, духов, сил. Начиная с бога, который есть чистый акт бытия, и, кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, то есть по мере убывания актуальности бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице.

Учение Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX веке под названием неотомизма - одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе.

Номиналистическая критика томизма: приоритет воли над разумом. Как уже отмечалось, средневековая философия вобрала в себя две различные традиции: христианское откровение и античную философию. В учении Фомы возобладала последняя. Напротив, критики томизма апеллируют к библейской традиции, в рамках которой воля (прежде всего божественная воля - всемогущество бог) стоит выше разума и определяет его. Расцвет номинализма приходится на XIII и особенно XIV века; его главные представители - Уильям Оккам (1285- 1349) , Иоганн Буридан (конец XIII-XIV век), Николай из Отрекура (XIV век) и др.

В номинализме пересматривается характерная для аристотелевской традиции (Альберт Великий, Фома Аквинский) трактовка бытия, предполагающая тесную связь бытия с категорией сущности. Хотя Фома и проводил различие между бытием и сущностью (ибо только в боге бытие и суетность совпадают) , однако считал, что сущность стоит к бытию ближе всех остальных категорий. А поскольку сущность постигается не чувствами, а только умом, то отсюда вытекает, с одной стороны, приоритет разума, а с другой - иерархическая структура тварного мира. В номинализме определяющее значение получает идеи божественного всемогущества, а творение рассматривается как акт божественной воли. Здесь номиналисты опираются на учение Дунса Скота (ок. 1266-1308) , который обосновывал зависимость разума от воли и считал божественную волю причиной всякого бытия. Однако номиналисты пошли дальше Дунса Скота: если тот считал, что в воле бога был выбор сущностей, которые он хотел сотворить, то Уильям Оккам упразднил само понятие сущности, лишив его того основания, которое оно имело в ранней и средней схоластике, а именно тезиса о существовании идей (общих понятий) в божественном уме. Идеи, согласно Оккаму, не существуют в божественном уме в качестве прообразов вещей: сначала бог творит вещи своей волей, а идеи возникают в его уме уже после вещей, как представления вещей.

Номиналисты не разрывают и с Аристотелем, но дают его философии иную, чем Фома, интерпретацию, опираясь на учение Аристотеля о первичной сущности как единичном индивидууме. Согласно Оккаму, реально существует лишь единичное; любая вешь вне души единична, и только в познающей душе возникают общие понятия. С этой точки зрения сущность (субстаиция) утрачивает свое значение чего-то самостоятельно сущего, которому принадлежат акциденции, не имеющие бытия помимо субстанций: бог, согласно номиналистам, может создать любую акциденцию, не нуждаясь для этого в субстанции. Понятно, что при этом различение субстанциальных и акцидентальных форм теряет свое значение, и главное понятие томизма - понятие субстанциальной формы - больше не признается необходимым. В результате умопостигаемое бытие вещи (сущность) и ее простое эмпирически данное бытие (явление) оказываются тождественными. Номинализм не признает различных бытийных уровней вещей, их онтологической иерархии. Отсюда равный интерес ко всем деталям и подробностям эмпирического мира. Ориентация на опыт характерная черта номинализма, которую впоследствии перенимают наследники средневекового номинализма английские философы эмпирического направления - Фр. Бэкон, Дж. Локк, Д. Юм.

Номинализм формирует новое представление о познании и природе познающего ума. Поскольку познание направлено не на сущность вещи, а на вещь в ее единичности, то оно есть интуитивное познание (созерцание отдельных свойств вещи) , его предметом оказываются акциденции, и знание трактуется как установление связи между явлениями. Это ведет к пересмотру аристотелевской и томистской логики и онтологии, для которых субстанция есть условие возможности отношений (не случайно в томизме гиоссология - учение о познании не существует независимо от онтологии - учения о бытии) . Теоретическая способность в номинализме утрачивает свой онтологический характер, умы больше не рассматриваются как высшие в иерархии сотворенных сущих. Ум, с точки зрения Николая из Отрекура, есть не бытие, а представление о бытии, направленность на бытие. Так в номинализме формируется представление о субъекте, противостоящем объекту как особого рода реальности, и о познании как субъект-объектном отношении. Такой подход способствует выделению гносеологии в самостоятельную область исследования. Но одновременно возникает субъективистское истолкование ума, человеческого духа, рождается убеждение, что явления психического ряда достовернее физических, поскольку даны нам непосредственно, тогда как физические - опосредованно. В теологии при этом подчеркивается приоритет веры над знанием, воли - над разумом, практически-нравственного начала - перед теоретическим.

В целом номинализм в значительной мере определил направление и характер развития, как философии, так и экспериментально-математического естествознания XVI-XVII веков. Именно с номинализмом было связано также и развитие материализма в эпоху Возрождения и в новое время.

Специфика средневековой схоластики Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики, которое уже с давних пор употребляется в нарицательном смысле как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. И для этого, несомненно, имеются основания.

Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как "служанку теологии".

Начиная примерно с XI века в средневековых университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Большое влияние на философов XI-XIV веков оказали логические сочинения Боэция, комментировавшего "Категории" Аристотеля и создавшего систему тонких различений и определений понятий, с помощью которых теологи пытались осмыслить "истины веры". Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что диалектика превратилась в одну из главных философских дисциплин, а расчленение и тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций, занимавшее многие умы, подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения. Увлечение, таким образом, понятой диалектикой нашло свое выражение в характерных для средневековых университетов диспутах, которые иной раз длилась по 10-12 часов с небольшим перерывом на обед. Эти словопрения и хитросплетения схоластической учености порождали к себе оппозицию. Схоластической диалектике противостояли различные мистические течения, а в XV-XVI веках эта оппозиция получает оформление в виде гуманистической светской культуры, с одной стороны, и неоплатонической натурфилософии, с другой