28. Политическое учение Полибия. Учение стоиков оказало заметное влияние и на взгляды Полибия (210–123 гг. До н. Э.) – видного греческого историка и политического деятеля эллинистического периода.

Воззрения Полибия отражены в его знаменитом труде "История в сорока книгах". В центре исследования Полибия – путь Рима к господству над всем Средиземноморьем.

Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий (со ссылкой на Платона и некоторых других своих предшественников) изображает как естественный процесс, совершающийся по "закону природы". Всего имеется, согласно Полибию, шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство (царская власть), тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

С точки зрения кругооборота государственных форм охлократия является не только худшей, но и последней ступенью в смене форм. При охлократии "водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца". Круг смены государственных форм, таким образом, замыкается: конечный путь естественного развития форм государства соединяется с исходным.

Полибий отмечает неустойчивость, присущую каждой отдельной простой форме, поскольку она воплощает в себе лишь какое-то одно начало, которому неизбежно по самой природе суждено вырождение в свою противоположность. Так, царству сопутствует тирания, а демократии – необузданное господство силы. Исходя из этого. Полибий заключает, что "несомненно совершеннейшей формой надлежит признать такую, в которой соединяются особенности всех форм, поименованных выше", т. е. царской власти, аристократии и демократии.

Главное преимущество такой смешанной формы правления Полибий, испытавший в этом вопросе большое влияние соответствующих идей Аристотеля, видит в обеспечении надлежащей устойчивости государства, предотвращающей переход к извращенным формам правления.

Первым, кто уяснил это и организовал смешанное правление, был, по мнению Полибия, лакедемонский законодатель Ликург.

Касаясь современного ему положения дел, Полибий отмечает, что наилучшим устройством отличается римское государство. В этой связи он анализирует полномочия "трех властей" в римском государстве – власти консулов, сената и народа, выражающих соответственно царское, аристократическое и демократическое начала.

29.Политические взгляды Цицерона. Марк Туллий Цицерон— древнеримский политик и философ, блестящий оратор.

В области государства и права размышления Цицерона находятся под влиянием Платона, Полибия и греческих стоиков. Впервые в истории политической мысли Цицерон дает определение, что такое народ – соединение многих людей, связанных между собой сословием в вопросах права и общностью интересов, но это не любое соединение людей. Государство – это выражение не только общего интереса всех его свободных членов, но также и согласованное правовое общение этих членов (общий правопорядок). Цицерон впервые подошел к мысли о юридизации понятия государства. Основную причину происхождения государства Цицерон видит не столько в слабости людей и их страхе, сколько в их врожденной потребности жить вместе. Причиной образования государства является охрана собственности.

Много внимания в творчестве Цицерона уделяется восхвалению добродетели истинного государственного деятеля. Государь, не владеющий основами права, не может быть справедливым, впервые заявлено Цицероном.

Цицерон обращался и к проблеме идеального гражданина. Обязанности идеального гражданина обусловлены необходимостью следования таким добродетелям, как познание истины, справедливость, величие духа и благопристойность. Гражданин должен трудиться для общего блага.

Говоря о развитии права и формулируя важный правовой принцип законности, Цицерон пишет: «Под действие закона должны подпадать все». Итог размышлений Цицерона:

1) общины возникают от природы, следовательно, государство возникает от природы;

2) власть вручается мудрецам, способным приблизиться к постижению мира, божественного разума;

3) государство – охрана имущества граждан;

4) законы должны соответствовать общественному порядку;

5) частной собственности не бывает от природы, она возникает на основании давнего завладения, победы в войне, закона или соглашения.

Идеал государственного устройства, по Цицерону, – сенатская республика со смешанной формой правления. Он разделяет три формы правления:

1) царская власть – монархия;

2) власть оптиматов – аристократия;

3) власть народа – демократия.

Заслуга Цицерона в том, что он первый в римском государстве провел разделение между естественным правом (правом народов) и правом римских граждан. Естественное право распространяется как на людей, так и на животных. К нему он относил семью, брак, воспитание детей. Согласно естественному праву все рождаются свободными. Право граждан (цивильное) регулирует отношения между свободными римлянами.

30. Римские стоики. Основными представителями римского стоицизма были Луций Анней Сенека (ок. 1 до н. э. — 65 н. э.), Эпиктет (ок. 50 —ок. 120) и Марк Аврелий Антонин (121 — 180). Их общетеоретические представления находились под значительным влиянием

философских, этических и политико-правовых концепций древнегреческих стоиков (Зенона, Хрисиппа, Панетия, Посидония и др.). Творчество римских стоиков развивалось в условиях усилившегося кризиса ценностей прежней полисной идеологии, укрепления власти принцепсов и режима цезаризма, превращения Римской империи в мировую державу. В этой обстановке римские стоики в еще большей мере, чем древнегреческие, склоняются к проповеди фатализма и политическойпассивности, космополитизма и индивидуалистической этики нравственного самоусовершенствования.

Сенека был сенатором, воспитателем императора Нерона и ведущим государственным деятелем, чьи политические интриги привели в конечном счете к вынужденному самоубийству по

приказу его жестокого и мстительного ученика. Более последовательно, нежели другие стоики, Сенека отстаивал идею духовной свободы всех людей независимо от их общественного положения. Объектом (и сферой) рабства может быть, согласно его представлениям, лишь телесная и чувственная, но не духовная и разумная часть человека. ≪Тот, кто думает, что рабство распространяется на всю личность, — писал он, — заблуждается: ее лучшая часть свободна от рабства. Только тело подчинено и принадлежит господину, дух же сам себе господин≫.

Раб, согласно Сенеке, —человек, равный по натуре другим людям, и ему присущи те же душевные качества, что и всем остальным. Купля-продажа касается лишь тела раба, но не его свободного духа, неподвластного торговым сделкам. Не отвергая само рабство как социально-политическое явление и правовой институт, Сенека вместе с тем считал его в этическом плане несостоятельным, отстаивал человеческое достоинство раба и призывал к гуманному обращению с ним как с духовно равным субъектом.

Все люди равны и в том смысле, что они —≪сотоварищи по рабству≫, поскольку одинаково находятся во власти судьбы. ≪А покажите мне, —говорил он, —кто не рабствует в том или

другом смысле! Этот вот —раб похоти, тот —корыстной жадности, а тот —честолюбия... Нет рабства более позорного, чем рабство добровольное≫.

В духе воззрений древнегреческих стоиков Сенека считал судьбу (или, что для него то же самое, бога, божественный дух, провидение, природу, мировое целое) причиной всех причин.

Идя ≪своим невозвратным путем≫, ≪закон судьбы совершает свое право≫. Люди не в силах изменить мировых отношений, частью которых являются их собственные отношения, но могут

лишь мужественно и стойко переносить развертывающиеся предначертания судьбы, отдаться воле законов природы.

Исходя из стоической идеи единства божественного и человеческого мира, Сенека считал, что люди — ≪родные друг другу≫, ≪члены единого тела≫: ведь природа сотворила всех людей

из одной и той же материи и для одних и тех же целей. Высшее благо — в разуме, который есть божественный дух, погруженный в тело человека. И разумность делает человека богоподобным. Помимо разума природа одарила человека еще и общительностью, лежащей в основе единства человеческого рода. Благодаря разуму и общительности люди в борьбе за существование достигли господства над животными, овладели природными стихиями и живут тесными сообществами.

В естественно-правовой концепции Сенеки неминуемый и божественный по своему характеру ≪закон судьбы≫ играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе государство и законы. Причем само естественное право здесь выступает и как природный факт (порядок мироустройства и причинная цепь событий), и одновременно как необходимый императив разума. Разум как факт и норма естественного порядка воплощен и в человеческом сообществе как части мирового целого. Соответствие человеческих отношений божественному началу базируется на разуме: человеческий разум — часть божественного духа.

Развивая космополитические идеи, Сенека утверждал, что Вселенная — это естественное государство со своим естественным правом, признание чего — дело необходимое и разумное.

Членами (гражданами) этого вселенского государства (космополиса) по закону природы являются все люди, признают они это или нет. Что же касается отдельных государственных образований, то они случайны и значимы не для всего человеческого рода, а лишь для ограниченного числа людей. ≪Мы, — писал Сенека, — должны представить в воображении своем два государства: одно — которое включает в себя богов и людей; в нем взор наш не ограничен тем или иным уголком земли, границы нашего государства мы измеряем движением солнца; другое —

это то, к которому нас приписала случайность. Это второе может быть афинским или карфагенским или связано еще с каким-либо городом; оно касается не всех людей, а только одной определенной группы их. Есть люди, которые в одно и то же время служат и большому, и малому государству, есть такие, которые служат только большому, и такие, которые служат

только малому≫.

Этически наиболее ценным и безусловным, согласно концепции Сенеки, является ≪большое государство≫. Разумность и,следовательно, понимание ≪закона судьбы≫ (естественного права, божественного духа) как раз и состоят в том, чтобы, противодействуя случаю (в том числе и случайной принадлежности к тому или иному ≪малому государству≫), признать необходимость мировых законов и руководствоваться ими. Эта космополитическая максима в равной мере значима как для отдельных людей, так и для их сообществ (государств).

Сходные идеи развивали и другие римские стоики: Эпиктет —раб, затем отпущенный на волю, и император (в 161 — 180) Марк Аврелий Антонин.

У Эпиктета призывы к личному нравственному совершенствованию и надлежащему исполнению той роли, которая ниспослана каждому судьбой, дополняется резкой критикой богатства и осуждением рабства. Акцент при этом делается на безнравственности рабства. ≪Чего не желаешь себе, не желай и другим, — поучал Эпиктет, — тебе не нравится быть рабом — не обращай и других в рабство. Раз ты не можешь обойтись без услуг рабов, ты, прежде всего, сам раб, — как не уживаются друг с другом добродетель и порок, так и свобода и рабство≫.

Марк Аврелий Антонин развивал ≪представление о государстве с равным для всех законом, управляемом согласно равенству и равноправию всех, и царстве, превыше всего чтущем свободу

подданных≫. В сочинении ≪К самому себе≫ он отмечал, что в силу общего всем людям духовного начала все мы — разумные существа. ≪Если так, — рассуждал император-стоик, — то и разум, повелевающий, что делать и чего не делать, тоже будет общим; если так, то и закон общий; если так, то мы граждане.Следовательно, мы причастны какому-нибудь гражданскому

устройству, а мир подобен Граду. Ибо кто мог бы указать на какое-нибудь другое общее устройство, которому был бы причастен весь род человеческий? Отсюда-то, из этого Града, и духовное начало в нас, и разумное, и закон≫. Дух целого, полагал Марк Аврелий, требует общения, но не хаотического, а соответствующего стройному порядку мира.

Отсюда вытекает и повсеместное в мире ≪подчинение и соподчинение≫, а среди людей (≪наиболее совершенных существ≫) — ≪единомыслие≫, достижению чего и служит стоическая философия.

Некоторые идеи греческих и римских стоиков (в частности, отстаиваемый ими индивидуализм, а также естественно-правовые положения) оказали влияние на взгляды римских юристов.

31.Древнеримская юридическая мысль. В Древнем Риме особое значение приобрели учения о единстве госу­дарства и права. Появились интегрированные государственно-правовые, частноправовые теории, а также сформировалась сама наука юриспруденция. Пер­воначально занятие правом являлось делом понтификов - одной из кол­легий жрецов. Они скрывали от непосвященных содержание правовых формул.

Своеобразный переворот совершил Гней Флавий, похитивший и опубликовавший один из сборников процессуально-правовых формул. По имени Флавия была названа публикация этих формул. Знание свет­ского права теперь стало предметом юристов, как теперь стали называть­ся знатоки права. Считается, что публично преподавать юриспруденцию начал первый верховный понтифик из плебеев Тиберий Корунканнй (253 г. до н. э.). Он вместе с учениками разбирал юридические вопросы и открыто по ним высказывался. Но и позднее среди юристов считалось почетным упоминать о своих жреческих корнях и высоком призвании.

Юриспруденция римлянами толковалась широко — как наука о пра­ве и государстве. Она включала в себя трактовку проблем организации и деятельности государства. Римские юристы разделили право на пуб­личное и частое. Публичное право отнесли к положению римского го­сударства, включили в него святыни, служение жрецов, положение ма­гистратов, а частное - к пользе отдельных лиц (Ульпиан). Последнее делилось на три части, в зависимости от того, составляется оно из есте­ственных предписаний, из предписаний народов или из предписаний цивильных.

Среди мыслителей, обращавшихся к изучению публичного права, госу­дарственного управления, форм государства выделялись: Цицерон, Гай Саллюстий Крисп (86-35 гг. до н. э.) - крупный римский писатель и госу­дарственный деятель, Плиний Младший (61-111 гг.) - консул 100г., наме­стник императора Трояна в Вифинии, Марк Аврелий (121-180 гг.) - фи­лософ, правивший Римской империей в 161-180 гг. В область частного права неоценимый вклад внесли юристы прокулианской и сабинианской школ Помпоний Секст (II в.), Алфен Вар (I в.), Марк Антистий Лабеон (I в.), Публий Ювенций Цельс (II в.), Юлиан Сальвий (II в.). Гай (И в.), Павел Юлий (III в.), Ульпиан Домиций (III в.) и др.

Были разработаны основополагающие понятия, принципы и концепции юриспруденции, обоснованы предмет и метод юридических исследований.

Наряду с юридической догматикой (догмы действующего права, принципов, приемов и правил его анализа, классификации, системати­зации и толкования его источников и т.д.) исследовался целый ряд фун­даментальных проблем права и государства: учение об источниках дей­ствовавшего права (т.е. позитивное право), теоретико-познавательный, мировоззренческий и ценностный потенциал естественно-правовых идей и конструкций; была развита применительно к праву этика стои­ков, что стало отличительной чертой римской правовой науки.

32.Теоцентризм средневековой культуры. В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.).

33. Теогенетическая концепция власти. В древнем мире человек пытался осмыслить понятие власти. Это одна из первых категорий, с которой человек сталкивался выходя из первобытного стада. Первобытный человек трактовал власть, как нечто более древнее, чем сам человек. Происходившее от богов. Возникшее раньше чем все источники. Поэтому, 1) Первое представление -это догосударственное представление власти, как необъяснимое, всеобъемлющие связь мира реального и нереального

2)Становление государств. Власть царская над подданными по средствам силы. (Геката, Дурго, Михет, Басилея - богини сили, власти)

34. Проблема соотношения государства и церкви в христианской политической философии. Проблемы соотношения церкви и государства неизбежно порождало споры о сущности, целях и задачах государства, о его отличии от церкви. Логически это вело к постановке проблем государственного суверенитета. Споры о соотношении церкви и государства сопровождались также выявлением различий между собственно правом как сферой государственной деятельности и законами совести, веры, морали, обращенными во внутренний мир человека. В наиболее радикальных теориях той эпохи уже провозглашались свобода совести и невмешательство церкви в государственные дела. Применяя к государству и праву тексты священного писания о равенстве верующих перед богом, радикальные ереси обосновывали равенство людей перед законом и их право участвовать в решении не только церковных, но и государственных дел.

35.Концепция истории Августина. Аврелий Августин создал первую философскую концепцию истории, основные черты которой можно свести к следующему:

-Творцом всего сущего является Бог.

-Мир, сотворенный Им, является первым и единственным. План его создания, развития и конца всегда был известен Богу.

-Мир развивается линейно, в строгом соответствии с планом Бога, по законам, людям неизвестным. Единственным источником знаний о этих законах может служить Библия.

-Цель истории человечества — совершенствование добра и увеличение числа граждан Града Божьего.

-История человечества — процесс совершенствования будущих граждан Града Божьего и определения недостойных его.

-Цель истории осуществится в момент гибели человечества и его мира — в момент появления Божьего Града, в день Страшного суда.

36. Августин о «Граде Земном» и «Граде Божьем». В своем главном произведении «О Граде Божием» А. Августин (354430) объясняет, что существуют два града: град божий – церковь, град земной – государство. Церковь странствует по земле, но цель имеет на небе. Град земной – создание человеческое, и его цель временная. Он создан насилием, держится принуждением. Государство – большая разбойная шайка. Государства разделяются на те, которые начинаются от братоубийцы Каина, и другие – от Авеля. Те, которые от Авеля, – христианские государства. Их суть – забота о подчиненных. Государство существует в помощь небесному граду, чтобы направлять мир земной к небесному.Августин первый призвал обращать всех в христианство насильственными методами. Источник зла – свободная воля людей. Прежде чем понимать, мы должны верить. Рабство создано не природой. Грех – первопричина рабства. Бог разделил людей на бедных и богатых, установил частную собственность.Создал богатых – чтобы помогать бедному, бедных – чтобы испытать богатых.Он считает, что несовершенство земной жизни человека – результат, порожденный «великим преступлением» Адама и Евы. Их греховность породила греховность государственного устройства, при котором существует господство человека над человеком. Но эта греховность – естественный порядок человеческой жизни, предопределенный судом Божиим, у которого нет неправды и который выносит наказания, соответствующие вине согрешающих. Но этот порядок не будет вечным, он прекратится со вторым пришествием Христа, когда будет установлено царство небесное. Оправданием существующего государства может быть лишь его служение церкви.Августин стоит на страже справедливости, считая, что в ней проявляется истинное право, без которого неизбежна гибель государства; осуждает жестокость и аморальность. Однако все его рассуждения о земных правах в конечном итоге определяются главным правом, в соответствии с которым божественная власть стоит над властью светской и поэтому может предоставить государству право, идущее от церкви, на борьбу со всем тем, что противостоит христианской вере. Августин затрагивал и проблему естественного права, которое, как он считал, люди изначально получили от Бога, его разума и воли.Следует отметить, что в учении Августина прослеживается и прогрессивное начало, связанное с реалистическим подходом к оценке возможностей и способностей человека, его законных устремлений подниматься в своем развитии, но, конечно, лишь при помощи Бога.

37. Учение Фомы Аквинского о Боге как предпосылка его политической философии. От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое».В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственности аналогична процессу сотворе-мира Богом. При акте творения сперва появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчлененного миропорядка. Деятельность монарха схожа с активностью Бога. Прежде чем приступить к руководству миром,Бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.Цель государственности — «общее благо», обеспечение условий для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината,реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное положение облеченных властью лиц и богачей, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного Богом долга повиноваться высшему сословию — правителям, олицетворяющим собою государство.Идеолог, считавший, будто «совершенство вселенной требует,чтобы в вещах присутствовало неравенство, дабы осуществились все степени совершенства», и не мог видеть иными предпосылки достижения «общего блага» в государстве.Защита интересов папства и устоев феодализма методами схоластики порождала определенные трудности. Например, логическое толкование тезиса «всякая власть от Бога» допускало возможность абсолютного права светских феодалов (кдролей, князей и др.) на управление государством, т. е. позволяло обращать этот тезис против политических амбиций римско-католической церкви. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства и доказать превосходство духовной власти над светской, Аквинат ввел различение трех следующих моментов (элементов) государственной власти: 1) сущности,2) формы (происхождения), 3) использования.Сущность власти — это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен Богом. Таким образом, по своей исконной сути власть есть установление божественное. Потому она неизменно добро, всегда нечто хорошее, благое. Конкретные же способы ее происхождения (точнее, завладения ею), те или иные формы ее конституирования, устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинат и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребление ею. Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое —результат нарушения заветов Бога, велений римско-католической церкви как единственной власти на земле, представляющей волю Христа.Насколько действия правителя отклоняются от воли Божьей, насколько они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с точки зрения Аквината, оказывать этим действиям сопротивление. Правитель, который властвует вопреки законам Бога и основоположениям морали, который превышает свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, — тот правитель превращается в тирана. Так как тиран печется только о своей выгоде и не хочет знать общей пользы,попирает законы и справедливость, народ (в понимании ФомыАквинского) может восстать и свергнуть его. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методовборьбы с тиранией принадлежит по общему правилу церкви,папству.Тиранию Аквинат отграничивал от монархии, которую оценивал как лучшую форму правления. Он отдавал предпочтение именно монархии по двум причинам. Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, устроенным и руководимым одним Богом, а также из-за ее подобия человеческому организму, разнообразные части которого объединяются и направляются одним разумом. Во-вторых, вследствие показаний исторического опыта, демонстрирующего (как был убежден теолог)устойчивость и преуспевание тех государств, где властвовал один, а не множество.Фома Аквинский, тщательно изучавший Аристотеля, имел, конечно, достаточное понятие и о других политических формах: аристократии, олигархии, демократии, смешанном правлении. Но среди всех них в качестве высшей им отмечалась монархия. Причем он выделял две разновидности монархического устройства — абсолютную монархию и монархию политическую. В сравнении с первой вторая, на взгляд Аквината, обладает рядом несомненных преимуществ. В ней весомую роль играют крупные феодалы (светские и духовные, «князья церкви»). Власть государей тут зависит от закона и не выходит за его рамки. К этой второй разновидности монархии склонялись идеологические симпатии Аквината. Их глубинные общественно-исторические истоки — интенсивно совершавшийся в Западной Европе в XIII в. процесс образования феодальных сословно-представительных монархий. Аквинат широко применял категорию «закон» для объяснения различных явлений, свойственных политически оформленному обществу. Он разработал особую теорию закона.Пирамиду законов венчает вечный закон — универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в Боге, тождествен ему; он существует сам по себе, и от него производны иные виды законов. Прежде всего — естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящих существ. Естественный закон предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, обязывает искать истину (Бога) и уважать достоинство людей. Его предназначение — силой и страхом принуждать людей (создания по природе несовершенные) избегать зла и достигать добродетели. В отличие от закона естественного человеческий (позитивный) закон — это императив с меняющимся содержанием. Нормы человеческого закона могут быть в разных странах весьма несхожими. То, в чем они оказываются одинаковыми, образует «право народов». Специфическое в них интегрируется в «право граждан» каждого отдельного государства. Усердие Фомы Аквинского было оценено римско-католической церковью, присвоившей ему титул «ангельский доктор».

38.Особенности теогенетической концепции власти и государства Фомы Аквинского. Закон (Сумма теологии I—II, 90-108) определяется как «любое повеление разума, которое провозглашается ради общего блага тем, кто печется об общественности» (Сумма теологии I—II, 90, 4). Вечный закон (Сумма теологии I—II, 93), посредством которого божественное провидение управляет миром, не делает излишним другие виды закона, проистекающие от него: естественный закон (Сумма теологии I—II, 94), принципом которого является основной постулат томистской этики — «надлежит стремиться к благу и совершать благое, зло же надлежит избегать», известен в достаточной мере каждому человеку, и человеческий закон (Сумма теологии I—II, 95), конкретизирующий постулаты естественного закона (определяя, например, конкретную форму наказания за совершенное зло), который необходим, поскольку совершенство в добродетели зависит от упражнения и удержания от недобродетельных наклонностей, и силу которого Фома ограничивает совестью, противящейся несправедливому закону. Исторически сложившееся позитивное законодательство, являющееся продуктом человеческих установлений может быть, при определенных условиях, изменено. Благо отдельного человека, общества и универсума определяется божественным замыслом, и нарушение человеком божественных законов является действием, направленным против его собственного блага (Сумма против язычников III, 121).Следуя Аристотелю, Фома полагал для человека естественной общественную жизнь, требующую управления ради общего блага. Фома выделял шесть форм правления: в зависимости от принадлежности власти одному, немногим или многим и в зависимости от того, исполняет ли данная форма правления надлежащую цель — сохранение мира и общего блага, или же преследует частные цели правителей, противоречащие общественному благу. Справедливые формы правления — монархия, аристократия и полисная система, несправедливые — тирания, олигархия и демократия. Наилучшая форма правления — монархия, поскольку движение к общему благу наиболее эффективно осуществляется, направляясь единым источником; соответственно наихудшая форма правления — тирания, поскольку зло, осуществляемое волей одного, больше, чем зло, проистекающее из множества различных воль, кроме того демократия лучше тирании тем, что служит благу многих, а не одного. Фома оправдывал борьбу с тиранией, особенно если установления тирана явно противоречат божественным установлениям (например, принуждая к идолопоклонству). Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключает элементов аристократии и полисной демократии. Церковную власть Фома ставил выше светской, ввиду того, что первая направлена на достижение божественного блаженства, в то время как последняя ограничивается преследованием лишь земного блага; однако для реализации этой задачи необходима помощь высших сил и благодати.

39. Проблема тирании в политической теологии Фомы Аквинского. Тиранию Аквинат отграничивал от. монархии, которую оценивал как лучшую форму правления. Причем он выделял две разновидности монархического устройства – абсолютную монархию и монархию политическую. В сравнении с первой вторая, на взгляд Аквината, обладает рядом несомненных преимуществ. В ней весомую роль играют крупные феодалы (светские и духовные, "князья церкви"). Власть государей тут зависит от закона и не выходит за его рамки.Сущность власти — это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен Богом. Таким образом, по своей исконной сути власть есть установление божественное. Потому она неизменно добро, всегда нечто хорошее, благое. Конкретные же способы ее происхождения (точнее, завладения ею), те или иные формы ее конституирования, устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинат и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребление ею. Стало быть, второй и тртий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое —результат нарушения заветов Бога, велений римско-католической церкви как единственной власти на земле, представляющей волю Христа.Насколько действия правителя отклоняются от воли Божьей, насколько они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с точки зрения Аквината, оказывать этим действиям сопротивление. Правитель, который властвует вопреки законам Бога и основоположениям морали, которыйпревышает свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, — тот правитель превращается в тирана. Так как тиран печется только о своей выгоде и не хочет знать общей пользы, попирает законы и справедливость, народ ) может восстать и свергнуть его. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежит по общему правилу церкви,папству.Тиранию Аквинат отграничивал от монархии, которую оценивал как лучшую форму правления. Он отдавал предпочтение именно монархии по двум причинам. Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, устроенным и руководимым одним Богом, а также из-за ее подобия человеческому организму, разнообразные части которого объединяются и направляются одним разумом. Во-вторых, вследствие показаний исторического опыта, демонстрирующего (как был убежден теолог)устойчивость и преуспевание тех государств, где властвовал один, а не множество.

40. Учение Фомы Аквинского о праве. Аквинат широко применял категорию "закон" для объяснения различных явлений, свойственных политически оформленному обществу. Он разработал особую теорию закона.

Согласно Фоме Аквинскому, все законы связаны между собой нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный закон – универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в боге, тождествен ему; он существует сам по себе, и от него производны иные виды законов. Прежде всего – естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящих существ. Естественный закон предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, обязывает искать истину (бога) и уважать достоинство людей.

Конкретизацией естественного закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение – силой и страхом принуждать людей (создания по природе несовершенные) избегать зла и достигать добродетели. В отличие от закона естественного человеческий (позитивный) закон есть императив с меняющимся содержанием. При этом Фома Аквинский отрицал значение человеческого (позитивного) закона именно как закона за теми актами светской власти, которые противоречили предписаниям закона естественного. Для него не являлись законами установления, шедшие вразрез с потребностями самосохранения, семейной жизни и воспитания, поиска истины (бога) и общения, достойного людей.

Наконец, еще один вид закона – божественный. Он дан в Библии и необходим по двумя причинам. Во-первых, человеческий (позитивный) закон не способен полностью истребить зло. Во-вторых, из-за несовершенства человеческого разума люди сами не могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его и призвано такое авторитетнейшее в глазах христиан руководство, как Библия.

На фундаменте этики Аквинат построил и концепцию права. Для него оно было прежде всего сферой правды, справедливости. Вслед за римскими юристами он считал справедливостью постоянное стремление воздавать каждому свое. Действие, воплощающее подобное стремление и уравненное с другим действием, есть право. Уравнивание двух этих действий, происходящее на основе их внутренней природы, дает естественное право. Если уравнивание совершается в соответствии с человеческими установлениями, то имеет место право позитивное. Как в своей теории закона, так и в концепции права Фома настойчиво проводил мысль: правовым (вернее, позитивно-правовым) человеческое установление является только тогда, когда оно не противоречит естественному праву.

41.Христианская теория предопределения и ее значение для политической мысли. Это - один из догматов веры, которого придерживаются некоторые течения Христианской Церкви. Согласно этому догмату, Всезнающий БОГ уже заранее предопределил одних людей к добру, а других - к ЗЛУ; одних -- к вечному блаженству, а других - к вечному осуждению. Отсюда, спасутся только те, кого Бог избрал "прежде создания мира", все же остальные люди погибнут.

Учение о предопределении, в самом общем смысле этого слова, недалеко ушло от фатализма, утверждающего, что все предназначенное судьбой неотвратимо и неизбежно. Люди не могут, бессильны и беспомощны изменять свой рок, свой фатум. То, чему суждено быть непременно будет; а то, чему не суждено, никогда и не случится. Фатализм, детерминизм и "предопределенчество " сходны именно своей идеей безысходности и обреченности.

Учение о предопределении, как ни странно, было впервые разработано Августином Блаженным (354-439). Этот отец Церкви и христианский философ учил, что Божье решение: кого спасти и кого погубить, - не подлежит никакому сомнению, изменению или нарушению, так как оно неоспоримо и непреложно. Он учил, что в греховной природе человека нет ничего такого, что располагало бы его к святой жизни и влекло к Богу. Он доказывал, что в момент грехопадения человек утратил не только "образ Божий и подобие", но и свободную волю. Учение Августина было одобрено и принято Западной Церковью на соборе, состоявшемся в Ароссио, в 529 году.

42.Средневековые ереси. Становление и развитие феодализма с его четко выраженным сословным делением, при котором все блага жизни доставались крупным землевладельцам и сановникам римско-католической церкви, а угнетение, насилие, произвол и бесправие были уделом широких трудящихся масс города и деревни, породили ересь.

Ереси появились на ранней стадии феодализма, но в то время они еще не носили массового характера.

Далее, подъем еретического движения произошел позднее и был связан в первую очередь с богомильством. Они выступали против эксплуатации со стороны феодалов и церкви, а также насилия, чинимого Византийской империей. Особенно резко богомольцы выступали против римско-католической церкви, погрязшей в роскоши и пороках священнослужителей и тем самым нарушившей истинную сущность учения Христа.

Массовое еретическое движение, зародившееся в Болгарии, стало распространяться по европейскому континенту, охватив собою целый ряд стран. Повсюду его особенности определялись спецификой условий жизни людей, их насущными интересами.

После казни Я. Гуса в Чехии развернулось широкое крестьянско-плебейское еретическое движение, вошедшее в историю как гуситское. Это движение переросло в Гуситские войны (1419-1437), в ходе которых образовались два лагеря: чашников и таборитов.

Чашники стояли за ликвидацию привилегии духовенства, секуляризацию церковных богатств, признание независимости чешской церкви. Табориты шли дальше, требуя уничтожения привилегий дворянства, ликвидации крепостного права, феодальных повинностей. Борьбу против гуситов возглавили феодально-католические силы во главе с папой Мартином V и императором Сигизмундом I, которым после ряда безуспешных походов с переходом на их сторону чашников удалось разгромить таборитов.

К XV в. в Западной Европе окончательно обозначились два основных типа ереси: бюргерская и крестьянско-плебейская. Первая из них была вызвана быстрым развитием в Западной Европе городов и связанным с ним укреплением нового – третьего сословия, выступавшего против привилегий и богатств церкви, за ликвидацию сословия священников, против вмешательства религиозных деятелей в государственные дела. Интересы нового сословия были особенно четко выражены в их требовании создания единого национального государства, а также в защите частной собственности, идущей якобы от Бога.

Еретические идеи не были забыты, не канули в Лету. Спустя годы они были востребованы Реформацией XVI в., последовавшими за ней первыми буржуазными революциями в Европе.

43. Проблема свободы в христианской мысли. Христианская философия свободы развивалась как манифестация. Идеалом человека является Христос, а новое учение - христология - становится по сути антропологией. Именно благодаря христианству открыта человеческая индивидуальность, что было невозможным в пределах античного мировоззрения. Условием спасения (освобождения) любого человека, переходу его к царству небесному (царству свободы) Христианская философия провозглашает любовь, потому что она, по словам апостола Павла "долго терпит, милосердствует, не завидует, не возвеличивается, не гордится, не ищет своего, не мыслит зла, в идеале -- это абсолютная любовь человека к Богу.

Противоречивость наблюдалась, во-первых, в том, что Христос, в котором раскрыта тайна и истина человека, был с самого начала невольным, лишь исполнителем, но никоим образом не автором собственной трагедии. Обещая спасение тем, кто пойдет за ним, сам он не был спасен. Во-вторых, заповеди любви, которые слишком тяжелы для человека, осознавались как такие, которые не могут быть выполнены в социально-историческом плане. Этим объясняется, между прочим, то множество упреков в лицемерии в адрес христианства, на которые богата критика Нового времени. Ф. М. Достоевский и Л. М. Толстой убедительно доказали, что упреки в лицемерии являются уместными лишь в адрес церкви и её защитника -- государства, но лишенные смысла относительно заповедей христианства, которые имеют общечеловеческое содержание. Это противоречие выразительно сформулировал Ф. Ницше, усматривая причину "смерти" христианства в том, что за девятнадцать веков существования оно смогло воспитать у людей милосердие и чувство справедливости как важные условия морального состояния общества, но не смогло улучшить само общество, которое становилось всё немилосерднее. В наше время, когда приоритет предоставляется общечеловеческим ценностям, осуществляется переоценка ценностей, отношение к христианству уже потому, что без этого невозможно понять человеческую культуру, основным кодом которой является хрястианская символика и сам дух христианства. К сожалению, приходится констатировать, что современная отечественная культура не только не преодолела религию, но и не поднялась к пониманию её. Следовательно, в христианском мировоззрении синонимом свободы является бесконечная метафизическая любовь к Богу, которая предусматривает осознанную полностью конкретную ответственность человека перед Богом и людьми; синонимом же несвободы является грешность человека перед Богом, неверие и порок.