Контрольная работа по философии 7 вариант

Три самые влиятельные этико-философские школы эпохи эллинизма: киники, эпикурейцы и стоики соглашались в том, что знание истинного блага делает жизнь человека блаженной. Но,  рожденные в эпоху крушения полиса - греческого города-государства, - они предлагали утратившему свое привычное место в  гражданской  общине  человеку разные пути к "блаженной жизни". Если внутри полиса каждый, радея о  счастье целого, тем самым заботился и о собственном счастье, то теперь он должен был сам искать линию жизненного поведения, обеспечивающего  "блаженную жизнь". Киники, видевшие ее в умении ограничиться удовлетворением одних лишь насущнейших естественных потребностей, и эпикурейцы, усматривавшие  ее в безмятежности и отсутствии страданий, таким образом изымали человека из всех социальных связей; у стоиков дело обстояло иначе. Свою этику основатели древней стой (как и Эпикур) строили  на  фундаменте натурфилософии. Переняв у киников идею счастья как жизни согласно природе, они переосмыслили ее, создав новое учение о природе и  человеке. В основе природы лежит "логос" - разум, разлитый во всем  сущем  и обеспечивающий неодушевленным предметам "устойчивое состояние", растениям - "произрастание", животным - "самодвижение", а в людях и богах  выступающий как разум в собственном смысле. Следовательно, "жить по  природе" для человека значит "жить по разуму", а нравственная  цель  -  через усовершенствованье  этой  природы  прийти  к  "добродетели".  Но,  соответственно разумной природе человека, совершенная добродетель  есть  совершенное знание, или мудрость. Путь, указываемый стоиками, совпадал  со стремлением Сенеки прийти к нравственной норме через разумное суждение и знание. Из стоического понимания природы человека  возникает  идеал  мудреца. "блаженную жизнь" мудрецу обеспечивает знание единственного истинного блага  - все той же добродетели - и понимание того, что  все  внешнее  не  есть благо. Каждый поступок истинного мудреца направлен к этому благу и определяется термином "правильное деяние". Следовательно,  если  даже  некие действия направлены к благу ближних, этого мало, чтобы отнести их к числу "правильных". Деянье воина, жертвующего  жизнью,  богача,  раздающего богатства, если оба не имеют  в  виду  самосовершенствованье,  не  будут "правильными". В этом - глубокий индивидуализм идеала мудреца. Но, будучи человеком, мудрец должен делать и то, что не исходит из  совершенного знания и не имеет своей целью добродетель: например  есть,  пить,  заботиться о здоровье. Такие действия, не противоречащие высшей природе  человека и отвечающие всей его природе, получают название "подобающие".  К их числу древние стоики относили и выполнение обязанностей перед другими людьми. Зенон и его преемники охотно  повторяли  аристотелевское  определение человека как существа, живущего в гражданском сообществе", а потом и расширили его, назвав человека    - "существо, живущее в сообществе". Естественность для  человека  жизни  в сообществе стоики доказывают наличием языка, врожденным чувством приязни к себе подобным, которые близки нам и равны уже в силу того, что они люди. Таким образом, человек  оказывается  согражданином  всех  людей  - гражданином мира (само слово космополит создано  стоиками).  Вместе  с тем как существо разумное человек входит в один разряд с богами, и  возникает "сообщество богов и людей", обитель  которого  -  не  полис,  город-государство, и не земной круг, а вселенная. "Город говорится в  двух смыслах: это и жилище, и объединение населяющих его людей и граждан; подобно этому и вселенная есть как бы  город,  объединяющий  людей  и  богов..., ибо вселенная именуется обителью богов и людей". 

"Космополит" оказывается "гражданином вселенной". Космополитизм стой и ее  индивидуализм - это две стороны одной медали; в обоих отразился дух времени - эллинистической эпохи с ее огромными державами и их распыленными,  разноплеменными подданными. Стоики не отворачивались от государства, подобно киникам  или  эпикурейцам, но с высоты "вселенского града" могли по-новому взглянуть  и  на эту малую общность людей. Зенон, по традиции написавший  "Политию",  утверждал, что мудрец будет сообразоваться с государственным  устройством, заведет семью и выполнит обязанности гражданина. Его преемники пошли еще дальше. Земное государство, рассуждали они, есть лишь слепок вселенского "града", управляемого мировым разумом; значит, важно не  государственное устройство как таковое, а соответствие его мировому разуму. И если  мудрец поможет достичь такого соответствия, это будет для него  "подобающим деяньем", и он не преминет сделать это, пока ничто ему не  препятствует. Отсюда - связь самих древних стоиков со спартанским реформатором Клеоменом, с македонским царем Антигоном Гонатом, учеником Зенона. Отсюда же - прямой путь к основателю средней стой Панэтию и началам  римского  стоицизма (середина II в. до н. э.).

3. Неоплатонизм как религиозно-мистическое философское учение позд­него эллинизма.

Школы эпикуреизма и стоицизма, получившие широкое распространение в республиканском, а затем и в императорском Риме к III веку, незадолго до падения последнего, практически сошли на нет, за исключением платонизма. Вобрав в себя мистические идеи последователей древнегреческого философа и математика Пифагора, некоторые идеи Аристотеля и других учений, он выступил в позднеантичную эпоху как неоплатонизм. Наиболее видным его представителем считается Плотин (204/205-270). Он родился в Ликополе (Египет), в течение 11 лет был учеником основателя александрийской школы неоплатонизма Аммония, принимал участие в походе римского императора Гордиана в Персию, чтобы познакомиться с восточными мистическими учениями, затем переселился в Рим, где основал собственную философскую школу. Сначала он излагал свои взгляды устно, потом стал их записывать. Ученик Плотина и редактор его сочинений Порфирий после смерти Учителя (в Минтурне, Италия) разделил его пространные трактаты так, что получилось 6 разделов, в каждый из которых входило 9 трактатов; Порфирий назвал их "Эннеады" ("девятки"). Структура "Эннеад" соответствует той структуре универсума, которая была обнаружена Плотином в текстах Платона и "по ту сторону" этих текстов.

Для неоплатоников (помимо Плотина главными представителями этого течения считаются Ямвлих, 245 - ок. 330, и Прокл, 412-485) весь мир предстает как иерархическая система, в которой каждая низшая ступень обязана своим существованием высшей.

На самом верху этой лестницы помещается единое (оно же Бог, оно же благо, или, иначе, то, что по ту сторону всего сущего). Единое есть причина (прежде всего - целевая) всякого бытия (все сущее существует постольку, поскольку стремится к единому, или ко благу); само оно не причастно бытию и потому непостижимо ни для ума, ни для слова - о Боге нельзя сказать ничего.

Вторая ступень - это ум как таковой и находящиеся в нем умопостигаемые сущности - идеи; это - чистое бытие, порожденное единым (ибо мышление и бытие в платонической традиции тождественны).

Ниже - третья ступень - душа; она уже не едина, как ум, но разделена между живыми телами (душа космоса, ибо космос для платоников живое существо, души демонов, людей, животных, растений); кроме того, она движется: душа - источник всякого движения и, следовательно, всех волнений и страстей.

Еще ниже - четвертая ступень - тело. Как душа получает лучшие свойства - разумность, гармонию - от ума, так и тело получает благодаря душе форму; прочие же его качества - безжизненность, косность, инертность - сродни материи. Материя, или подлежащее, - субстрат чувственных вещей - это сама инертность, косность, бескачественность как таковая. Материя не существует; она ни в какой степени не причастна уму, то есть бытию; поэтому она также не может быть постигнута разумом и словом. О ее наличии мы узнаем чисто отрицательным путем: если от всех тел отнять их форму (то есть все сколько-нибудь определенные их характеристики: качество, количество, положение и другие), тогда то, что останется, и будет материя.

Человек в системе неоплатонической философии мыслился соответственно как соединение божественного, самотождественного ума с косным телом посредством души; естественно, что цель и смысл жизни в таком случае - освободить свой ум, дух от оков материи, или тела, чтобы в конечном счете совсем отделиться от него и слиться с единым великим умом. Ясно, что источник всяческого зла - материальное и телесное; источник блага - умопостигаемое, возвышенное знание, философия. Человек должен учиться мыслить, с одной стороны, и подчинять себе свое тело путем упражнений, аскезы - с другой.

Неоплатонизм оказал большое влияние на западную (Августин) и восточную (Псевдо-Дионисий Ареопагит) христианскую философию. Идеи неоплатонизма проникли в философию Возрождения (флорентийские платоники), а также Нового времени (кембриджские платоники), ими интересовались представители немецкого идеализма и философии романтизма.

Заключение:

Таким образом неоплатонизм является последним великим достижением греческой мысли. С III по VII вв. н. э. неоплатоники подвели своеобразный итог развития античной мысли, ассимилировали учения почти всех школ, создали огромный корпус философской и комментаторской литературы. Неоплатонизм продолжает начатое в среднем платонизме движение к объединению платонической, перипатетической и стоической мысли, выстроенной в соответствии с единым принципом. Таким принципом стало учение о последовательном происхождении из высшего начала всего остального сущего. Монизм неоплатоников подразумевает как происхождение всего из единого начала, зависимость от этого начала, так и последовательность ступеней, на которые в своем происхождении разделяется сущее. Главными такими ступенями в неоплатонизме были единое , ум и душа , порождающая остальной физический мир.

Учение о едином подготавливалось уже в неопифагореизме, на неоплатоников также оказало большое влияние особого рода истолкование второй части платоновского «Парменида», трактующего о едином, которому чуждо бытие и познание. Не принимая материализм стоиков, неоплатоники переняли у них учение динамического пантеизма, по которому весь мир связан единой, живой и божественной симпатией. Монизм и теория ступеней дали неоплатоникам возможность объяснять любую вещь, помещая ее на одну из ступеней происхождения сущего. Отсюда систематический характер неоплатонизма, отличающий его от предшествующих греческих школ и ставший предвосхищением грандиозных систем немецкого идеализма XIX в.

Все сущее систематизируется, а в позднейшем неоплатонизме и педантично классифицируется.

Неоплатонизм, выстраивающий свой философский и религиозный синтез, становится с конца IV в. тем оружием, с помощью которого последние представители античной культуры пытались приостановить губительную атаку христианства. В этом они не преуспели, однако по иронии судьбы большое число положение неоплатонической философии, стиль рассмотрения философских и теологических проблем становятся с того времени неотъемлемым достоянием христианской догматики и оказывают огромное влияние на развитие философии и богословия на средневековом Западе, мусульманском Востоке и в Византийской империи. Поскольку в неоплатонизме провозглашалась непостижимость и сверхразумность первого начала, неоплатонизм был проникнут мистицизмом особого рода, стремлением к непосредственному познанию божества без помощи рассудка и разума.

Отличием от многих других форм мистицизма заключалось в том, что для неоплатоников достижение мистического соединения с единым было немыслимо без предварительной моральной и интеллектуальной подготовки, доступной для немногих. В отличие от многих других школ конца Античности неоплатоническая философия была философией аристократической, ее адепты вербовались из самых обеспеченных и образованных классов тогдашнего общества. Действительно, посвятить себя философским тонкостям, отдаться бескорыстному созерцанию божественного и интеллектуальному совершенствованию могли только те, для кого не было особой нужды в хлебе насущном. Неоплатоники видели себя подлинными сынами Греции и последними хранителями великого культурного богатства Античности, отсюда их ненависть к христианству, которое было для них варварскими и глупыми сказками для необразованной черни. Неоплатонизму, несмотря на его откровенно антихристианский пафос, была суждена очень долгая жизнь. Неоплатонические тексты читались на протяжении всей истории Византии, в некоторых арабских переложениях они определили очень многое в философии средневекового Запада, они пользовались огромной популярностью в эпоху Ренессанса, порой заслоняя своим учением подлинную мысль Платона и Аристотеля, продолжали определять многие черты науки и философии Нового времени. Конец этому огромному влиянию неоплатонизма приходит отчасти с разрушением последнего великого идеалистического синтеза Нового времени, философии Гегеля. Впрочем, и после этого тень неоплатонизма порой накрывает ту или иную идеалистическую философию. Так, отец неоплатонизма Плотин серьезно повлиял на философию жизни Анри Бергсона.

Литература:

1. Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И. Т. и др. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2003. - 623 с.

2. Философия. Учебник для технических направлений и специальностей вузов.

3. С. А. Ошеров. СЕНЕКА. ОТ РИМА К МИРУ

4. Аблеев, С Р. История мировой философии : учебник / С. Р. Аблеев. -М: ACT: Астрель, 2005. - 414,[2] с. - (Высшая школа).

5. История философии: Учебник для вузов / Под ред. В.В. Васильева, А.А. Кротова и Д.В. Бугая. — М.: Академический Проект: 2005. — 680 с. — («Фундаментальный учебник»).