Синтез христианских и языческих элементов в духовной культуре Руси

Национальная культура и мировоззрение на Руси было определено

1. созданием славянской письменности;

2. принятием христианства.

Христианство

с одной стороны, была насильственно привита народу, т.к. акт его принятия был определен волей правителя, а не сформировался в виде органичного устремления народных масс

с другой стороны, ситуация не имела ничего общего с теми случаями, когда народу навязывалась вера завоевателя, силой покоривших страну

Выбор князем Владимиром религии описан в «Повести временных лет». Владимир пытался выбрать религию, отвечавшую внутренним потребностям народного духа. Он сравнивал между собой религии, в равной степени утверждавшие веру в единого Бога, но по-разному трактовавшие отношение между Богом и человеком. Православие было выбрано Владимиром в силу глубокого духовного родства между национальным мировоззрением и основами этой религии.

Языческое мировоззрение соединилось с религиозным.

Языческое мировоззрение	Религиозное мировоззрение
приверженность ценностям земной жизни, земной красоты земного счастья	выражало мистическое чувство единства человека с Богом, с высшей реальностью, жажду вечной гармонии и абсолютного совершенства

В православии проведена идея единства человека и Бога и предельно ослаблено представление о подчинении, зависимости, бесконечной ничтожности человека (основа иудаизма и ислама). В результате представление о слиянии с Богом («обóжении») в православии получило богословское обоснование и рассматривалось как истинное содержание веры.

Русский вариант православия отличается от исходного греческого:

греческое православие

Спокойное и уравновешенное исповедание, связанное с ясным прозрением грядущей гармонии мира и человека. Идея гармонии – характерная черта греческой культуры, имеющая исток в античной классике.

русское православие

Христианская страстность, подавленная в католицизме рассудочным анализом, раскрепощается и соединяется с языческим любованием природой, с утверждением ценности материального мира. Поэтому главным оказалось не исповедание грядущей гармонии, а острое ощущение реальной дисгармонии, несовершенства земного мира, страстное желание немедленного преображения этого мира.

Дохристианская культура Руси обладала чертами языческой культуры:

1. В язычестве отсутствует жесткое противопоставление сферы земного и сферы божественного бытия.

2. Антропоморфность языческих богов, состоящая в перенесении на высших существ и положительных, и отрицательных человеческих качеств.

3. Смерть – это переход в другой мир, который ничем не отличается от этого, или может быть еще хуже.

4. Сакрализация, обожествление природы и ее сил. (В христианстве же признается несамодостаточность природы, земного бытия, отрицается его ценность в сравнении с бытием божественного мира).

В русском же православии две последние описанные тенденции соединились: страстное стремление к Богу не означало отрицания земного бытия. Соединение человека с Богом понималось как важнейший момент процесса преобразования всего земного бытия к новому, совершенному состоянию. Преображение не должно отрицать мир, а лишь устранять его недостатки.

В русском православии трансформировался и образ Иисуса Христа

византийское православие

Христос – всемогущий и совершенный Бог, объект поклонения, который бесконечно далек от нашего земного состояния

русское православие

акцент сделан на земной составляющей Христа, на его страдальческой доле, на его близости к земному человеку и готовности пожертвовать собой ради спасения земного человека. Иисус – это идеал земного человека, понятный и близкий каждому из нас.

Соединение языческих и христианских элементов в русском православии повлияло на русскую культуру в целом. Русская культура – динамична, нацелена на поиск все новых форм, в то же время она была склонна к уничтожению всего стабильного и устоявшегося, к движению ради самого движения, а не ради какой-то ясной цели. Поэтому русскую культуру можно назвать диссонансной культурой.

Внутренний генезис, проделанный русским православием, привел его в опасную близость к некоторым влиятельным ересям, возникшим в первые века существования христианства: арианству и гностицизму (павликианству и богомильству). Пик еретических учений пришелся на 14-16 века.