Африканський регіональний тип
Загальні риси, притаманні африканським культурам.
Всесвіт в свідомості африканця (чса, простір, природа, ритм, специфіка соціуму)
Міфологія, філософія і релігія африканця.
Африканське мистецтво та естетика
Зв’язки та впливи африканської та європейської культур (філософія, естетика, мистецтво)
Література
Бондаренко Д. Цивилизация работы и цивилизация радости. Чем и почему менталитет африканца отличается от нашего // http : // ukrmonitor. ucoz.org / news / civilizacija_raboty_i_civilizacija_radosti/
Гуревич П.С. Культурология. Учебное пособие / П.С. Гуревич. – М. : Знание, 1999.
Культура народов черной Африки // ttp : // www. Support 17. Com / component / content
Додаткова література
Корнеев М.Я. Метафизика, эстетика и компаративистика Леопольда Седара Сенгора // Размышления о философии на перекрестке второго и третьего тысячелетий. Сборник к 75-летию профессора М.Я. Корнеева. Серия «Мыслители». Выпуск 11. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2002. С.256-277
Корнеев М.Я. Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур / Отв.ред. М.Я. Корнеев, Е.А. Торчинов. 2-е изд. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001. С.257-272.
Негритюд // http://www.psychology.su/slovar/n/negrityud
http://hghltd.yandex.net/yandbtm
Дискусійні питання
В рамках концепції негритюду і взаємодоповнювання культур Сенгор формулює такі вихідні позиції, з яких африканської філософії можна і треба вести діалог із західною філософією. Доведіть правильність думки чи спростуйте її, аргументуючи відповідь.
Африканська думка є категоріальною і класифікаторською думкою.
Африканська думку забезпечує глобальне бачення єдиного світу через динамічну діалектику.
Африканська думка чуттєва не кількісно, а якісно.
У цілісному світі існує зсув, розбіжність між тим, що позначає, і тим, що позначається, свідомим і несвідомим, іншими словами – переривчастість.
Фемінізм є важливим явищем в структурі негро-африканської думки і всього життєвого універсуму.
Людина займає центральне місце в універсумі: Бог сам потребує людини, бо останя виступає наче б «вос-создателем», співтворцем універсуму.
В основі буття лежить життєва сила, енергія.
Вступ
Технический прогресс не обязательно однозначно определяет степень продвинутости культуры. В Африке, например, бессмысленно переходить от мотыги к плугу, потому что там очень тонкий слой плодородной почвы, который плуг уничтожает, а мотыга как раз является оптимальным орудием.
Африканцы не могли бы пользоваться «барабанным телеграфом», понятным разноязычным племенам, если бы не существовало единой системы шифровки. Это заставляет предположить, что в глубокой древности африканские племена имели если не единый язык, то единство культуры. Медицинские познания африканцев наводят на мысль о существовавшей системе медицинских приемов, известной всему континенту. Наконец – наличие у разных народов одного первопредка и связанных с ним эзотерических обществ со сходными обычаями и символикой, свидетельствует о некоей духовной общности племен и единой культуре к югу от Сахары.
Философия
В рамках концепции негритюда и взаимодополнительности культур Сенгор формулирует следующие исходные позиции, с которых африканской философии можно и должно вести диалог с западной философией.
Во-первых, африканская мысль является категориальной и классификаторской мыслью .
Во-вторых, африканская мысль обеспечивает глобальное видение единого мира через динамическую диалектику.
В-третьих, африканская мысль чувственна не количественно, а качественно.
В-четвертых, в целостном мире существует сдвиг, несовпадение между обозначающим и обозначаемым, сознательным и бессознательным, другими словами, прерывность.
В-пятых, феминизм является важным явлением в структуре негро-африканской мысли и всего жизненного универсума.
В-шестых, Человек занимает центральное место в универсуме: Бог сам нуждается в человеке, ибо последний выступает как бы воссоздателем, сотворцом (le re-createur) универсума.
В-седьмых, в основе бытия лежит жизненная сила, энергия.
Метафизика западной философии, по мнению автора, основывалась на статической концепции бытия. Африканская же философия, в отличие от западной, рассматривает бытие в динамическом контексте. Африканская концепция жизни и реальности резюмируется в выражении «существование-в-отношении». Специфика африканского мышления состоит в том, что в нем нет разделения (отделения) бытия от силы, выступающей атрибутом бытия. Если для западной метафизики характерным является выражение: «бытие» — это «то, что есть», то для африканской метафизики характерным будет: «бытие» это «то, что есть сила «экзистентная сила». В иерархии сил Бог — Великая сила. Дальше идет по нисходящей иерархия сил: духи предков, тотем, живые люди, потом животные, растения и минералы, — все классифицируется в зависимости от их относительной важности в рамках каждого класса.
Ритм
Ритм — это пульс и дыхание жизни, это вибрация, которая пронизывает и наполняет все, что нас окружает, и это то, чем являемся мы сами. На африканском континенте все, что связано с высшими силами, неразрывно связано и с ритмом. Вводящий в транс бой африканского барабана, ритуальные танцы кондомбле, — сила ритма помогала и помогает жителям Африки находить и поддерживать связь с Богом. У анголо-конголерской группы эта сила ритма называется kanga, народы северного Конго называют эту силу elima, evur — такое название она получила у жителей Камеруна, niama — у народов западного Судана. Эта сила помогает носителям африканской традиции связывать свое тело в клубок чувств, приобретая некую внутреннюю пульсацию, погружающую сознание в постоянное внутреннее созерцание. Эта сила позволяет человеку достичь Аше.
Аше — универсальная космическая сила, связь с которой достигается посредством ритма. Попытка дать определение Аше – это достаточно сложная и , может быть, даже практически неразрешимая задача. Для африканцев Аше — это то, что приводит все вокруг в движение, это взгляд на мир как на динамическую систему, убеждение, что истинный мир — это мир энергии, находящейся в вечном процессе движения и преобразования.
Наверное, многие бы удивились, узнав, что набирающее всемирную популярность афро-бразильское боевое искусство капоэйра является еще и своеобразным религиозным искусством, направленным на достижение внутренней свободы, и имеет общие корни с главными религиозными культами Афроамерики кондомбле и умбанда. В капоэйре, как ни в каком другом направлении африканской йоги, особое внимание уделяется достижению состояния Аше — глубокого состояния связи с Высшей Силой — посредством одновременного создания ритма (игры на музыкальных инструментах) и движения в нем. Рода капоэйристов — это не просто танец-борьба, не просто игра, это заряженный энергией, пульсирующий живой человеческий круг, позволяющий встать на ступень понимания силы Аше.
Время
У нас преобладают линейные представления о времени. Это можно найти еще у Гераклита. Помните — «Все течет, все изменяется» и «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды»? А классический африканец, узнав об этом, умер бы от ужаса. Для нас сегодняшний день никогда не повторится, он абсолютно уникален. И это нам нравится, мы приветствуем изменения. А в африканской культуре преобладает восприятие времени как циклического процесса, когда все возвращается на круги своя.
Традиционные культуры негритянских народов Африки (или черной Африки) обладают своей спецификой, которая состоит в их ориентации на прошлое. Это значит, что традиционное африканское мышление выделяет только настоящее и прошлое, понимаемое, однако, иначе, чем в современной европейской культуре. Эти два измерения кенийский ученый Дж. Ибити назвал следующими терминами, взятыми из языка суахили: саса — теперь и залгапи — давно. Саса — это осознание человеком своего собственного существования, время, в котором он сам участвует или участвовал. Чем старше человек, тем длиннее период саса', оно содержит в себе прежде всего динамическое настоящее, ограниченное будущим и уже прожитым прошлым. Будущее имеет только краткую ценность, нет будущего «самого по себе», мышление о будущем является весьма короткой проекцией саса на текущие потребности. И если саса — это автономное микровремя, то залгани — макровремя, все, что было до текущего момента, «кладбище времени», по выражению Дж. Мбити. Однако данное эффектное определение не следует понимать буквально, в духе современной европейской культуры — ведь «кладбище времени» является живым, оно постоянно присутствует в африканском настоящем.
Дж. Ибити назвал следующими терминами, взятыми из языка суахили: саса — теперь и залгапи — давно. Саса — это осознание человеком своего собственного существования, время, в котором он сам участвует или участвовал. Чем старше человек, тем длиннее период саса, оно содержит в себе прежде всего динамическое настоящее, ограниченное будущим и уже прожитым прошлым. Будущее имеет только краткую ценность, нет будущего «самого по себе», мышление о будущем является весьма короткой проекцией саса на текущие потребности. И если саса — это автономное микровремя, то залгани — макровремя, все, что было до текущего момента, «кладбище времени», по выражению Дж. Мбити. Однако данное эффектное определение не следует понимать буквально, в духе современной европейской культуры — ведь
«кладбище времени» является живым, оно постоянно присутствует в африканском настоящем.
Эта ориентация на прошлое, постоянное взаимопроникновение саса и залгани находит свое выражение в различных сферах традиционных культур черной Африки: в сфере религиозных верований и обрядности, в сфере устной литературы, в сфере искусства и пр. Основным элементом, упорядочивавшим знание о залгани в рамках африканской ментальности, является миф, присутствующий в подтексте каждой из этих сфер. В бесписьменных культурах миф играет ту же роль, что и догмат в религиях письменных культур. Африканские мифы объясняют возникновение мира, отношения между человеком и сверхъестественными силами, происхождение первых людей, рас, народов, освящают общественный строй и т.д. Различны формы выражения мифа, отнюдь не является необходимой повествовательная форма, он прежде всего выражается в ритуале и обряде. Можно выстроить ряд форм выражения мифа в соответствии со следующим иерархическим порядком: от устного изложения, адресованного публике, до «языка молчания» через «язык аналогий»: музыку, ритм танца, картину, метафору, метонимию, символ. Парадокс мифа состоит в том, что он амбивалентен, он должен объяснять, но одновременно уклоняться от ответа, он герметичен и эзотеричен, он относится к чему-то, что его превосходит. Миф никогда не содержит всей истины о залгани, отсюда множество разнородных его версий, что объясняет и определенное многообразие культур Черной Африки в их единстве.