2. Идеалы православия в русской культуре

У людей, не знакомых с основами православной культуры, возникает много вопросов по поводу отношения русских к другим народам и к материальному миру. Почему патриотизм и верность Православию у русского народа так естественно сочетаются с терпимостью к другим вероисповеданиям и с некоторым равнодушием к материальным потерям? Почему Православие никого не принуждает к обращению в православную веру и вместе с тем так открыто? Почему православный русский народ не закрывает себя от общения с другими народами и национальностями, а гостеприимно принимает их в свою церковную, государственную и гражданскую общность, несмотря на то, что это чаще всего совсем «невыгодно»? Видимо, Православная Церковь и русский народ несут в себе идеалы, несравнимо более высокие и значимые, нежели сиюминутная выгода, материальные ценности и земное бытиё. Но понять это можно, лишь в достаточной мере изучив историю христианства и основы Православия. Истоки уважительного и доброжелательного отношения ко всем людям и вместе с тем готовности прийти на помощь нуждающимся в защите восходят к учению Христа: «…кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»

Эти великие христианские идеалы проносит русский народ через все испытания, стараясь проявлять милосердие и терпение к каждому человеку, поступаясь материальными благами ради блага высшего, всеобщего, всебратского во имя Христа. Вместе с тем для русских людей защита Православия и Отечества всегда считались священным долгом христианина, потому что в этом случае защищались святыни. Достойно нести и воплощать эти высочайшие идеалы в человеческом мире, где реализуется множество иных личных, национальных, политических и социально-культурных идей, очень непросто. По этому поводу Ф.М. Достоевский писал: «…народ русский в огромном большинстве своём православен и живёт идеей Православия в полноте, хотя и не разумеет эту идею отчётливо и научно. В сущности в народе нашем кроме этой «идеи» и нет никакой, и всё из неё одной и исходит, по крайней мере народ наш так хочет, всем сердцем своим и глубоким убеждением своим. Он именно хочет, чтоб всё, что есть у него и что дают ему, из этой лишь одной идеи и исходило. И это несмотря на то, что многое у самого же народа является и выходит до нелепости не из этой идеи, а смрадного, гадкого, преступного, варварского и греховного. Но и самые преступник и варвар хоть и грешат, а все-таки молят Бога, в высшие минуты духовной жизни своей, чтоб пресекся грех их и смрад и всё бы выходило опять из той излюбленной «идеи» их».

Здесь говорится о наличии сил для возрождения народа и каждого (даже погибающего) человека. Эти силы - в правильном понимании спасения как освобождения от грехов благодатью Божией, в способности к покаянию как необходимом условии спасения и в горячей молитве как проявлении воли души ко спасению.

28. Значение Троице-Сергиевой лавры для истории культуры России.

29. Феномен музея.

30. Символика христианского храма.

Во времена разделения христианства на западное и восточное возникли особые названия двух христианских церквей: католическая и православная. Слово «католический» означает «вселенский», то есть всеобщий для христианского мира. Западные христиане – католики активно распространяли своё вероучение, и оно действительно стало одним из главнейших в мире.

Устройство православного храма «Православие» означает правильное, неизменное учение. Это название восточной византийской церкви появилось во времена разногласий и споров с еретиками. Чтобы спасти христианскую веру от искажений, византийские епископы и ученые-богословы разработали четкие догмы – правила веры, неоспоримые и обязательные для всех верующих. Этим правилам следовало и православное искусство. По христианским представлениям храм был символом Неба и Земли, образом восхождения от земного к небесному. С принятием христианства на Руси утвердился византийский тип храма – крестово-купольный. Такие постройки появились в Византии IX в. В основе архитектурного плана лежит главный символ христианства – крест. Его образуют четыре столба (столпа), несущих купол и соединенных арками. Иногда храмы имеют круглое основание. Круг должен напоминать людям, приходящим в храм, о вечной жизни на небесах. Издавна храмы строили в самых красивых, открытых местах, часто на возвышенности. Сияние золотых глав было видно издалека. Главы православных храмов обязательно увенчаны крестом. Этот знак спасительной великой жертвы Христа возносится на небо, словно указывая всем путь в Царство Небесное. Часто в основании креста виден полумесяц – образ якоря. Еще в древних катакомбах якорь изображали как символ надежды на спасение среди бедствий.

Главы храма Количество глав имеет символическое значение. Одна глава храма говорит о том, что Бог един. Три главы означают поклонение Богу, единому в трех лицах. Пять глав, причем одна выше и больше всех остальных, символизирует Христа и четырех евангелистов. Семь глав – это семь церковных таинств (обрядов), спасительных для всех христиан. Крещение, миропомазание, причащение, покаяние (исповедание священнику грехов), священство (поставление в священнослужители), брак (венчание жениха и невесты), соборование – особый молитвенный обряд над больными или страдающими людми.

Вход в храм Главный вход в храм всегда находится с западной стороны. При входе в храм человек обращен лицом к востоку – там находится алтарь, самая важная часть храма. Христиане всегда ждали и верили, что когда-нибудь с востока, оттуда, где рождается солнечный свет, придет на землю второй раз Иисус Христос, чтобы судить людей. На востоке, по христианским представлениям, расположен духовный центр земли – Иерусалим с горой Голгофой, на которой был распят Христос. Над входом в храм часто помещали образы Христа, Богоматери и ангелов – поклонялись им, человек смиренно, с молитвой входил в храм.

Притвор Все храмы делятся внутри на три части. Первая от входа называется притвором. Есть притвор и внешний – площадка перед входом, или паперть. На ней еще с древности стояли нищие и калеки, ожидающие милостыни. Не в самом храме, а в притворе должны были находиться люди, готовящиеся принять крещение. Их называли оглашенными, то есть им огласили, пояснили сущность христианского учения.

Центр храма Вторая, самая большая часть храма – место для всех прихожан, собравшихся на церковную службу. Здесь расположен центр храма – пространство под куполом. Это символ неба, с которого Бог взирает на молящихся. Поэтому наверху, в куполе и барабане, изображали Христа, Богоматерь, ангелов и апостолов. Над столбами, поддерживающими купол, помещали изображения четырех евангелистов. Эти части свода – переход от столба к куполу – называли парусами, так как они напоминали наполненную ветром ткань. Ниже, на стенах и сводах храма, художники писали сцены из жизни Христа. По традиции христиане не разделяют прошлое и будущее, и любое событие Священной истории не просто вспоминается, а переживается вновь и вновь. Каждый год верующие радостно встречают Рождество Христово, скорбят в день Распятия, ликуют в праздник Воскресения – Пасхи. Следуя церковному календарю, иконописцы в строгом порядке размещали на стенах изображения праздников. Во время молитвы в храме каждый человек мог обозревать это величественное повествование. Ближе всего к людям, в нижней части стен и на столбах, помещались образы святых: пророков, святителей, преподобных, мучеников и праведников. Находясь почти на уровне человеческого роста, они как будто принимали участие в богослужении, видели и понимали переживания людей и доносили их молитвы к Богу. Кроме того, фигуры святых на столбах – указание на то, что именно они, добрые, кроткие, терпеливые, являются опорой христианской церкви.

Алтарь Самая главная часть храма – алтарь. Расположенный в восточной части храма, он означает Небо, место пребывания Бога, и Рай, где когда-то жили первые люди – Адам и Ева. Адам и Ева нарушили запрет Бога – попробовали плод с дерева познания добра и зла – и потеряли бессмертие. Они были изгнаны из Рая. С тех пор всё человечество несёт на себе грех прародителей и не может свободно вернуться в Рай. Алтарный престол – главная святыня храма. Это высокий четырёхугольный стол, на котором всегда лежат Евангелие и крест – знак присутствия Бога. В алтарь никогда не входят женщины. Это напоминание о том, что Ева первая сорвала запретный плод, лишив всех людей райского блаженства.

Иконостас От центральной части храма алтарь отделен несколькими ступенями и особой преградой, украшенной иконами. Эта стена, закрывающая священное пространство алтаря, называется иконостас. В иконостасе находятся три двери, ведущие в алтарь. Средняя называется Царские врата – через них во время богослужения незримо проходит Христос. Через две другие двери, северную и южную, в алтарь входят дьяконы – помощники священнослужителей. Ступенчатое возвышение перед иконостасом называется солея. В середине солеи, напротив Царских врат, находится полукруглый выступ – амвон. В южном и северном концах солеи расположены клиросы – места для чтецов и хора. Иконостас состоит из нескольких ярусов. Их называют рядами или чинами. Количество рядов бывает различным и зависит от местных традиций и величины храма.

31. Структуры и смыслы иконостаса.

32. Первые книжные центры на Руси и памятники древнерусской литературы.

Древнерусская литература Периодизация истории древней русской литературы совпадает с исторической. Это позволяет выделить два периода:  – XI начало XII вв. период относительного единства литературы, которая развивается в двух центрах: Киеве и Новгороде. – Середина XII первая треть XIII вв., когда появляются новые литературные центры: Владимир, Суздаль, Смоленск и т.д. Возникают местные черты и местные темы, разнообразие жанров.

Характерными особенностями древнерусской литературы являются связь литературы с историей; гражданственность; патриотизм.

Литература в Древней Руси развивалась, главным образом, в трех направлениях: переписка религиозных текстов; переводы с греческого и латыни; оригинальные произведения древнерусских авторов. Мировоззрение древнерусского человека носило исключительно религиозный характер, чему соответствовала и литература. Древнерусская книга была рукописной, центрами по переписке книг были монастыри. Представляла из себя книга произведение искусства: написанная на пергаменте, богато украшенная. Поэтому и стоимость ее была чрезвычайно велика и позволить себе иметь собственную книгу могли лишь самые богатые люди.

Переводная литература. До настоящего момента сохранилось 80 книг, датируемых XIXII вв. Самая древняя из сохранившихся "Остромирово евангелие (1056-1057), получившее свое название по имени новгородского посадника Остромира, заказавшего его. 

Жития святых рассказы о жизни, страданиях или благочестивых подвигах людей, канонизированных церковью. Житийная литература называется также агиографией. Многие византийские жития были переведены в Киевской Руси. 

Оригинальная русская литература создавалась под влиянием не только переводной литературы, но и богатых традиций устного народного творчества.

Летописание погодовые записи, отражающие наиболее важные события, происходящие в стране. Монах Киево-Печерского монастыря Нестор составил в нач. XII в. Повесть временных лет, которая входила затем составной частью в другие летописные своды. Историки считают, что Повести временных лет предшествовали иные летописные своды. В XII в. создаются самостоятельные летописные центры.

Нельзя не сказать о таком литературном памятнике как Слово о законе и благодати, написанном киевским священником Иларионом, первым митрополитом из русских. Важнейшая идея заключалась в прославлении Русской земли и ее князей, принявших христианство.

Поучение Владимира Мономаха 1117 г. единственный в древнерусской литературе пример политического и морального наставления, созданного государственным деятелем.

В XI в. создаются древнейшие русские агиографические произведения: Житие Антония Печерского, Житие Феодосия Печерского, Жития Бориса и Глеба. В этих литературных памятниках основной является идея возвышения церковного авторитета Руси, а также прославления русских святых.

Особую группу памятников древнерусской литературы составляют Хождения, в которых описывались путешествия в Палестину, на Восток, в Византию. В этих произведениях описывались не только культовые и исторические достопримечательности, но также природа, климат, обычаи других стран. Одним из самых известных стало Хождение игумена Даниила, в котором описывалось путешествие в Палестину, Константинополь. 

Выдающимся памятником древнерусской литературы является Слово о полку Игореве, созданное в XII в. Основная идея этого произведения необходимость единства русских князей, осуждение княжеских усобиц, приносивших Руси бедствия.

Таким образом к началу XII в. древнерусская литература представляла собой вполне сложившееся явление отечественной культуры с оригинальными произведениями, своими центрами книжного дела, большими библиотеками.

Памятники древнерусской литературы (XI-XVII вв.)

Особенности древнерусской литературы:

- Слитность с другими сферами знания - религией, философией, наукой;

- Рукописный характер бытования и распространения;

- Существование в виде более или менее крупных объединений - сборников: Патерик (Отечник), Четьи-минеи (чтения по месяцам по календарному принципу), Хронограф (хроника), Летопись, Вертоград (сад), Златоуст, Златоструй, Златая цепь, Пчела Измарагад (сборники нравоучительного содержания);

- анонимность

Особенности художественного метода:

- Символизм;

- Традиции и ретроспективность

Ссылки на тексты Ветхого Завета и христианскую историю, кот. истолковываются не только исторически, но и аллегорически и аналогически.

- Каноничность, этичность, недопущение "самомышления", задача - передать образ Истины.

- Историзм, отсутствие вымысла и связь с историей;

- Народность, патриотизм (идея служения родной земле).

Жанры:

- Богослужебная литература;

- Слова-проповеди, жития (Прологи, Патерики, Четьи-минеи), Хождения (паломническая литература);

- Историческая повесть, сказание, предание;

- Учительная литература (Поучения, Домострой);

- Познавательные сборники (Физиолог, Космография Козьмы Индикоплава)

Древнейшие дошедшие до нас русские рукописные книги:

Остромирово Евангелие 1056

- 1057 г. (новгородского посадника)

- Изборник 1073 г.

- Изборник Святослава 1076 г.

Летописи - судные, совестные, ведающие. возвещающие книги. Главная цель - донесение известий до Страшного суда. Потому была невозможна ложь, вымысел, писать можно было только правду.

Русские летописи XII-XV вв. - это своеобразные "Книги бытия" и "княжений", сопоставимые с библейскими историческими книгами "Бытие", "Исход", "Царствования", но повествующие уже о событиях более близки к концу Света, расположенных уже по эту сторону границы спасения - Рождества Христова. Верхней границей Ветхого Завета было Рождество Христово, ознаменовавшее новую эру в земной истории человечества; верхней границей летописей - Страшный Суд, после кот. наступит новая, вневременная эра небесного бытия - вечность. О летах временнґых и врґеменных, исчисляемых и проходящих, оставшихся до Судного дня, и повествует летописание.

Нестор (конец XI - начало XII в.)

Древнерусский писатель, летописец, историк, монах Киево-Печерского монастыря.

"Чтение о житии и погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба"

"Житие Феодосия Печерского"

"Повесть временных лет"

Рассматривал историю славян и Руси в контексте всемирной истории. Главная цель его сочинения была обозначена в заголовке: "Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве начал первее княжити".

33. Исторический и историософский контексты «Слова о законе и благодати»

34. Соборы Московского Кремля.

Успенский собор стоит на месте построенного Иваном Калитой в 1326-1327 годах первого каменного собора Москвы. Ему, в свою очередь, предшествовали древнейшие московские церкви - деревянная XII века и каменная XIII века. Построил Успенский собор приглашенный Иваном III итальянский архитектор Аристотель Фиораванти. Собор возведен в 1475-1479 годах по образцу Успенского собора XII века в старинном русском городе Владимире. Это подчеркивало преемственность Москвы по отношению к одному из древних центров русской земли. В течение четырех веков Успенский собор Московского Кремля оставался главным храмом Руси, в нем венчали на царство престолонаследников, оглашали государственные акты, на церковных соборах избирались митрополиты и патриархи, совершали другие торжественные церемонии. Собор служил усыпальницей московских патриархов и митрополитов. Их гробницы стоят вдоль стен. Главный вход в храм расположен со стороны соборной площади. Широкая лестница завершается порталом из трех полукруглых арок. Вход в здание как бы охраняют архангел Михаил и ангел-хранитель; выше в арки вписаны фигуры святых. Над ними - изображение богоматери с младенцем. Внутри центральная часть собора отделена от алтаря пятиярусным иконостасом XVII века высотой около 16 метров, покрытым в конце XIX века чеканным позолоченным серебром. Иконостас выполнен в 1652-1653 годах живописцами Троице-Сергиева монастыря. В 1682 году иконы пострадали от пожара и были обновлены царскими изографами Кириллом Улановым, Георгием Зиновьевым и Тихоном Филатьевым. На протяжении столетий в Успенском соборе нак пливались иконы, созданные русскими живописцами. Самая древняя икона собора - "Святой Георгий" (перед иконостасом). Во время Отечественной войны 1812 года собор был подвергнут опустошению наполеоновскими войсками. Из части серебра, отбитого потом русскими казаками, была выкована люстра, которая висит в центре собора. Древнейший памятник прикладного искусства в соборе - его южные двери (привезены в Москву из суздальского собора, относятся к началу XV века), на них золотом по черному лаку написаны 20 изображений на библейские темы. 

Благовещенский собор

 В юго-западной части Соборной площади расположен изящный девятиглавый с золотыми куполами Благовещенский собор. Собор строился в 1484-1489 годах псковскими мастерами как домовая крепость великого московского князя. Первоначально храм был небольшой и венчался тремя главами. В 60-х годах XVI века были возведены четыре одноглавые церкви (приделы) над г лереями собора и две ложные - таким образом, собор превратился в девятиглавое сооружение. В 70-х годах XVI века для Ивана Грозного пристроили паперть с высоким белокаменным крыльцом. С дворцом собор соединялся специальным переходом. Во время торжественных церемоний, проходивших на Соборной площади, храм служил для парадного выхода из дворца князя (позднее царя) и его свиты. Собор построен в традициях раннемосковского зодчества. Но так как его строили псковитяне, то, естественно, здесь присутствуют черты псковской архитектуры: восьмигранник под центральным барабаном, оригинальные пояски на главах и много других декоративных элементов. В простенках, на склонах сводов и на пилястрах изображены в полный рост античные философы и писатели: Аристотель, Фукидид, Плутарх, Гомер, Вергилий и другие - в то время на Руси образованные люди были знакомы с их произведениями. Из галереи через портал, украшенный белокаменной резьбой, можно попасть в центральную часть храма. Самой большой ценностью собора является иконостас. Иконы в иконостасе расположены в пять рядов. Третий ряд называется "праздничным" - на его иконах изображены различные христианские праздники. Семь икон с левой стороны ряда (кроме четвертой, она написана неизвестным псковским мастером XVI века) - "Благовещание", "Рождество Христово", "Сретение", "Крещение", "Преображение", "Воскрешение Лазаря" и "Вход в Иерусалим" - прин длежат кисти Андрея Рублева. Остальные иконы в этом ряду иконостаса- "Тайная вечерня", "Распятие", "Положение во гроб", "Сошествие в ад", "Вознесение", "Сошествие святого духа", "Успение"- выполнены художником Прохором с Городца. Главный ряд иконостаса - деисусный (от греческого слова "деисус"- моление). Он расположен ниже праздничного. Основная тема ряда - заступничество святых (они изображены в полный рост) за простых смертных перед богом. Большинство икон этого ряда (кроме "Архангела Михаила" и "Апостола Петра") написано Феофаном Греком. Немалый интерес представляет и стенопись собора, выполненная в 1508 году артелью художников, возглавляемой Феодосием, сыном прославленного Дионисия. Здесь есть и традиционные мотивы, и новые, характерные для XVI века. Помимо библейских сюжетов в росписи стен можно видеть сугубо светские мотивы - изображение византийских императоров и русских князей (столбы центральной части храма и пилястры). Во времена Ивана Грозного пол был выложен плитками из драгоценной агатовидной яшмы. Над выходом из собора обращает на себя внимание настенная роспись с изображением Спаса Нерукотворного, выполненная известны русским живописцем XVII века Симоном Ушаковым. 

Архангельский собор

Первое деревянное здание Архангельского собора в Кремле стояло на месте нынешнего, возможно, при княжении Михаила Хоробрита, брата Александра Невского, в 1247—1248 гг.

В 1333 году при Иване Калите был построил новый каменный храм — по обету, в благодарность за избавление Руси от голода, вызванного пошедшей в рост и не давшей зерен рожью. Новый собор освятил митрополит Феогностом.

Следующее здание собора было построено в 1505—1508 гг. под руководством итальянского зодчего Алевиза Нового и освящен митрополитом Симоном. С 1599 года по 1765 год при соборе состояли особые архиереи, обязанностью которых было совершать панихиды во дни поминовения князей и царей. С 1743 по 1883 год здание было кафедральным храмом Московской епархии. С 1771 по 1801 год протоиереем собора был Пётр Алексеев.

Согласно Высочайшему повелению, Святейший Синод указом от 23 февраля 1895 года за № 809 передал Архангельский собор из епархиального в Придворное ведомство со всем имуществом, капиталом и (временно) причтом.

Храм пятиглавый, шестистолпный, пятиапсидный, восьмипридельный с узким, отделенным от него стеной помещением в западной части. Выстроен из кирпича, декорирован белым камнем. В обработке стен используются мотивы зодчества итальянского Возрождения.

В интерьере — росписи 1652—1666 (Фёдор Зубов, Яков Казанец, Степан Рязанец, Иосиф Владимиров и др.; реставрированы в 1953—1955), резной деревянный позолоченный иконостас XVII—XIX вв. с иконами XV—XVII вв., паникадила XVII в.

В соборе находятся фрески XV—XVI веков, а также деревянный иконостас с иконами XVII—XIX веков. Сохранившаяся роспись собора была выполнена в 1652—1666 (Яков Казанец, Степан Рязанец, Иосиф Владимиров).

Всего в соборе 54 погребения, 46 белокаменных орнаментированных надгробий 1636—1637, бронзовые остекленные футляры (1903).

В 1928 в крипту подвальной палаты южной пристройки Архангельского собора были перенесены также погребения женщин из династии Рюриковичей и Романовых (прежде родственницы великих князей и царей покоились в снесённом соборе Вознесенского монастыря).

35. Сотериологический характер русской культуры.

36. Культура и идеология в 20м веке.

37. Мировоззренческие кризисы культуры 20го века.

В ХХ столетии полностью выявились кризисные явления техногенной цивилизации, образовавшейся на руинах средневековья. Культура этой цивилизации складывается на основе особых отношений человека и природы, люди в своём стремлении желали победить свою зависимость от природы и её высших ценностей, шло признание господства человека над природой, прогресса, обновления, наращивания технологических и научных знаний. Стремление мировой цивилизации выражается всего одним словом: больше. Её жизненная цель заключается в накоплении как можно больших материальных благ, богатств и на этой почве находят решение все человеческие проблемы, в том числе и социальные, культурные и прочие. Развитие техники и технологии как орудия господства человека над природой стали главными целями общественного развития. Из вышесказанного напрашивается вывод о том, что прогрессирующее развитие науки, породило новую, чудовищную цивилизацию целью и стремлениями которой стало стремление переступить все сложившиеся пределы и границы и создать нечто новое, то, чего никогда ранее не было и о чём даже не мечталось.

Известнейшие гуманисты и мыслители ХХ века с тревогой говорили о стремительно нарастающей деградации культуры. В истории развития науки вопрос о технике учёные лишь недавно стали напрямую связывать с вопросом о судьбе человека и судьбе культуры.

Ведь технику можно рассматривать как в более широком, так и в более узком контексте. Techne- это есть «индустрия» и «искусство», а Technaxa- означает «фабриковать, создавать с искусством». Следовательно, мы ведём речь не только о технике экономической, промышленной, военной, технике, связанной с передвижением и комфортом жизни, но и о технике мышления, стихосложения, живописи, танца, права, и даже о технике духовной, мистической. Техника учит нас достигать наивысшего результата без особых усилий. Особенно этим характеризуется техника нашего технического, экономического века.

Русский философ Н. А. Бердяев уделял много внимания данной проблеме. В своём труде «Философия творчества, культуры и искусства» Николай Александрович ярко и чётко развернул тему Человек и машина. Как писал он в своём труде, техника есть последняя любовь людей, и они готовы изменить своё обличие под влиянием предмета своей любви. Происходящие с миром перемены только подпитывали эту новую веру человечества. Человечество находилось в ожидании чуда для веры, и ему казалось, что чудеса иссякли. И вот пришла техника производящая настоящие чудеса. Конечно, для учёного, совершающего научные открытия, для инженера, делающего изобретение, могла стать главной целью жизни. В этом случае техника, как результат познания и изобретения, получает духовный смысл и относится к жизни духа. Но такая подмена жизненной цели техническими средствами может означать умаление и угашение духа, и как это не печально, так и происходит. «Техническое орудие по природе своей неоднородно как тому, кто им пользуется, так и тому, для чего им пользуются, неоднородно человеку, духу, смыслу». В этом есть роковая роль господства техники в человеческой жизни. Мир стоит перед характерным парадоксом: без техники невозможна культура, с ней связано само возникновение культуры, но окончательная победа техники в культуре, вступление человечества в техническую эру влечёт культуру к гибели. В культуре всегда присутствуют два элемента: технический и природно-органический. И окончательная победа первого над вторым повлечёт перерождение культуры во что-то иное, уже на культуру не похожее. Романтизм- это реакция природно-органического элемента в культуре противостояние её техническому элементу, он восстаёт против классического сознания и против преобладания технической формы над природой. Возврат к истокам, возврат к природе, вот в чём вечный мотив в истории культуры, в этом ощущается страх гибели культуры от цепких лап техники, гибель целостной человеческой природы.

Н.А. Бердяев писал: «Техника и экономика сами по себе могут быть нейтральными, но отношение духа к технике и экономике, неизбежно становится вопросом духовным… Технизация духа и разума может легко представляться гибелью духа и разума». Техника отрывала человечество от земли, она наносила удар всякой мистике земли, мистике её материнского начала, которая имела огромную роль в жизни человеческого общества. «Совсем иначе чувствовал себя человек, когда ощущал под собой глубину, святость, мистичность земли, и тогда, когда он ощущает землю, как планету, летящую в бесконечное пространство, среди бесконечных миров, когда сам он в силах отделиться от земли, летать по воздуху, переноситься в стратосферу».

Техника же истребляла уют и тепло органической жизни, приникшей к земле. Смыслом технической эпохи является то, что она закончила теллурический период, период мистики земли в истории человечества, период в котором человек определялся землёй не только в физическом, но и в метафизическом смысле. Известно, какое огромное значение имели для людей теллурического периода растительные, животные и религиозные культы. Облагороженные элементы этих культов перетекли в христианство, а ведь в соответствии с христианской концепцией, человек вышел из земли и должен был в неё вернуться. Культура в эпоху своего расцвета еще была окружена природой. Цветники, газоны и парки, океан и моря, реки и озёра, породистые собаки и лошади, птицы входили в культуру. И как ни далеко ушли люди культуры от первоначальной природной жизни, они всё ещё смотрели на закаты и рассветы, на яркие ночные звезды, на белоснежные облака, бегущие по небу. Всё это является созерцанием красоты природы, а это по своей сути продукт культуры. Культуру, быт и государство любили воспринимать как органику, аналог живого организма. Она обладала множественными символами, это и изображение небосклона в земных формах, и знаки, возвещающие о пребывание в нашем мире мира иного. У техники символов не было, она реалистична по своей сути и ничего не отображает, она творец новой действительности, в ней всё присутствует тут. Техника давно перестала быть нейтральной, она давно стала не нейтральна и не безразлична для духа и вопросов духа. Технический прогресс губительно воздействует на душу человека, тихо убивает её, но и вместе с тем вызывает сильнейшую реакцию духа, делает человека космиургом. И только от напряжения силы и духа человечества зависит, избежит ли оно гибели. Исключительная власть технизации и машинизации ведёт именно к этому пределу - к небытию в техническом совершенстве.

Немецкий философ Освальд Шпенглер также явственно видит зарождения кризиса в культуре и рассматривает этот феномен в своей книге «Закат Европы», гибель Запада, подобная гибели античности становится для немецкого философа темой заключающей в себе все величайшие вопросы бытия. Шпенглер считал, что дух Запада был попросту отождествлён со смыслом мира. Величайшие мыслители того времени возвели духовную нищету в метафизическую добродетель. Как пример кризиса в культуре Освальд Шпенглер приводит гибель Запада, которую рассматривает как проблему цивилизации. Ведь каждая культура имеет свою цивилизацию, а «цивилизация» есть завершение. Цивилизация идёт за культурой, словно ставшее за становлением, смерть за жизнью, как окоченение за развитием, как духовная старость и каменный и обращающий в камень мировой город за господством земли и детством души, получившими выражение, к примеру, в дорическом и готическом стилях. Она является неотвратимым концом, к ней приходят с глубокой внутренней необходимостью все культуры.

По Шпенглеру, кризис культуры, это обычное вхождение её процветания в заключительную цивилизационную стадию. Согласно его учению кризис не есть стадия перед новым процветанием, он - завершение цикла, окончательное угасание культуры. Значит вполне можно утверждать, что наличие кризисов, есть закон мировой истории.

38. Возникновение и сущность массовой культуры.

39. Проблема восприятия текста культуры.

40. Основные виды искусства и их жанровая классификация.

41. Процессы глобализации в современной культуре.