Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Философия.doc
Скачиваний:
26
Добавлен:
21.04.2019
Размер:
224.77 Кб
Скачать

16) Проблема истины в философии: основные подходы и точки зрения.

История науки свидетельствует о целых столетиях, в течение которых за истину принимались неверные положения, как это было, например.  Заблуждение - знание, не соответствующее реальности, но принимаемое за истинное. От заблуждений, которые возникают неумышленно, необходимо отличать ложь, которая есть преднамеренное искажение действительности. Заблуждение и ложь дают определенную характеристику знания.  Истина - это адекватное отображение объекта познающим субъектом в знании. Это значит, что истина есть свойство знания, а не объекта познания. Еще Аристотель заметил, что истинное или ложное находится не в вещах, а в мысли. Он сформулировал классическую концепцию истины, которую также называют концепцией соответствия, или корреспонденции, поскольку в данной концепции истину понимают как соответствие знания объекту.  В дальнейшем классическая концепция истины была дополнена когерентной концепцией, утверждающей взаимосоответствие, взаимосогласованность суждений. К когерентной концепции истины склоняются, как правило, логики и математики. Достаточно широкое распространение получила прагматическая концепция истины, в наиболее полной форме развитая американским философом Уильямом Джемсом (1862- 1910). Он писал, что прагматизм утверждает в качестве истины лишь то, что наилучшим образом руководит нами, что лучше всего приспособлено к любой части жизни.  Истина субъективна лишь по форме ее выражения, но объективна по содержанию. Объективность истины означает, что она, в конечном счете, обусловлена реальной действительностью, практикой и независимостью ее содержания от познающего субъекта.  Абсолютная истина - это полное, исчерпывающее знание об объекте. Но в силу неисчерпаемости объективной реальности такое знание может выступать только в качестве гносеологического идеала, к которому стремится человеческое познание, но который никогда не будет достигнут. Кроме того, абсолютную истину понимают как абсолютное в истине, т.е. как такое содержание знания, которое никогда не может быть опровергнутым в будущем.  Относительная истина - это неполнота наших знаний, их незавершенность; она выражает изменчивость знания, его углубление и Уточнение по мере развития практики и познания. Изменчивость наших знаний связана с тем, что истина всегда конкретна. Это значит, что познание должно учесть место, время и другие специфические обстоятельства, в которых существует объект познания. Истинное суждение об объекте, находящемся в одних условиях, может превратиться в заблуждение, если рассматривать данный объект в иных условиях.  Наличие в относительной истине элементов абсолютного знания свидетельствует о том, что познание представляет собой процесс все более глубокого и точного отражения объективного мира. Объективная истина абсолютна, поскольку она правильно отражает те или иные стороны и связи действительности, и в то же время она относительна, ибо это отражение всегда неполно ввиду неисчерпаемости содержания действительности. Другой крайностью в понимании истины является догматизм, который преувеличивает в ней момент абсолютного. Игнорирование догматизмом относительности истины превращает знания в мертвые, застывшие схемы.  В учении об истине важным является вопрос о ее критериях. Это вопрос о том, каким образом можно отделить истину от заблуждения. В истории философской мысли выдвигались различные критерии истинного знания.  Французский математик, физик и философ Ж. Пуанкаре стал основоположником конвенционализма. В конвенционализме критерием истины является то, что соответствует условному соглашению (конвенции) между учеными, а выбор их обусловлен соображениями простоты, удобства и целесообразности. Русские махисты в качестве критерия истины выдвигали общезначимость. Так, А.А. Богданов считал, что критерием истинного знания должен быть коллективно организованный опыт людей, ибо миллионы людей, да еще на протяжении многих поколений ошибаться не могут. Однако общезначимость истины вовсе не исключает ситуаций, когда один прав, а большинство не право.  В прагматизме критерием истины считается то, что является выгодным, полезным. Безусловно, практически полезное знание, тем более, если оно приносит успех, можно истолковать как истинное. Однако подобная трактовка истинности чревата парадоксальными результатами. В марксистской философии критерием истины признается практика. Только те результаты познания, которые прошли проверку практикой могут претендовать на знания объективной истины. Практика носит исторический характер, она постоянно развивается, совершенствуется и потому не может в каждый данный момент полностью подтвердить те или иные выводы, полученные в процессе познания.

17) Познание как проблема философии. Сознание и познание: биологические, психологические и социокультурные основы познавательных процессов. Отражение, информация, знание. Познание как единство отражения и деятельности, индивидуального и социального, духовного и практического.

I1ндивидуальная познавательная деятельность. Чувственное и рациональное в познании, их взаимосвязь и социокультурная обусловленность. Интуиция и логика. Познавательная роль эмоций. Личностное знание и опыт. Понимание.

Познание в системе культуры. Место познания в различных способах духовно-практического освоения человеком мира: мифологическом, мистическом, религиозном, художественном.

Многообразие человеческого знания. Донаучные и вненаучные формы знания и их отношение к науке. Сравнительные возможности различных типов знания, проблема их соизмеримости и взаимодополнительности.

Проблема познаваемости мира: соотношение знания и реальности, знания и незнания. Истина, ее компоненты, уровни, типы, критерии. Истина и иные ценности: прагматические, этические, эстетические. Убеждения, вера, мнение в познавательной деятельности. Заблуждения, их истоки и возможности преодоления.

18) Филосо́фия исто́рии — раздел философии, призванный ответить на вопросы об объективных закономерностях и духовно-нравственном смысле исторического процесса, о путях реализации человеческих сущностных сил в истории, о возможностях обретения общечеловеческого единства[1]. Философия истории исследует имманентную логику развития человеческого общества, единство и многомерность исторического процесса, проблемы социального детерминизма, устанавливает истинность или достоверность исторических фактов и событий[2]. Также к философии истории относятся вопросы о возможности, сущности и границах исторического знания и исторической науки в частности.

Хотя сам термин «философия истории» принадлежит французскому просветителю Вольтеру, вопрос о существовании общих законов исторического развития, непосредственно связанный с предметом философии истории в современном понимании, поставил немецкий просветитель Иоганн Готфрид Гердер в работе «Идеи к философии истории человечества»

19) Линейная концепция истории

Линейная концепция истории выражает идею прямолинейного общественного развития. Сама по себе прямолинейность не указывает четкого направления; возможно развитие и вперед, и назад, и даже в сторону от наметившихся тенденций. В контексте развития, которое ассоциируется с переходом от простого к сложному, от низшего к высшему, от старого к новому, прямолинейность приобретает четко выраженную направленность вперед, к будущему. В этом смысле линейное развитие можно представить как линию прогресса.

Впервые теории линейного развития возникли в достаточно своеобразной форме в античной философии. Линейность усматривалась в постепенном удалении общества от ценностей и идеалов "золотого века". То есть, это был, по сути, не прогресс, а регресс развития. Но такова была специфика мышления античного человека. Он с трудом воображал будущее, представить которое мог лишь по аналогии с прошлым. Мыслительный мифологический традиционализм античной европейской философии исключал создание полной концепции линейного развития.

Не знали концепции прогресса и средние века. Господство религиозного мировоззрения было несовместимо с этой гипотезой. Невозможно было совместить первородную греховность человека, беспомощность его перед лицом судьбы с такими признаками прогресса как историческая самодеятельность людей, творческий выбор жизненного пути.

Вера в прогресс осуществлялась в борьбе с религиозной верой. Триумф идеи прогресса пришелся на XVIII век Просвещения. О прогрессе в это время писали многие: Вольтер, Дидро, Даламбер. Но глубже всех в этом вопросе был Ж.А. Кондорсе.

Прогресс человечества, общества видится Кондорсе как прогресс человеческого разума. Разум, знания, науки, просвещение являются для него критерием общественного развития. Они захватывают и покоряют своим динамизмом все элементы человеческого бытия, все подсистемы, институты, события и связи общественной жизни людей. Любое препятствие преодолевается при помощи знаний и разума.

В конечном счете разум является основанием исторического единства истины, счастья, добродетели. "Природа неразрывно связала прогресс просвещения с прогрессом свободы, добродетели, уважения к естественным правам человека" [46. C. 12]. Разум – лучшее средство борьбы с предрассудками и суевериями, в частности с теми, которые возводят все правила поведения, все истины к воззрениям древних, к опыту прошедших веков.

Конечно, не всегда прогресс разума ведет общество к счастью и добродетели. Результатом активности разума могут быть и заблуждения. Причины последних следует искать в диспропорции между тем, что разум узнает и желает и между тем, что он считает необходимым знать.

Прогресс разума обусловливает прогресс промышленности, который, в свою очередь ведет к развитию наук и просвещению. Разум – это двигатель общественного прогресса.

Прогресс, согласно Кондорсе, закономерен, подчинен общим законам развития. Фактически это законы развития человеческих способностей. В результате законом развития становится сам прогресс. И частью этого закона становится отсутствие предела в развитии человеческих способностей. Прогресс может иметь разную скорость, но никогда не пойдет вспять.

Линию исторического прогресса Кондорсе разделяет на 10 этапов. В основу классификации этих этапов Кондорсе кладет степень развития науки и уровень знаний. И очевидно, что с развитием наук развиваются представления людей о свободе, правах, улучшаются нравы и изменяются политические системы. Кондорсе горячо верил, что настанет время, "когда солнце будет освещать землю, населенную только свободными людьми, не признающими другого господина, кроме своего разума" [46. C. 227-228].

Концепция линейного прогресса активно обсуждалась и в философии XIX в., в частности в философии О. Конта и Г. Спенсера. Для Конта прогресс есть не что иное как развитие порядка. Сама природа, ее внутренний порядок содержит в себе зародыш всякого возможного прогресса. Механизм его роста содержится в способности природы эволюционировать. Но и общественная жизнь динамична и распадается на три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную. Стержнем развития человечества и причиной перехода от одной стадии к другой является развитие духа, разума. От невежества, слепой веры в авторитеты, к заблуждениям философии и наконец к позитивному знанию – таков путь человечества. На последнем этапе возникнет новое Человечество, создавшее справедливое общественное устройство.

С точки зрения Г. Спенсера любой общественный прогресс есть лишь матрица с прогресса органического – изменение и рост индивидуального организма, растительного или животного. Сущность его видится Спенсеру от перехода "однородного к разнородному". Он приводит примеры из истории эволюции живых существ, показывая, как из однородных живых организмов – рыб, вырастают разнородные организмы – пресмыкающиеся, птицы, млекопитающие. Относительно человечества, то оно тоже проходит длительный эволюционный путь от первобытного человека до сложной биологической организации и многочисленности рас и народов. Поэтому закон нарастания разнородности, сложности проявляется и в человеческой истории. Это видно как по усложнению политических систем, социальных организаций и институтов, так и по дифференцированности науки, искусства, языков и др. Следовательно, прогресс есть историческая неизбежность.

В ХХ в. отношение к идее прогресса стало более чем прохладным. Но интерес к ней не исчез. Американский философ Ф. Фуку­яма заявил о ней в конце 80-х годов в связи с концепцией "конца истории".

До сих пор человечество знало только "светлое прошлое" (но­стальгия по прошлому) и "светлое будущее" (утопии). Фукуяма знакомит нас со "светлым настоящим". Он убежден, что мы являемся свидетелями "конца истории как таковой", то есть завершения идеологической эволюции человечества и универсализации западной либеральной демократии как окончательной формы правления" [97. C. 135]. Конец ХХ века отмечен триумфом Запада, западной идеи либерализма, у которой теперь нет никаких жизнеспособных альтернатив. "Конец истории" – выражение метафорическое, не несущее буквального смысла, поскольку история не заканчивается и социально-бытийный поток будет продолжаться. Просто уже не будет и не должно появиться ничего принципиально или эпохально нового. "Конец истории" – это начало длительной эры благополучия человечества. Но предполагается, что человечество не застынет, а как-то будет существовать. К тому же идеи либерализма победили пока что в сознании, но не на практике. Есть еще идеи фашизма, коммунизма и др. Но именно идеальный мир либеральных ценностей и победит мир материальный [97. C. 139].

Концепция Фукуямы, как и более ранние концепции линейного развития, при ближайшем рассмотрении оказывается упрощенной схемой развития западного мира. Успехам и достижениям западной цивилизации придается статус универсальных, общечеловеческих. В мире, где существуют многочисленные цивилизации, общечеловеческими становятся далеко не всякие достижения. Здесь нет и не может быть автоматизма, тем более в отношении фундаментальных культурных ценностей. Общечеловеческий статус получают лишь те из них, которые опираются на взаимопонимание различных цивилизаций.

20) Циклические модели отрицают эволюционную однолинейную или многолинейную концепцию исторического развития. Человеческая история воспринимается  ни как  процесс который направлен ко все большему усовершенствованию форм социальной и культурной жизни. С точки зрения циклических концепций история представляет собой  движение происходящие в рамках локальных культур. Это движение не является прогрессом но возвращением одних и тех же законов зарождения и упадка которые имеют характер всеобщей неизбежности . Питирин Сорокин выделил  этапы развития культурно исторического процесса. В зависимости от смены этих этапов изменяется господствующий тип культуры. Первым таким типом является- идеациональный тип. Он характеризуется господством духовных принципов, теоцентрическим видением мира, истинной веры. Второй тип – идеолистический обуславливает интеграцию духовных и чувственных начал. Этот тип культуры Сорокин определил как характерезующийся истинным разумом. Третий тип – Чувственная культура характеризуется господством натурализма и эмпирического знания. В чувственной культуре на первый план выходит утелитаризм ( принцип практической пользы) духовные истины подвергаются забвению. Не смотря на то что современная цивилизация проходит чувственный этап культуры, Сорокин оптимистически трактовал будущие современной цивилизации. Он говорил о наступлении эпохи нового средневековья которая будет являться  возрождением духовных начал и новых цивилизационных завоеваний. В наибольшей степени завершенная циклическая концепция предстает в книге О. Шпендлера “Закат Европы”. Шпендлер развивает идею  о том что по аналогии с живыми организмами, культуры проходят:

а) детство культуры- период накопления сил для последующего роста

б) юность-период развития

в) зрелость- период реализации потенциальных возможностей культуры

г) старость- период упадка и гибели культуры.