сократический диалог и платоновская лексика
Особое значение для развития «диалогического романа» имеют два серьезно-смеховых жанра: «сократический диалог» и «мениппова сатира». «Сократический диалог» — это особый и в свое время широко распространенный жанр. «Сократические диалоги» писали Платон, Ксенофонт, Антисфен, Эсхин, Федон, Эвклид, Алексамен, Глаукон, Симмий, Кратон и другие. До нас дошли только диалоги Платона и Ксенофонта. Остальные нам известны лишь по косвенным сведениям и отдельным фрагментам. Первоначально жанр «сократического диалога» (далее — СД) был почти мемуарным жанром. Это были воспоминания о беседах, которые вел Сократ, изложенные в форме краткого рассказа. Но вскоре свободно-творческое отношение к материалу освобождает жанр от его мемуарных ограничений и сохраняет в нем только внешнюю форму записанного и обрамленного рассказом диалога. Для Сократа истина рождается в разговоре с людьми, совместно ищущими истину, поэтому он называл себя «сводником». Сократ сталкивал людей в споре, в результате которого и рождалась истина; по отношению к этой рождающейся истине он называл себя «повивальной бабкой», помогающей ее появлению на свет. Двумя основными приемами СД являлись синкриза и анакриза. Под синкризой понималось сопоставление различных точек зрения на определенный предмет. Технике такого сопоставления в СД придавалось большое значение, что вытекало из самой природы этого жанра. Под анакризой понимались различные способы провоцировать собеседника, заставлять его высказывать свое мнение и доводить мысль до логического завершения. Сократ был великим мастером анакризы: он умел заставить людей говорить, облекать в слово свои предвзятые мнения, освещать их словом и тем самым разоблачать их ложность или неполноту; он умел «вытаскивать» ходячие истины на свет божий и определять их истинную ценность.
Центральными идеологическими концептами платоновского творчества
являются слова революционной лексики революция, социализм, комму-
низм. Их центральность определяется не только наивысшей частотностью,
но и значительной смысловой нагрузкой в повествовании писателя, ведь
главные произведения Платонова повествуют о начальной эпохе советской
власти в России, о революции, гражданской войне, об установлении
советской власти, коллективизации и индустриализации. Реалии первых
десятилетий советской жизни неизменно просвечивают в его произве-
дениях, которые и тематически все более и менее объединены одним
кругом вопросов: это . судьба строителей социализма и коммунизма в
России. Исследователи платоновского языка усматривают в платоновском употреблении идеологической лексики отчасти отображение некоторых
3)аристотелевская критика бытия)
Аристотель ( 384-322 до н. э.) – древнегреческий ученый,
основоположник науки логики и ряда отраслей специального знания, родился в
Стагире (восточное побережье полуострова Холкидика); образование получил в
Афинах, в школе Платона. Подверг критике платоновскую концепцию бытия.
Аристотель видел ошибку Платона в том, что тот приписал идеям
самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира,
для которого характерно движение, изменение.
При этом у Аристотеля сохраняется понимание бытия как чего-то
устойчивого, неизменного, неподвижного. Однако, в отличие от своих
предшественников, он ставит задачу найти нечто устойчиво пребывающее,
инвариантное в чувственном мире, чтобы сделать возможным достоверное и
доказательное научное знание подвижного и изменчивого природного мира. В
результате Аристотель даёт понятию сущности иное, чем у Платона,
толкование. Он отвергает учение об идеях как сверхчувственных
умопостигаемых предметах, отделённых от «причастных» им вещей. Платон
признавал реально существующими виды и роды. Аристотель же назвал сущностью
(бытиём) индивидуумы (индивидуум – неделимое), а виды и роды, по его
учению, суть лишь вторичные сущности, производные от первичных.
Сущность – это единичное, обладающее самостоятельностью, в отличие от
его состояний и отношений, которые являются изменчивыми и зависят от
времени, места, от связей с другими сущностями и т. д. Именно сущность
может быть выражена в понятии и является предметом строгого знания – науки.
Аристотель стремится познать сущность вещей через их родовые понятия, а
поэтому в центре внимания у него находится отношение общего к частному. Он
создаёт первую в истории систему логики – силлогистику, главную задачу
которой он видит в установлении правил получения достоверных выводов из
определённых посылок. Центр аристотелевской логики составляет учение об
умозаключениях и доказательствах, основанных на отношениях общего и
частного. Формальная логика, созданная Аристотелем, на протяжении многих
веков служила главным средством научного доказательства.
4) Учение о государстве
Аристотель подверг критике учение Платона о совершенном государстве, и предпочитал говорить о таком политическом устройстве, которое может иметь у себя большинство государств. Он считал, что предлагаемая Платоном общность имущества, жён и детей приведёт к уничтожению государства. Аристотель был убеждённым защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи, а также сторонником рабства.
Осуществив грандиозное обобщение социального и политического опыта эллинов, Аристотель разработал оригинальное социально-политическое учение. При исследовании социально-политической жизни он исходил из принципа: «Как и всюду, наилучший способ теоретического построения состоит в рассмотрении первичного образования предметов». Таким «образованием» он считал естественное стремление людей к совместной жизни и к политическому общению.
По Аристотелю, человек — политическое существо, то есть социальное, и он несёт в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству».
Первым результатом социальной жизни Аристотель считал образование семьи — муж и жена, родители и дети… Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. Государство создаётся не ради того, чтобы жить вообще, а жить, преимущественно, счастливо.
Согласно Аристотелю государство возникает только тогда, когда создаётся общение ради благой жизни между семьями и родами, ради совершенной и достаточной для жизни самой себя.
Природа государства стоит «впереди» семьи и индивида. Так совершенство гражданина обуславливается качествами общества, которому он принадлежит — кто желает создать совершенных людей, должен создать совершенных граждан, а кто хочет создать совершенных граждан, должен создать совершенное государство.
Отождествив общество с государством, Аристотель был вынужден заняться поисками целей, интересов и характера деятельности людей от их имущественного положения и использовал этот критерий при характеристике различных слоёв общества. Он выделял три главных слоя граждан: очень зажиточные, средние, крайне неимущие. По мысли Аристотеля, бедные и богатые «оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, что в зависимости от перевеса того или иного из элемента устанавливается и соответствующая форма государственного строя». Будучи сторонником рабовладельческой системы, Аристотель тесно связывал рабство с вопросом собственности: в самой сути вещей коренится порядок, в силу которого уже с момента рождения некоторые существа предназначены к подчинению, другие же — к властвованию. Это общий закон природы и ему подчинены и одушевлённые существа. По Аристотелю, кто по природе принадлежит не самому себе, а другому и при этом всё-таки человек, тот по своей природе раб.
Наилучшее государство — это такое общество, которое достигается через посредство среднего элемента (то есть «среднего» элемента между рабовладельцами и рабами), и те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен в большем числе, где он имеет большее значение сравнительно с обоими крайними элементами. Аристотель отмечал, что, когда в государстве много лиц лишено политических прав, когда в нём много бедняков, тогда в таком государстве неизбежно бывают враждебно настроенные элементы.
Основным общим правилом, по идее Аристотеля, должно служить следующее: ни одному гражданину не следует давать возможности чрезмерно увеличивать свою политическую силу сверх надлежащей меры[5].
Т. познания Лейбница представляет в себе, подобно учению Декарта, соединение различных моментов; различие между обоими мыслителями заключается в том, что у первого эти моменты принципиально согласованы.Лейбниц находит ошибку Локка в том, что он не различил истин необходимых от случайных; первые непременно прирождены душе, так как опыт научает нас лишь тому, что бывает, но не тому, что совершается с необходимостью. Истины первого рода подчинены началу тождества и противоречия, второго - началу достаточного основания (причинности). Первые - к которым Лейбниц относит и истиныматематики - имеют характер аналитический, т. е. ничего не вносят нового в исследуемые понятия; вторые обнимают собою все истины фактов. Основная и достовернейшая из этих последних истин есть убеждение в собственном моем существовании (обнимающее и фактическое существование моих мыслей). Существование внешних предметов не имеет такой непосредственной очевидности; мы заключаем, о нем по началу достаточного основания, из того, что должна быть какая-либо причина связи наблюдаемых нами явлений. Но этот вывод только вероятен, да сверх того для нас практически безразлично, существуют ли за явлениями действительные вещи, раз мы можем обходиться с явлениями, как с вещами, под руководством разумных оснований. Таким образом, всякое знание действительного бытия, судя по этим основоположениям, приобретается посредством опыта (или умозаключения из опытных данных), а необходимые истины свидетельствуют лишь о возможном, т. е. не противоречащем разуму. Но есть предмет, возможное бытие которого необходимо совпадает с действительным: это - Бог, ибо понятие всесовершенного существа, если только оно возможно, в числе своих определений непременно имеет и бытие. Под понятие врожденности Лейбниц подводит, впрочем, и такие идеи, которые приобретаются, по его же словам, деятельностью самонаблюдения (бытие, субстанция, истина, добро) и, след., с точки зрения Локка, также признающего, кроме внешнего, и внутренний опыт, не могут считаться врожденными. Если исходить от метафизических положений Лейбница, то установляемое им различие опытных и априорных истин получает иной смысл. Так как монада - а следовательно, и человеческая душа - не может воспринимать никакого воздействия извне, то в сущности все познания возникают в ней самой, т. е. врождены ей. Различие между чувственностью и разумом есть поэтому лишь в степени - различие смутного и неясного от отчетливого и ясного. Вследствие нашей ограниченности мы не всякое знание можем довести до полной ясности и отчетливости; многие истины остаются навсегда для нас случайными и подводятся не под логический закон, а под начало причинности. Для Бога нет такой разницы; для Него все равно необходимо. Ввиду ограниченности нашего мышления Лейбниц, кроме неразумного и разумного, признает еще сверхразумное,что сравнительно со Спинозою умеряет самонадеянность догматической философии и позволяет ей относиться примирительно к догматам Богооткровенной религии.
6)
Шарль Луи Монтескье (1689 - 1755) во многом продолжил традиции Локка и создал целостную концепцию правового государства, в основе которой лежит принцип разделения властей. Основные идеи философа изложены им в знаменитом труде «О духе законов» (1748 г.).