3. Космоцентризм античного мировоззрения и его основные проблемы.

Космоцентризм — это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем и пифагорейцы, и представители милетской и элейской школ выступают как философы, поскольку стремятся познать Космос, внешний мир, построить моноэлементную модель бытия. И Пифагор, и Фалес, и Гераклит, и Анаксагор делают значительный шаг от мифологии к философии, поскольку они пытаются объяснить мир из единого начала (воды, воздуха, числа, огня и т.д.). Вместе с тем у них есть общее с мифологической традицией, поскольку все они с разными оговорками не только признают сущее за проявление беспредельно-стихийного первоначала, но и считают его живым, развивающимся существом. Кроме того, они чаще всего не доказывают свои утверждения, а изрекают, как это делает, например, Гераклит.

Вместе с тем это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы.

Следует отметить значение первых космоцентрических философских концепций, поскольку самое сложное — начало чего-то фундаментального. Начало европейской философии, у истоков которой стояли греки, — революция в интеллектуально-мировоззренческой культуре, оказавшая влияние на все последующее развитие истории.

Именно они первыми нащупали фундаментальную проблему, поставили вопрос о первоначале, стали различать чувственную и мыслительную реальности.

Философия Древней Греции, появившись как стремление понять таинственный Космос, поставила вопросы о предельных основаниях природного мира, его структуре, сущности, став тем самым школой философствования для будущей мысли.

Космоцентризм интересен не только своими интеллектуальными результатами, но и спецификой постановки вопросов, которые носили принципиально мировоззренческий, философский характер и тем самым на века предопределили дальнейшее развитие греческой, а затем европейской и мировой философской культуры.

Греки открыли природу как объект философии, впервые оставив вопрос о ее первоначале. Здесь важным оказался не столько характер самих принятых первоначал — воды, воздуха, огня, сколько форма постановки вопросов. После открытия природы легче было поставить вопрос о человеке, затем о Боге.

Поэтому антропологический поворот в философии Сократа был подготовлен космоцентризмом, равно как и антропоцентризм Сократа подготовил появление систематических философских концепций Платона и Аристотеля.

4. Досократический период античной философии(милетская, пифагорейская, элеатская школы, Гераклит, Анаксагор, Демокрит)

Милетская школа: Фалес, Анаксимен, Анаксимандр. Античная философия зародилась в городе Милете. Милет располагался на пересечении торговых путей. В его порт прибывали корабли многих стран. Кипела торговля, звенели монеты, покупались заморские товары. В городе было много грамотных людей. Математики, астрономы, поэты, историки восхищали приезжих. В свою очередь иноземцы рассказывали о жизни, быте, верованиях своих народов. Эта жизнь отличалась от жизни милетцев. Оказывается, человеческий мир многолик, изменчив. Неудивительно, что в подобной атмосфере появились мыслители, которые пытались в противовес мифологии дать ответ на вопрос о сущности бытия. Первый из ионических философов был Фалес из Милета, жил приблизительно в 640-562 гг. до н.э. Фалес считал, что основой мира является вода. Вторым философом этой школы был Анаксимандр (610-540 до н.э.). Анаксимандр был учеником Фалеса. Он ввел термин "апейрон" (“бесконечное”), которым он обозначает начало всего существующего. Третьим выдающимся милетским философом был Анаксимен (585-524 гг. до н.э.). В определенном смысле Анаксимен укрепил и завершил тенденцию стихийного древнегреческого материализма к поиску естественных причин явлений и вещей. Он первоосновой мира полагает определенный тип материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух.

Гераклит разделял космос на два уровня: 1) чувственно-конкретный, постижение которого доступно обывателю; 2) умопостигаемый, который доступен только мудрецу. От “мудрого” к мудрецу знание передаётся, как от мудреца к его ученику, через “глагол” (логос), который предшествует и своему актуальному изречению, и самому мудрецу. Логос вечен и отражает действительное положение вещей. Логос Гераклита – это отношения, связь, порядок, судьба, огненное дыхание, невма, управитель. В то же время логос Гераклит мыслит как круговорот или поток душ – воспарений, в котором мы как бы купаемся. Такая трактовка образа реки не исключает наличия у Гераклита знаменитого тезиса: "всё течёт, всё изменяется". Мир этот, по Гераклиту, никем не созданный, есть “вечно живой огонь, мерно загорающийся и мерно потухающий”. На этот огонь “обмениваются все вещи”, выплавленные из него, как слитки из золотого песка. Детали космогонии и космологии Гераклита трудно восстановимы. Сюда, вероятно, относятся фрагменты о превращениях “элементов”, учение о “недостатке” и “избытке” огня (мировом пожаре).

Учение пифагорейцев о числах.

Учение Пифагора и пифагорейцев охватывает учение о бессмертии души (психе), о метемпсихозе в сочетании с “памятью предков” (Пифагор помнил свои четыре прежние инкарнации, зачаток платонической теории анамнесиса) и родстве всех живых существ (культовая реформа – переход на бескровные жертвы), требование очищения (катарсис) как высшей этической цели, достигаемой для тела – через вегетарианство, для души – через познание музыкально-числовой структуры космоса, символически выражаемой в “тетрактиде” (“четверице”), то есть сумме первых четырех чисел 1+2+3+4=10, содержащей основные музыкальные интервалы: октаву (2:1), квинту (3:2) и кварту (4:3).Число – начало всех вещей. Число есть нечто реальное. Более того, числа реальнее, нежели вещи, и лишь в этом смысле понимаемы как начало, образующее вещи. Числа как точки, точки как массы, имеющие плотность, образуют физические вещи. Число есть порядок, следовательно, все образованное из чисел есть порядок, то есть космос. Пифагорейцы научили людей видеть мир как некий порядок, который подчинен числовой гармонии. Числовая гармония господствует всюду, ее надо только познать. Пифагорейцы занимались теорией музыки, скульптуры и архитектуры с позиций числовой гармонии. Они открыли, что в струнных инструментах высота тона зависит от длины струны, т. е. математическое соотношение лежит и в основе музыкальной гармонии.

Движения Парменида и Зенона.

Дальнейшим крупным шагом в развитии древнегреческой философии была философская школа элеатов в г. Элее (Элейская школа). Последователями этой школы были такие философы как Парменид, Зенон и Ксенофонт. Элеаты первыми перешли от субстанции как конкретной природной стихии к бытию как таковому. Они первыми ввели в оборот термин «бытие».

Парменид утверждал, что бытие есть, а небытия нет, ибо мыслимо только сущее. Бытие вечно, возникновение бытия невозможно, ибо ему возникнуть неоткуда. Оно не может возникнуть от другого бытия, так как бытие вечно. Бытие не возникает и не уничтожается. Оно всегда остаётся тождественным самому себе, оно бесконечно во времени и пространстве. Он считал, что бытие шарообразно.

Во всём многообразии мира Парменид отводит большое место эфирному огню (свету), которому противостоит густая тьма и вечный холод, как косное начало. Они вступают в борьбу, смешиваются, в результате чего образуются различные тела, видимые во вселенной. Вся вселенная, утверждал Парменид, состоит из концентрических кругов (венцов), в центре которых расположена Правда, которая управляет всеми явлениями и процессами мира.

Элеаты считали, что восприятие мира иллюзорно, что нет ничего истинного, точного. Под этой иллюзорностью элеаты понимали диалектичность мира, его изменчивость. Это особенно проявилось в их диалектике.

Особенно рельефно диалектика элеатов отражена в учении Зенона, в его апориях или аргументах, в основании которых, по Зенону, лежат антиномии (противоречия). Он выделил несколько таких апорий, которые на основании неразрывности противоречий представляли сложные диалектические понятия. Известны 4 его апории:

1. Дихотомия – любой отрезок можно делить на бесконечное количество частей. На основе дихотомии Зенон строит свою вторую апорию.

2. Ахилл и черепаха – Ахилл бежит и догоняет черепаху. Но он никогда не сможет догнать её, так как он будет пробегать бесконечное количество половинок своего пути.

3. Стрела – летящая стрела никогда не достигнет своей цели, так как бесконечное количество половинок своего пути непреодолимо.

4. Движущиеся тела.

Эти апории Зенона впоследствии опроверг Аристотель, показав, что Зенон смешивает бесконечно делимое с бесконечно большим. Хотя время и пространство бесконечно делимы, это не означает, что они бесконечно раздельны. Зенон непрерывность пространства абсолютизирует и противопоставляет прерывности: ведь всякий отрезок не бесконечен, а конечен (это не потенциальная, а актуальная бесконечность). Тем не менее, апории Зенона произвели на философов того времени большое впечатление своей диалектикой, развитием учения Гераклита.

Атомизм Демокрита

Основные положения своей атомистической доктрины Демокрит заимствовал у Левкиппа, развив их и построив на их основе универсальную философскую систему. Согласно Демокриту, основой бытия являются атомы, пустота и движение. Атомы – вечные, неделимые, мельчайшие, невидимые материальные единицы. Они разнообразны по форме и обладают постоянным свойством – объединяться и разъединяться. Всё изменчивое многообразие мира есть различное соединение и разъединение атомов. Движение атомов происходит в пустоте (пространстве). Всем движением управляет закон причинности. У Демокрита впервые в истории философии появляется развёрнутая теория познания, основанная на различении чувственного и рассудочного знаний. Чувственный опыт – исходный пункт познания, однако сам по себе он может дать лишь “тёмное”, то есть неполное и недостоверное знание, так как истинная “природа” вещей (атомы) недоступна чувству и постигается лишь с помощью мышления. Чувственные восприятия объяснялись Демокритом, как и Эмпедоклом, истечениями, попадающими в органы чувств (у Демокрита – потоки атомов, отделяющихся от воспринимаемого тела). Имеются указания на то, что Демокрит распространил атомистические представления на пространство и время, построив своеобразную атомистическую геометрию. Все типы живых существ – птицы, наземные животные, рыбы – различаются характером атомов, из которых они построены. Живое отличается от неживого наличием души, состоящей из сферических подвижных атомов, подобных атомам огня. Человек отличается от животного особым расположением атомов души, чередующихся с атомами тела. Проводя аналогию между устройством человеческого организма и космосом, Демокрит впервые употребил термин “микрокосм”. Душу Демокрит считал смертной: когда тело умирает, атомы души покидают его, рассеиваясь в пространстве. Боги, по Демокриту, – это особые соединения круглых, огненных атомов; они нелегко разрушаются, но всё же не вечны. Они способны благотворно или зловредно воздействовать на человека, а также подавать людям те или иные знаки.