1. "Вещь в себе" - явления существующие сами по себе не зависимо от нас.

2. "Вещь для нас" - человек имеет представление о мире вещей.

И уже на основе этих категорий он развивает свое учение. Нельзя говорить о философских взглядах, одобряя или отрицая их. Каждый из нас берет, что-то для себя у философа, судит о нем по своему. Чтобы понять и осмыслить его философию нужно знать все его взгляды по каждому вопросу. В общих чертах нельзя сказать о правильности или неправильности, взглядов суждений и оценок.

Система и метод Г. Гегеля.

Философская система делится Гегелем на три части: логика философия природы, философия духа, Логика, с его точки зрения, есть система «чистого разума», совпадающего с божественным разумом. Однако откуда Гегель смог узнать мысли Бога, да еще до сотворения мира? Этот тезис философ просто постулирует, т.е. вводит без доказательств. Фактически же свою систему логики Гегель черпает не из священных книг, я из великой книги самой природы и общественного развития. Поэтому самая, казалось бы, мистическая часть его философии – логика – опирается на огромный естественнонаучный, исторический материал, который был в распоряжении энциклопедически образованного мыслителя. «Мыслями Бога» оказываются наиболее общие законы развития природы, общества и мышления. Диалектический идеализм Гегеля именно в логике ближе всего стоит к диалектическому материализму. По сути дела это перевернутый и поставленный с ног на голову материализм. Дело разумеется нельзя сводить к простому «переворачиванию». Между диалектикой Гегеля и материалистической диалектикой имеются существенные различия. Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождество мышления (сознания) и бытия. Вещи и мысли о них совпадают, поэтому мышление в своих имманентных определениях и истинная природа вещей – это одно и то же.

Антропологический материализм Л. Фейербаха.

Первым немецким философом, подвергшим развернутой критике систему и метод Гегеля с материалистических позиций, был Л. Фейербах (1804-1872 гг.). Анализируя исходные посылки гегелевской системы, он сделал вывод о ее родстве с теологией. По мнению Фейербаха, религия и близкая к ней по духу философия Гегеля имеют общие категории. Они возникают в результате абстрагирования и наделения самостоятельной формой существования человеческой сущности, наиболее общих свойств человеческого рода, каковыми являются разум, бессмертие, могущество, благо.

Бог, по Фейербаху, - это объективированная, т.е. вынесенная вовне абстракция, существующая лишь в головах людей. Подлинный творец Бога - человек попадает в зависимость от Бога. Чем больше атрибутов приписывается Богу, тем беднее становится человек, т.к. все эти атрибуты он отнимает у себя. Возродить у человека чувство самоутверждения и достоинства можно только на основе материалистического мировоз¬зрения.

Фейербах предпочитал в своей философии не использовать термины "материализм" и "материя" из-за сложившегося отрицательного к ним отношения в общественном сознании и широко использовал термин "природа". Природа, по Фейербаху, существует вечно, она не зависит ни от Бога, ни от какой-либо философии.

Материализм Фейербаха носит антропологический характер. По его мнению, в центре философии должен находиться человек как высшее существо природы. Субъект в системе Фейербаха - это реальный, целостный человек в единстве его телесных и духовных качеств. "Я" у Фейербаха - это не просто духовное и мыслящее начало, а человек, обладающий телом и думающий, реальное существо со всеми пространственно-временными характеристиками, которое только в качестве такового обладает способностью созерцать и мыслить.

Основные идеи марксистской философии.

Классическая марксистская философия возникла в 40х годах 19 века в Германии на волне рабочего движения, как идейное выражение этого процесса. Ее основателями были Маркс и Энгельс, а теоритическими источниками – французский материализм 18 века и немецкая классическая философия. Специфика марксистской философии состояла в ее изначальной обращенность к проблемем земли, т.е. к злободневным вопросам общественной жизни – экономика, социальные отношения, политическая жизнь.

Философия марксизма есть исторический и диалектический материализм. Материализм был применен к исследованию природы, общества и самого человека. Марксистской философии присуща диалектика, как метод философского мышления и теория развития. Для этой философии характерна ориентация на практическое изменение мира, в котором существует человек труда.

КЛЮЧЕВЫЕ ИДЕИ МАРКСИСТСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Марксистское решение проблемы отчуждения человека, поставленное Руссо, опираетсяна представление, что акпиталистическое общество являет собой бесчеловечную среду, которая пораждает социальные неравенства. Марксизмом весь исторический процес был разделен на две крупные эпохи: 1. Предыстория (первобытное, рабовладельческое, феодальная и буржуазная формации). В этих обществах человек не свободен, поскольку подавлен властью общины или государства, ститией рынка и т.д. На смену предыстории должна придти подлинная история, которая будет твориться людьми сознательными. Идея социалистической революции – идея радикального способа перехода общества из состояние несвободы в царство подлинной свободы. В Марксизме революция рассматривается как изменение экономических основ общества, преодоление частной собственности, как источника эксплуотации человека человеком. Этот переворот должен осуществить пролетариат, как неимущий класс, а сама революция станет двигателем исторического процесса. По мнению марксистов, коммунизм станет новой эпохой в истории чесловечества, эпохой полного контроля человека над социальным и природным миром. Становление коммунимзма это длительный процесс, период глубоких преобразований во всей системе общественных отношений, смена самого образа жизни людей. В итоге утвердится ассоциация свободных тружеников во всемирном масштабе.

Этапы развития позитивистской философии.

Позитивизм (лат. positivus — положительный) в качестве главной проблемы рассматривает вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что подлинное (положительное) знание о действительности может быть получено только лишь конкретными, специальными науками.

Первая историческая форма позитивизма возникла в 30-40 г. XIX века как антитеза традиционной метафизике в смысле философского учения о началах всего сущего, о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в непосредственном чувственном опыте. Основателем позитивистской философии является Огюст Конт (1798-1857), французский философ и социолог, который продолжил некоторые традиции Просвещения, высказывал убеждение в способности науки к бесконечному развитию, придерживался классификации наук, разработанной энциклопедистами.

Вторая историческая форма позитивизма (рубеж XIX-XX вв.) связана с именами немецкого философа Рихарда Авенариуса (1843-1896) и австрийского физика и философа Эрнста Маха (1838-1916). Основные течения — махизм и эмпириокритицизм. Махисты отказывались от изучения внешнего источника знания в противовес кантовс-кой идеи «вещи в себе» и тем самым возрождали традиции Беркли и Юма. Главную задачу философии видели не в обобщении данных частных наук (Конт), а в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта — ощущений.

В 10-20 гг. XX века появляется третья форма позитивизма — неопозитивизм или аналитическая философия, имеющая несколько направлений.

Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен именами Мори-ца Шлика (1882-1936), Рудольфа Карнапа (1891-1970) и других. В центре внимания проблема эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия, утверждают логические позитивисты, не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Философия — это род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Логический позитивизм основывается на принципе верификации (лат. verus — истинный; facere — делать), который означает эмпирическое подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации впоследствии выявилась в том, что универсальные законы науки не сводимы к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости также не мог быть исчерпаем простой суммой Какого-либо опыта. Поэтому сторонники лингвистического анализа—другого влиятельного направления неопозитивизма Джордж Эдуард Мур (1873-1958) и Людвиг Витгенштейн (1889-1951), принципиально отказались от верификационной теории значения и некоторых других тезисов.

Четвертая форма позитивизма — постпозитивизм характеризуется отходом от многих принципиальных положений позитивизма. Подобная эволюция характерна для творчества Карла Поппера (1902-1988), пришедшего к выводу, что философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главную задачу философии он видел в проблеме демаркации— разграничении научного знания от ненаучного. Метод демаркации основан на принципе фальсификации, т.е. принципиальной опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если утверждение, концепция или теория не могут быть опровергнуты, то они относятся не к науке, а к религии. Рост научного знания заключается в выдвижении смелых гипотез и их опровержении.

Философский волюнтаризм А. Шопенгауэра и Ф. Ницше.

А. Шопенгауэр (1788-1860)

«Мир как воля и представление» - его труд. В основе мира лежит воля – слепая, рациональная, мрачная, темная, беспросветная воля, которая ни к чему не стремится. «Наш мир худший из возможных миров». Человек – это прежде всего страдающее существо. Желания по своей природе страдания. Желание управляет человеком. Этический путь – следовать определенным этическим правилам. Главное правило – правило сострадания. Причина моих страданий это мои желания. Разум есть не что иное как некая произведение желаний. Главная трагедия заключается в том, что не человек управляет желаниями, а желания управляют человеком.

Два способа нейтрализации воли:

1. этический

2. эстетический

Этический путь предполагает следование определенным этическим правилам. Главное правило – правило сострадания.

Эстетический путь – путь избавления от воли с помощью искусства Человек это, прежде всего страдающее существо.

Фридрих Ницше (1844-1990)

Фигура очень противоречивая.

Этапы:

1. Ранний Ницше «Рождение трагедии». Он описывает греческую философию. Начало которое он выделяет в Греческой культуре:

- апологическое начало. Идущее от небес.

-Дионисийское начало. Начало идущее от земли.

–Сократическое. Начало рационализм. Отвечает за разум, за понятия, за абстракцию. Сократ убил дух трагедии – говорит Ницше.

2. Средний Ницше. Привязывают к двум главным трудам: «Веселая наука», «Так говорил заратустра». Программа переоценки всех ценностей. Все ценности давно исчерпали себя. Крестьянство подверглось критики, а также западноевропейская этика. Ницше главный негелист – отрицатель всех ценностей. Ницше констатирует смерть бога. Он говорит, что Бог это субстанция, которая мешает ответственности и самостоятельности человека.

3. Поздний Ницше. Работы: «По ту сторону добра и зла», «Антихрист», «Воля к власти». Основной мотив – учение о сверхчеловеке. У сверхчеловека ценности витальные (жизненные) должны преобладать над социальными; творческое начало; сверхчеловек должен быть свободным и ответственным.

Философия «бессознательного» (Фрейд, Юнг, Фромм).

БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ

— совокупность психических состояний и процессов, которые осуществляются без участия сознания. В широком смысле этого понятия представляет собой совокупность психических процессов, операций и состояний, не представленных в сознании субъекта. В ряде психологических теорий бессознательное - особая сфера психического или система процессов, качественно отличных от явлений сознания. Термин "бессознательное" используется также для характеристики индивидуального и группового поведения, действительной цели, последствия которого не осознаются.

Новый стимул в изучении бессознательного дали работы в области психопатологии, где в целях терапии стали применять специфические методы воздействия на бессознательное (первоначально - гипноз). Исследования, особенно французской психиатрической школы (Ж. Шарко и др.), позволили вскрыть отличную от сознательной психическую деятельность патогенного характера, неосознаваемую пациентом. Продолжением этой линии явилась концепция З. Фрейда, начавшего с установления прямых связей между невротическими симптомами и воспоминаниями травматического характера, которые не осознаются в силу действия особого защитного механизма - вытеснения. Отказавшись от физиологических объяснений, Фрейд представил бессознательное в виде могущественной силы, антагонистичной деятельности сознания. Бессознательные влечения, по Фрейду, могут выявляться и ставится под контроль сознания с помощью техники психоанализа. Ученик Фрейда Юнг, помимо личного бессознательного, ввел понятие коллективного бессознательного, разные уровни которого идентичны у лиц определенной группы, народа, всего человечества. Учение Фрейда о бессознательном получило чисто иррационалистическую трактовку в ряде современных философско - психологических концепций.

И "гуманистический психоанализ" Фромма, и его "демократический социализм" определяются видением человеческой природы, отличным как от биологического редукционизма Фрейда, так и от различных социологических теорий "среды", превращающих человека в игрушку внешних сил. "Человек — не чистый лист бумаги, на котором культура пишет свой текст". Имеется некая человеческая природа, сохраняющаяся во всех изменениях и во всех культурах. Она ставит границы для социальных "экспериментов", она служит критерием для оценки тех или иных экономических и политических режимов как способствующих или препятствующих свободной реализации этой природы. И современный капитализм, и "реальный социализм" осуждались Фроммом не просто как несправедливые или недемократичные, но как враждебные самой человеческой природе, производящие "психических калек".

Идейное содержание спора «западников» и «славянофилов».

В ХIХ веке в России выделилось две основные группы мыслителей - западники и славянофилы.

Они высказали противоположные версии цивилизационной принадлежности России. Одна версия связывала Россию с общей европейской судьбой. Россия - Европа, но только отстала от нее в развитии. За столетия ига европейское лицо россиян существенно изменилось, и только Петр сумел вырвать страну из отсталости и сна, повернуть ее снова на магистральный путь европейской цивилизации. Будущее России - в примере Европы, в заимствовании ее государственного, общественного, технологического опыта. Русские должны по примеру ведущих европейских стран выстраивать свою государственность, развивать парламентаризм, демократические традиции, повышать культуру. Важное место западники отводили вопросу о том, что россиянин, наконец, должен осознать себя как независимую творческую личность, знающую и уважающую свои права.

Славянофилы заняли противоположную позицию. У России - своя судьба, свой путь в истории. Ей не подходят западные порядки и рецепты лечения общественных болезней. Россия - земля не государственная, а общинная, семейная. В ней прежде всего сильны традиции коллективизма, коллективной собственности. Русский народ не претендует на государственную власть, он доверяет ее монарху, который подобен отцу в семье, его слово и воля - живой закон, не подлежащий оформлению в виде конституций и хартий. Важную роль в жизни страны и ее народа играет православная вера.

Именно она и указывает россиянам их истинное предназначение - к истинному нравственному самоусовершенствованию.

Различные теории и течения, постоянно охватывающие Россию, так и не привели страну к определенному решению, по какому пути идти. Из-за этого, как в басне Крылова "Лебедь, рак и щука", Россия топчется на месте. Либо, в лучшем случае, движется по инерции. Споры западников и славянофилов стали частью истории, а актуальность их просвечивает сквозь века. Можно отыскать множество источников противоречий между этими двумя философскими направлениями: возможность политического обустройства, и ход исторического развития, и положение религии в государстве, образование, ценность народного наследия и т.д. В несколько большей степени можно указать на обширность территории страны, которая производила на свет личностей с совершенно противоположными взглядами на жизнь и на собственное положение в ней.

Русская религиозная философия конца XIX начала XX веков (Соловьев, Бердяев).

Основные тенденции русской религиозной философии XIX века впитала в себя философия В.С.Соловьева (1853-19ОО). Социальный идеал Соловьева - свободная теократия или вселенская церковь, объединяющая православие, католицизм и протестантизм и утверждающая тем самым конечную стадию истории - богочеловечество. Выдвигая и отстаивая идею всеединства, синтеза веры и знания, науки и религии

и т.д., Соловьев выступил против тезиса Л.Н.Толстого о непротивлении злу насилием. Он призывал не только видеть и выявлять зло, но и противостоять ему. Как мыслитель и утопист С. оказался на пересечении разных духовных течений. Задумав своё философское дело как оправдание "веры отцов" на "новой ступени разумного сознания", он встал перед невыполнимой задачей - совместить научно-позитивный и рационалистический "дух времени" с религиозным преданием.

С главной темой - проблемой личности, связано внимание Бердяева к философии истории (см. "Смысл истории", 1923, "Новое средневековье", 1924, "Судьба человека в современном мире", 1934, "Русская идея", 1946, и др.). Б. не признаёт за историей прогрессивного движения, считая, что её путь - это обнажение противоположностей - добра и зла - и трагическая борьба между ними, которая завершается выходом в "метаисторию" ("царство божие"). В современности Б. находит признаки "варваризации" европейской культуры, начало её сумерек ("Конец Европы", М., 1915), связанных с наступлением "массовой культуры". Б. - один из первых критиков современной цивилизации как цивилизации технической, которая явилась, согласно Б., результатом "торжества буржуазного духа" ("Смысл творчества", М., 1916). Б. призывает к "спасению" через индивидуальный творчески-моральный акт (жертвы, любви и т.п.), - к "персоналистической революции" вместо социальной. Признавая, с позиций христианского социализма, классовую борьбу правомерной реакцией на социальную несправедливость и правду коммунистического принципа обобществления производства, Б., однако, считал необходимым вести с коммунизмом беспрерывную идейную борьбу, рассматривая его как выражение буржуазного, антидуховного сознания, ориентированного на материальность, материальные блага. В продолжение всей жизни выступая с критикой марксизма, считал его двойственным учением - сочетающим экономический детерминизм с волюнтаризмом и секуляризованным религиозным мировоззрением, выражающим надежды на мессианство пролетариата.

Категория «бытия» в истории философской мысли.

БЫТИЕ, философское понятие, концептуализирующее наличие явлений и предметов (самих по себе или как данности в сознании), а не содержательный их аспект; синоним понятий «существование» и «сущее». Часто выступает как элемент понятийной оппозиции (напр., бытие и сознание, бытие и мышление, бытие и сущность). Проблемы бытия изучает философская дисциплина «онтология ».

Бытие в античной философии

Как самостоятельное понятие бытие возникает в раннегреческой философии, в учении элеатов. Парменид формулирует тезисы, ставшие одной из постоянных парадигм западноевропейского онтологического мышления: бытие есть вечное и неизменное единство; противостоящее ему подвижное многообразие является небытием; бытие есть полнота всех качеств, сливающихся в высшей определенности и утрачивающих частную определимость; одно и то же — мышление и бытие.

Бытие в средневековой философии

Средневековая философия, опираясь на известное библейское самоопределение Бога: «Я есмь сущий» (Исход, 3,14), часто сближает понятия бытия и Бога, считая бытие единственно возможным безусловным предикатом Бога. Различные трактовки бытия выразились также в споре реалистов и номиналистов, соответственно тяготевших к платонизму и аристотелизму. Под влиянием онтологии арабских перипатетиков возникает различение сущности (essentia) и существования (existentia), в которой выделяются два аспекта бытия вообще: его идеальное содержание и его реальная положенность.

Бытие в философии нового времени

Философия нового времени выдвинула проблему бытия в форме декартовского тезиса «мыслю, следовательно существую» Бытие, таким образом, является для Декарта и всей рационалистической традиций 17 в. точкой пересечения мыслимого и существующего, а потому понятие бытия имеет объективную значимость, т. е. имманентно содержит свой объект. На этом принципе построены системы Мальбранша и Спинозы, разделяет его и Лейбниц.

Бытие в философии 19-20 вв.

19 век (вплоть до 1870-х годов) проходит под лозунгом борьбы со схоластическим онтологизмом. Идею бытия критиковали с различных точек зрения немецкие романтики, Кьеркегор, Шопенгауэр, Фейербах, Ницше. С конца 19 в. начинается реакция против этого течения, выродившегося в иррационализм, субъективизм, релятивизм, вульгарный материализм. Марбургская школа в неокантианстве, неогегельянство, имманентная философия, феноменология пытаются строить новую онтологию на основе аналитики чистого сознания, разъединяя, с одной стороны, традиционную связь бытия и эмпирическо-научного универсума, сохраняя, с другой стороны, идею имманентного присутствия бытия в актах сознания. Неореалисты ищут пути к новому пониманию бытия через элиминацию субъект-объектного понимания опыта.

Основные онтологические категории.

Бытие — главная философская категория, фиксирующая основу существования в философском осмыслении мира. С помощью нее определяется, что есть сущее как таковое. В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании мира и самого человека с его сознанием. Причем, признается, что отдельные вещи, процессы, явления могут возникать и исчезать, а мир в целом существует и сохраняется. В целом, можно выделить следующий диапазон трактовок Бытия:

Бытие — то, что существует вне сознания человека

Бытие — все, что существует во взаимосвязи

Бытие - как человеческое бытие

Бытие — основной предмет онтологии.

Онтология — раздел философии, философское учение о Бытии, о сущем как таковом в его наиболее общих характеристиках, независимо от его частных форм и в отвлечении от вопросов, связанных с его постижением (познанием).

Классическая онтология оперирует с такими категориями как субстанция (основа всего), сущность, всеобщность, целостность и пр. она подразумевает, как правило, построение целостной онтологической системы построенной по принципу «от общего к частному».

Современная онтология подразумевает наличие «региональных» частных онтологий, которые воспринимаются не как концепция, а как событие, как «онтология настоящего» (Делез). Здесь на первое место могут выходить категории жизни, творчества, свободы, либо, в других случаях, категория «симулякра» — как средства замены прежних понятий, как подделка, имитация, сохраняющая прежнюю форму, но совершенно потерявшая содержание (примеры действий — симулякров — слова, потерявшие прежний смысл; обеды, заменившие прежние ритуальные действия, реклама, производство одноразовых предметов быта и пр.)

Философская категория «материи».

Материя – философская категория и общенаучное понятие. Оно – важнейшее в философии материализма

Материя – это неживая и живая природа, человек с его сознанием и мышлением, человеческое общество. Начиная с классической механики до современной научной картины мира, включая биологию, социологию и физиологию высшей нервной деятельности, понятие М. - один из главнейших элементов теоретических основ этих наук и всего естествознания. Исторически, М. представляли как активную силу, тождественную огню (Гералит), или как пассивную сущность, зависящую, например, от активной формы, где форма всех форм есть Бог (Аристотель), или от абсолютного духа, логоса, мирового закона, отелесивающихся в виде М. (Гегель).

Содержание понятия М. раскрывается в представлениях познающего человека и о себе и о мире как таковом в общей «картине мира», общенаучной и частнонаучных картинах мира, и т.п. Речь идет здесь о мире как он есть, о его бытии, существовании, небытии и несуществовании, реальности его в целом и в своих конкретных проявлениях в виде материальных объектов и систем разного масштаба, уровня и характера. Оно представлено в понятиях «телесности», пространственности и конфигурациях мира и его объектов, времени, движения и относительного покоя, становления, трансформациях разного рода, рефлексии, реляционности, энергии, и т.д.

Сознание, его происхождение, идеальная и общественная сущность.

Если на многие вопросы современная философия может дать абсолютно достоверный или близкий к истине ответ (например, вопросы природы, общества, человека, истории, бытия, познания), то проблема сознания (механизма возникновения, внутренней сущности, влияния на материю) до сих пор остается большой загадкой. Философия исследует данную проблему, идут дискуссии, выдвигаются гипотезы, но окончательный ответ на вопрос, что такое сознание и какова его природа, еще не дан.

В настоящее философия с достоверностью может утверждать лишь то, что:

сознание существует;

оно имеет особую, идеальную природу 9сущность) – данное положение признают и материалисты, однако при этом считают, что идеальное сознание тем не менее производно от материи.

Три главные точки зрения на вопрос о происхождении сознания: божественное, присуще всей живой природе, присуще только человеку.

Помимо основных подходов к самой проблеме сознания в философии существуют различные точки зрения на вопрос о происхождении сознания. Можно выделить три основополагающие из их числа:

сознание имеет космическое (либо божественное) происхождение;

сознание присуще всем живым организмам;

сознание – свойство исключительно человеческое.

Согласно космической (божественной) точке зрения сознание су4ществует само по себе, независимо от его материальных носителей – живых организмов, человека. Сознание «исходит» непосредственно из космоса (другой вариант – из разума Бога), едино неделимо, цельно по своей сути. Частицы «мирового сознания» рассеяны в природе в виде сознания живых организмов и человека.

Существуют теории происхождения сознания, близкие к космической (божественной) точке зрения:

теория монад (монадология) – первоначально выдвинута Лейбницем, развита Даниилом Андреевым, согласно которой в мире существует огромное количество неделимых и бессмертных монад – первичных духовных единиц, в которых заключена энергия Вселенной и которые являются основой сознания и порождаемой им материи;

теория Шардена, согласно которой сознание – надчеловеческая сущность, «внутренняя сторона», «мозг» материи;

теория Толбета, согласно которой Вселенная – гигантский разум, сознание – результат взаимодействия полей, которые образуют материю;

теория психосферы Рейзера, согласно которой Галактика – громадный разум, который вступает в контакт с человеческим мозгом и «заряжает» его разумом;

теория гилозоизма, согласно которой вся материя (живая, неживая, все ее проявления) имеет душу, одушевленность – свойство матери.

Основная идея другой, «биологической» точки зрения: сознание – порождение живой природы и присуще всем живым организмам.

Сторонники данной точки зрения обосновывают ее тем, что:

жизнь животных происходит не спонтанно, а подчинена их сознанию, имеет смысл;

инстинкты бывают не только врожденные, но и приобретенные;

животное в течении жизни накапливает и умело использует опыт;

многие действия, совершаемые животными (особенно высшим – кошачьими, собачьими, приматами и др.) сложны (например, охота) и требуют большой работы сознания;

животным присущи своя «мораль», правила поведения, привычки, качества, борьба, лидерство, внушаемость и т.д.

Согласно «человеческой» точке зрения сознание – продукт исключительно человеческого мозга и присуще только человеку, а животные обладают не сознанием, а инстинктами.

Данная точка зрения была особенно распространена с середины XIX в. до середины ХХ в. Новейшие научные исследования ставят ее под сомнение: животные руководствуются не только инстинктами; высшим животным (обезьянам, собачьим, кошачьим и др.) свойственны сложные умственные операции, наличие интеллекта, животные обучаемы, видят сны (вращение зрачков, эмоции во сне), имеют склонность к достаточно высокой «социальной» организации с разделением ролей.

Правильнее, вероятно, считать, что сознание в различной степени присуще живой природе в целом (в частности, высшим животным), а самый высокий уровень сознания имеет человек.

Чувственное и рациональное познание.

Познание распадается как бы на две половинки, а вернее части: чувственную и рациональную. Основные формы чувственного познания: ощущение, восприятие, представление.

Ощущение - это отражение отдельных свойств предмета или явления. В случае стола, например, - его формы, цвета, материала (деревянный, пластмассовый).

Восприятие дает целостный образ предмета, отражающей уже совокупность его свойств; в нашем примере - чувственно-конкретный образ стола. То есть мы воспринимаем не отдельные "картинки"-ощущения в той или иной, (чаще калейдоскопической) их последовательности, а предмет как нечто целое и устойчивое.

Представление выражает образ предмета, запечатленный в памяти. Оно является воспроизведением образов предметов, воздействовавших на наши органы чувств в прошлом. Представление не такое четкое, как восприятие. Кое-что в нем опускается. Но это и хорошо: опуская одни черты или признаки и удерживая другие, представление делает возможным абстрагирование, обобщение, выделение повторяющегося в явлениях, что очень важно на второй, рациональной, ступени познания.

Чувственное познание являет собой непосредственное единство субъекта и объекта; они даны здесь как бы слитно, нераздельно. Непосредственное не значит ясное, очевидное и всегда правильное. Ощущения, восприятия, представления нередко искажают действительность, неточно и однобоко воспроизводят ее.

Рациональное познание делится на понятие , суждение и умозаключение.

Понятие - это мысль, отражающая общие и существенные свойства предметов, явлений и процессов действительности. Составляя себе понятие о предмете, мы отвлекаемся от всех его живых подробностей, индивидуальных черт, от того, чем конкретно он отличается от других предметов, и оставляем только его общие, существенные черты.

Суждения и умозаключения суть формы познания, в которых движутся понятия, в которых и которыми мы мыслим, устанавливая те или иные отношения между понятиями и, соответственно, стоящими за ними предметами.

Суждение - это мысль, утверждающая или отрицающая что-либо о предмете или явлении: "процесс пошел", "в политике нельзя верить словам".

Мысленная связь нескольких суждений и выведение из них нового суждения называется умозаключением.

Философские проблемы интуиции, объяснения и понимания.

Интуиция — это непосредственное неосознанно полученное знание. Интуитивное знание может быть как чувственным, так и рациональным.

Есть философские школы, которые причисляются к интуитивизму. По Лосскому, между человеком и миром всегда есть координация, это и есть интуиция. Бергсон возражал против отказа воспринимать явления как целое; разбиение его на части убивает «душу» целого. В наши дни интуицию чаще всего понимают как нерасчлененный акт познания и не видят ничего недостойного в том, чтобы этот акт подвергнуть тщательному анализу; анализ выделяет структуру целого. Интуиция поддается тренировке. Она весьма к месту там, где требуется принять быстрое решение

Мир познаваем в силу его взаимосвязи с человеком и обладания человеком уникальными способностями. Человек оперирует чувствами, мыслями, совершает поступки, действует. Человек познает мир благодаря вчувствованию, объяснению, пониманию. Уже вчувствование дает человеку обширную информацию: о холодном, горячем, свежем, остром, тупом. Даже в общении с другим человеком полезно вчувствоваться в его ситуацию, представить себя на его месте.

Объяснение - это наращивание сведений о чем-либо на основе мыслей. Очень часто используется дедуктивное объяснение: факты оцениваются с позиций законов теории. Когда студент решает задачу по физике, электротехнике, химии, от него требуют чтобы он подвел переменные под закон. Это и есть объяснение.

Понимание относится не к чувствам и мыслям, а к практике, оно представляет собой интерпретацию на основе ценностей поступков людей.