Тема 3. Возникновение философии Философия как попытка понять мир

Возникновение, становление (генезис, от греч. – рождение, про­исхождение) философии – сложный для историко-философского анализа процесс. В философской литературе родословная философии давно уже получила определение "от мифа к логосу". Но за этим линейным движением "от... к" стоит множество вопросов проблемного характера, главный из которых – что такое философия. Среди самих философов нет единодушия по этому вопросу. Очевидный факт, что философские истины не единственные в мире. С древности и до сегодняшнего дня нигде в мире философия не была той формой истины и мышления, которой живет большинство людей. Часто она принимает обличье видимости философии и философствования. И все же философия существует более двух с половиной тысяч лет, являясь неотъемлемой частью человеческой духовности, культуры, познания.

Возникновение философии связано с особенностями как развития индивидуального человеческого бытия и сознания, так и с историческим развитием общественного бытия. Поэтому необходимо назвать те предпосылки, благодаря которым стало возможным появление философии и философского сознания. Речь идет об источниках философии.

Первый из них – психологическиий – удивление. Сущность его кратко можно выразить как знание о незнании. Только там и тогда, где и когда человек четко определил и отделил то, что он знает, от того, что он не знает, возникают основания для движения в познании, для озарения в сопричастности к чему-то удивительному. Знание о незнании – это не только источник удивления, но и источник принципиально нового отношения к действительности, к знанию.

Второй источник – теоретический. Однако среди философов нет единодушия по поводу того, какой именно является определяющим в развитии философии. Часть философов придерживается мифогенной концепции генезиса философии (философия произошла из мифологии), другая – гносеогенной концепции (философия возникла из накопившихся знаний о природе, мире, пришедших в конфликт с религиозно-мифологической верой).

Несомненно, что философия тесно связано с мифом. В осмыслении этого источника есть две трудности – крайности. Нельзя думать, что для возникновения философии достаточно было изменения личностно-чувственно-образной формы мироощущения на безличностно-разумно-понятийную. Нельзя представлять этот процесс и как простое отрицание одного другим. Очевидно, нужна мера, середина: философия возникает как весьма сложное, критическое отношение к мифологическому мировоззрению и вместе с тем на основе усвоения его основных духовных ценностей.

Философия в переводе с греческого означает "любовь к знанию, любознательность, любомудрие". Одним из первых, кто ввел этот термин в широкий обиход, был знаменитый Пифагор. Рассказывают, что когда тиран г.Флиунта спросил Пифагора, кто он такой, Пифагор не без гордости ответил – философ! Слово это было незнакомо тирану, и Пифагор объяснил его смысл так: он сравнил жизнь с Олимпийскими играми. Среди присутствующих на играх можно выделить три группы людей: одни приходят сюда для борьбы, другие – торговать, третьи, которые мудры, удовлетворяются наблюдением. Так и в самой жизни: одни рождены, чтобы быть рабами славы или соблазняться прибылью, другие – мудрые, стремятся только к истине. Значительно позже Аристотель тоже назвал философами тех, кто больше всего любит и ищет истину, а мудрецами тех, кто знает обо всем, знает наиболее трудное и имеет знание наиболее точное. Эти знания, по выражению испанского философа Х. Ортега-и-Гассета, предстают перед нами в виде "скопища мнений об одном и том же", это даже некий "беспорядок", без которого невозможно прийти к ясности, это "картина бесконечного умственного беспокойства", нежелание поддаться соблазну поскорее добраться до окончательного ответа.

Но Аристотель употреблял термин "философия" и в другом, более узком значении, применительно к науке о сущности и сути бытия. Именно эту науку, философию в собственном смысле слова, он именует первой мудростью, возникшей и выделившейся из мудрости общей.

Но что же такое мудрость, как шаг к пониманию философии? Если вспомнить еще одного великого грека – Сократа, то "быть ниже себя самого – это не что иное, как невежество, а быть выше самого себя – не что иное, как мудрость". Следовательно, все, что возвышает человека над собственной ограниченностью, есть мудрость. Что же способствует возвышению? В первую очередь – знания. Они давали возможность определять точные даты празднеств, привели к накоплению астрономических наблюдений, математических расчетов; они помогали в организации хозяйственных и ирригационных работ, они нужны были при счете, торговле, определении налогов и общественных правил. В первую очередь это были математические и астрономические знания. Но уже простейшие арифметические действия заставляют забывать о конкретных слагаемых вещах и объектах и подниматься до абстрактно-логических рассуждений, искать и открывать закономерные реальные связи и отношения. Но наблюдения за регулярностью и правильностью движения небесных светил, так же как и систематизация математических знаний, были несовместимы с произволом мифологических богов, бессистемностью самих мифов.

То есть, зарождающаяся научная мысль представляла собой принципиально иной тип миропонимания в отличие от мифологии и ранней религии. Его фундаментом стали не фантазии и иллюзии, а реальные наблюдения, обобщения, выводы, доказательства. Философская мудрость ассоциируется со всем тем, что является результатом не мифологического восприятия, а результатом осмысления действительности с позиций разума. Это уже отмежевание от мифологического мировосприятия на основе достоверных, истинных знаний. Особую роль в становлении нового миропонимания сыграли знания агрономии, географии, медицины, математики, астрономии, истории.

Научное знание, с одной стороны, стало источником критического отношения к мифам и мифологии. С другой стороны, именно возникновение зачатков наук – математики, астрономии, медицины, географии и др. – явилось неиссякаемым источником философии, придало ей, особенно на первых порах становления, научный характер. Следовательно, наука – главный теоретический источник возникновения философии. Без знания критическое отношение к миру, мифологии просто не может стать критическим. Научные знания – это первый шаг к абстракции. Наконец, философия – это новое теоретическое миропонимание. А оно не могло возникнуть помимо науки. Она стала тем фундаментом, тем средством, которое способствовало возникновению и развитию теоретического типа мировоззрения.

Надо отметить, что уже в мифологии были зачатки этих знаний, подрывавшие миф изнутри, способствовавшие его разрушению. Как яркий пример этого противоречия можно привести высказывания древнегреческих историков: "Я пишу историю так, как мне представляется истинным, – говорит Гекатей из Милета. – Ибо рассказы мудрых эллинов представляются мне многообразными и смехотворными". Мифические толкования истории не устраивают его, он пытается осуществить ее рациональное истолкование. Миф разрушается и медицинскими знаниями. Так, Гиппократ в трактате "О священной болезни" отвергает восходящее к мифу представление о "божественной" природе эпилепсии. "Ничто не делается вне природы", – утверждает Гиппократ.

В конечном итоге философия представляет собой результат разрешения противоречия между мифом и первоначальной наукой, синтез обобщающей, мировоззренческой установки мифа и эмпирической, наблюдательной установкой древней науки.

Основные исторические типы философствования

Нельзя постичь философию вне изучения истории философии. История философии связывает предшествующие идеи с настоящими, она приобщает нас к наследию выдающихся умов человечества. Как и всякая теория познания, эта научная дисциплина выясняет закономерности развития самой философии, условий и факторов ее определяющих и в итоге тоже отвечает на вопрос: «Что такое философия»?

Философия насчитывает свыше 25 веков своего развития и может быть представлена, по мнению современных исследователей, как:

1) древняя – философия Древнего Востока (Индия, Китай); Греции и Рима; Средневековья и Возрождения;

2) новая;

3) новейшая.

Деление истории философии на периоды подразумевает своеобразный способ философствования, характерный для того или иного периода (эпохи). Историческая эпоха накладывает глубокий отпечаток на саму личность философа, на понимание им своей роли в обществе, на приверженность тем или иным идеалам и ценностям. Исторический тип философствования объединяет не единомышленников, а современников, т.е. философов разных взглядов и убеждений, но сформировавшихся в едином пространстве и времени культуры.

Каждая крупная историческая эпоха знает свой исторический тип философствования и свой характерный тип философа. Что касается типов философствования, то сегодня в литературе существуют различные подходы к их классификации. Одни исследователи выделяют следующие типы:

а) созерцательный (высшие ценности – безмятежность, спокойствие духа, спокойное созерцание вечной истины) – характерный для античности;

б) умозрительный (близкий к созерцательному) – ориентированный на иррациональные и сверхрациональные источники познания (интуицию, откровение, сверхчувственное созерцание), характерный для поздней античности, средневековья, русского религиозного ренессанса (конца XIX - начала XX века);

в) деятельный тип философствования – социально-преобразовательный, становление которого связывается с философией марксизма;

г) новейший, социально-экологический тип философствования (учение В.И. Вернадского о ноосфере, еще – ранее идеи Н.Ф. Федорова о сознательной регуляции человеком природы), теоретические заключения «Римского клуба»), для которого характерно то, что идея сохранения мира, цивилизации становится важнейшей жизненной задачей всех и каждого.

Другие философы, в том числе представители Уральской школы, выделяют в качестве основных типов философствования, доминирующих в те или иные эпохи, космоцентризм (натурализм), теоцентризм, антропоцентризм, социоцентризм. Так, например, спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее развития, было стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом (космоцентризм). Не случайно первых греческих философов называли «физиками» (от греч. phusis) - природа. Человек трактовался как часть мира, природы, космоса, своего рода микрокосм.

В этот период высказаны интересные идеи о бытии, первооснове, движении, познании, которые определили основные направления философствования на достаточно длительный последующий период. Наиболее крупные мыслители: Фалес, Анаксимен, Пифагор, Гераклит (самое известное его высказывание: «Все течет, все изменяется, нельзя дважды войти в одну и ту же реку»), Демокрит, Сократ («Познай самого себя», «Я знаю, что ничего не знаю»), Платон («Мудрость приносит три плода: дар хорошо мыслить, дар хорошо говорить, дар хорошо поступать»), Аристотель («Мудрость – это та наука, которая желательна для нее самой и для познания, а не та, которая желательна ради извлекаемой для нее пользы») и др.

В средние века основной формой философствования становится теоцентризм. Утверждается идея о том, что природа и человек – это творения Бога. Основными проблемами философии становятся «Бог – человек – природа», «вера и знание», «предназначение человека», «надежда и упование».

В средние века познание, система мышления, логика развивались как схоластика (от лат. shola – школа). Схоластика – официальная школьная философия, основной особенностью которой была оторванная от реальной жизни игра словами и понятиями, а основной задачей – доказательство бытия бога и обоснование догм священного писания. Среди схоластов (с XI в.) возник спор реалистов номиналистов о природе общих понятий. Суть спора была в том, как идет наше познание: от вещей к понятиям, или, наоборот, от понятий – к вещам. Наиболее крупные мыслители этого периода: Августин Блаженный, Авиценна, П. Абелляр, Ф. Аквинский, Д. Скот, У. Оккам и др.

В эпоху Возрождения совершается переход от теоцентризма к антропоцентризму, т.е. центр внимания от Бога перемещается к человеку. В этот период возрождаются идеалы античности, получают распространение и развиваются идеи гуманизма и прежде всего идея о самоценности земной жизни человека, учение о целостности индивидуального духовно-телесного существования человека и его органической связи со Вселенной.

Мыслители этого периода провозглашали свободу человека, человеческой личности, выступали против религиозного аскетизма, за право человека на наслаждение, счастье и удовлетворение земных потребностей. Человек провозглашался не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и центральным звеном всей цепи космического бытия. Для взглядов и сочинений мыслителей этого времени характерна антисхоластическая направленность, создание новой пантеистической картины мира (отождествление бога с природой). В эпоху Возрождения жили и творили такие выдающиеся мыслители как М. Сервет, Н. Коперник, Г. Галилей, Дж. Бруно, М. Монтень («Для человека, который не знает науки о добре, любая другая наука бесполезна»), авторы впечатляющих утопических теорий Т. Мор («Утопия»), Т. Кампанелла («Город солнца») и др.

На базе итальянского Возрождения возникла философия Нового времени, начало которой – XVII век. Родоначальником философии Нового времени явился Ф. Бэкон, автор «Нового Органона» и знаменитой фразы «Знание – сила». Ф. Бэкон считал, что новая наука и философия должны обладать новым методом мышления, свободным от недостатков («идолов»). Таких идолов четыре: «идолы рода», «идолы пещеры», «идолы рынка», «идолы театра». Ф. Бэкон родоначальник эмпиризма Нового времени. Он признает двоякую истину – научную и религиозную. Философию зачинателя эмпиризма и материализма Нового времени продолжали и систематизировали Т. Гоббс, Дж. Локк. Идеалистический вариант эмпиризма представлен в философии английского епископа Дж. Беркли («Существовать – значит быть воспринимаемым»). Более последовательным субъективным идеалистом был Д. Юм. Родоначальником рационализма Нового времени является Р. Декарт, считавший единственной прочной, достоверной истиной формулу: «Я мыслю, следовательно, существую». Философами – рационалистами были также Б. Спиноза, Г. Лейбниц.

Для философии марксизма характерен социоцентризм. Основная особенность, отличающая его от предшествующих философских течений, заключается в том, что он утверждает принцип деятельности, общественно-исторической практики. В практике человек творит себя и свою историю, практика – источник и цель познания, критерий истины. В марксистской философии анализ материальной и экономической деятельности человечества является ключом к пониманию человека и истории. Способ философствования – результат многогранности отношений человека к миру, а также различных целей исследования, в котором раскрывается реальность человеческого бытия в том или ином модусе. Сегодня ни один из названных способов философствования не может претендовать на истину в последней инстанции. Поэтому современная философия стремится к синтезу. Каждый способ порождает частично-истинные концепции бытия человека в мире, которые ограничивают и дополняют друг друга на пути к абсолютной истине. Мир философии полифоничен.

Основными направлениями новейшей философии являются прагматизм (Ч. Пирс, У. Джемс, Дж. Дьюи и др.), неопозитивизм (М. Шлик, Б. Рассел, Л. Витгенштейн, Х. Рейхенбах и др.), экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж-П. Сартр, А. Камю и др.), неотомизм (Ж. Маритен, Жильсон, Сертиланж и др.).

Русская философия XX века представлена такими именами, как Н.А. Бердяев, Л.И. Шестов (религиозный экзистенциализм; проблема свободы; свобода и творчество как формула человеческого существования), П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков (софиология), Н.О. Лосский (интуитивизм),. С.Н. Трубецкой, П.Н. Савицкий (евразийство), К.Э Циолковский, В.И. Вернад-ский, А.Л. Чижевский (русский космизм) и многими другими учеными.

В заключение подчеркнем, что понятие «исторический тип философствования» вводится для того, чтобы выразить исторически изменчивый характер самого процесса, акта философского творчества, его обусловленность объективными факторами духовного производства вообще. Многообразие же взглядов не уводит человека от истины, а, напротив, приближает к ней, так как позволяет каждому самостоятельно сделать выбор своей собственной позиции, сопоставить его с опытом предшественников.

ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ

Абсолютная идея; агностицизм; антропоморфизм; гностицизм; дедукция; деизм; западничество; индукция; иррационализм; интуитивизм; креациотизм; либидо; откровение; патристика; позитивизм; прагматизм; почвеничество; рационализм; свобода; софисты; стоицизм; схоластика; славянофильство; соборность; теология; теоцентризм; теосфера; трансцендентное; тектология; фатализм.

Философия Древнего Востока

Древняя Индия

- совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов. С древнейших времен развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Её древнейшие, и сегодня считающиеся святыми, документы содержатся в Ведах (до 1500 до н. э.). Почти вся литература по индийской философии написана на языке знатоков искусства и ученых — на санскрите. Поскольку большая часть изменений в индийской философии была связана с комментированием основных, признанных авторитетными текстов, старые европейские философские исследователи полагали, что индийскую философию следует определить как предысторию философии, в то время как в действительности её развитие шло параллельно с развитием западной философии, хотя и в других формах. Вопрос о существовании в Индии эквивалента европейского термина «philosophia» — традиционный предмет дискуссии в индологии, на который учёными и философами даются разные, зачастую противоположные ответы. Подобно средневековой западноевропейской философии, индийская философия также занималась преимущественно религиозными проблемами, однако она уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного. Поскольку индусы верят в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, они не создали собственно философии истории. Эстетика и учение об обществе и государстве являются у них особыми, отдельно стоящими науками. В своем историческом развитии индийская философия распадается на три периода:

1. ведический период (1500—500 гг. до н. э.),

2. классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.) и

3. период послеклассический, или индуистский (с 1000).

(читать далее по желанию)

Ведический период

Мировоззрение Ригведы (санскр. ऋग्वेद, ṛgveda?, «веда гимнов») — собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы и других вед [Слово «veda» означает «знание» и происходит от корня «vid-», (санскритское «знать»), реконструированное как произошедшее от прото-индоевропейского корня «*weid-», означающего «видеть» или «знать»[2]. «*Weid-» — также источник происхождения английского слова «wit», так же, как и латинского «vision»], а также брахманизма (тексты о жертвоприношениях, с 1000 года до н. э.) представляет собой крайний плюрализм: боги, люди, животные, растения, элементы, времена года, страны света, жертвоприношения, качества, части тела, духовные способности и т. д. — все являются наделенными жизнью субстанциями, которые связаны друг с другом, взаимно проникают друг в друга и могут превращаться одна в другую, что достигается посредством магических действий. Число этих возможностей уменьшается, поскольку мы все больше и больше обнаруживаем их генетическое отношение друг к другу: каждый огонь есть проявление Бога огня, каждый глаз — проявление Бога солнца и т. д. Мир и его явления рассматриваются как совершенствование первичной сущности (пуруши). В философских трактатах упанишад (тайное учение, с 800 до н. э.) учение о всеобщем единстве находит свою действительную для всего позднейшего времени форму во взгляде, что в основе космоса лежит вечно сущее — Брахман, из которого развилось все существующее и которое тождественно вечному внутреннему ядру индивида, Атману. Там же развивается теория о переселении душ, о сказывающемся впоследствии действии хороших и дурных поступков — карме, которая обуславливает новое существование живого существа, как и страстное желание вырваться из кругооборота повторяющихся рождений — сансары — благодаря аскетизму и приобретению высшего познания — решающего фактора всей последующей истории духа.

Классический период

В течение этого периода проявляется интерес к этическим проблемам. Агностики, материалисты и фаталисты выступают против брахманов и реформистов. Наряду с брахманизмом выступают теперь атеистическая локаята и вероучения

• Будди́зм (Буддха Дхамма, «Учение Пробуждённого») — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в юго-восточной Азии на основе идей Будды Шакьямуни.

• Джайни́зм— религиозно-философское учение, возникшее в Индии приблизительно в VI веке до н. э., которое отрицает авторитет вед и превосходство наследственной касты священников.

В результате возникают системы, которые наносят им поражение, основываясь на материалах священных текстов. Внутри брахманизма возникают 6 «даршан» (способов воззрения), которые все считаются равноправной формой толкования истины.

1. Миманса («разъяснение» ведийского текста о жертвоприношениях) имеет дело с объяснением ритуала, но по своим методам может быть отнесена к атеистическим плюралистским системам,

2. Веданта (завершение «Вед») в «Брахма-сутре», базирующейся на упанишадах и «Бхагавадгите», учит о возникновении мира из Брахмана; отдельные души через познание или любовь к Богу — бхакти — автоматически достигают спасения, достигают единения с Богом, не сливаясь с ним. Находясь под влиянием идеализма позднебуддийской философии, Шанкара (около 800 г. н.э.) дает текстам новое толкование, которое расценивает прежнее учение о реальном превращении Брахмы лишь как низшую ступень истины, как видимость истины; в действительности все многообразие есть иллюзия (майя), отдельные души идентичны неизменной Брахме.

3. Санкхья («разумное взвешивание», или «перечисление») проповедует атеистический плюрализм: первовещество только по видимости связано со своего рода душой-духом; преодоление этой иллюзии гарантирует освобождение,

4. Йога (напряжение, тренировка) есть практика созерцания; её теоретической основой служит санкхья, однако ею признается и личный Бог.

5. Ньяя (правило, логика) — учение о формах мышления, разработавшее пятичленный силлогизм.

6. В одну систему с йогой слилась Вайшешика, которая стремилась установить различия между всем, что противостоит нам во внешнем и внутреннем мире. Вайшешика развивала учение о категориях и атомистику; будучи теистической, она видела освобождение человека в отделении души от всего материального и превращении её в орган мышления.

Джайнизм и буддизм — нетеистические вероучения. Тогда как первый признает вечные духовные монады и материальные сущности, второй отрицает бытие неизменной субстанции. Личность и познаваемый ею мир рождаются благодаря взаимодействию закономерно возникающих преходящих факторов — дхарм. Признание того, что нет никакого неизменного индивида, а есть лишь поток взаимодействующих дхарм, является предпосылкой для достижения нирваны. Крайнему плюрализму раннего буддизма, плюрализму хинаяны, или «малой колесницы», противоположен монизм махаяны, или «большой колесницы». Согласно «среднему учению» Нагарджуны (I—II века), дхармы не обладают истинным бытием, ибо они преходящи; реальна лишь непостижимая, доступная только созерцанию «пустота». Сансара и нирвана с высшей точки зрения на действительность являются одним и тем же. В более позднем учении Асанги и Васубандху (I—IV века) о «единственности сознания» буддизм сближается с ведантой в том, что рассматривает духовное как конечное бытие, воспринимаемое через йогу, когда внешний мир познается как проекция сознания.

Философия Др. Китая

Предыстория китайской философии (до VI века до н. э.)

В древней китайской философии господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Древние китайцы полагали, что всё в мире зависит от предопределения Неба, главным управителем которого считался Шан-ди. Ему повиновались многочисленные боги и духи, многие из которых имели явное сходство с животными, птицами или рыбами, были полуживотными — полулюдьми. «Волю Неба» можно узнать через предзнаменования и гадания.

Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков и мифических героев древности.

В это же время, согласно древнейшим письменным памятникам Китая, некоторые мыслители высказали ряд философских идеи и выдвинули термины, которые впоследствии стали важнейшими понятиями китайской философии:

• Ши Бо выдвинул понятие гармонии (хэ),

• глава придворных летописцев и астрономов царства Цзинь Ши Мо (Цай Мо) (VIII век до н. э.) выдвинул идею «парности всех вещей»,

• сановник (дафу) царства Чжоу Бо Янфу (VIII век до н. э.) объяснял происшедшее в 780 году до н. э. землетрясение нарушением взаимодействия сил инь и ян.

В VII—VI вв. до н. э. некоторые философы Древнего Китая стремились объяснять мир уже исходя из непосредственного созерцания природы. Судя по книге Ши-цзин, в этот период в китайской философии господствует культ Неба, который не только объясняет движение звёзд закономерностями естественных процессов, но и связывает их с судьбами государств и отдельных людей, а также с заповедями морали.

Древняя китайская философия (VI—II вв. до н. э.)

Глубокие политические потрясения в VII—III вв. до н. э. — распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами — нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.

В этот период свободно и творчески существовало шесть основных философских школ.^[1]:

• даосизм (даоцзя): Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель — который оставляет людей в покое. Представители этого периода: Лао-цзы, Ле-цзы,Чжуан-цзы, Ян Чжу; Вэнь-цзы, Инь Си. Представители более позднего даосизма:Гэ Хун, Ван Сюаньлань, Ли Цюань, Чжан Бодуань.

• конфуцианство (жуцзя): правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Изучались этические правила, социальные нормы и регулирование управления деспотическим централизованным государством. Представители: Конфуций, Цзэн-цзы, Цзы Сы, Ю Жо, Цзы-гао, Мэн-цзы, Сюнь-цзы.

• моизм (моцзя): смысл учения заключался в идеях всеобщей любви (цзянь аи) и преуспеваемости, все должны печься о взаимной пользе. Представители: Мо-Цзы, Цинь Хуали, Мэн Шэн, Тянь Сян-цзы, Фу Дунь.

• школа законников («фа-цзя», по-европейски — легизм): занималась проблемами социальной теории и государственного управления. Представители: Шэнь Бухай, Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы; часто также сюда относят Шэнь Дао.

• школа имён (минцзя): несоответствие названий сущности вещей ведёт к хаосу. Представители: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун; Мао-гун.

• школа «инь-ян» (инь ян цзя) (натурфилософы). Представители:Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан.

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретическая база была наиболее развита в даосизме; в остальных же школах мировоззренческие основания были или слабы, или заимствованы из других школ.

Завершение классического периода древней китайской философии, занимающего важное место в её развитии (конец III века до н. э.), ознаменовалось преследованиями философов и сожжением манускриптов.

Античная философия

Очерк

Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.

Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало», к которым относились: вода, воздух, огонь, земля); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. («Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.)

Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

С утратой Милетом (начало V в. до н. э.) политической самостоятельности, отнятой персами-ахеменидами, прекращается цветущий период жизни Милета и замирает развитие здесь философии. Однако в других городах Греции учения милетцев не только продолжали оказывать действие, но нашли последователей. Таковы были Гиппон из Самоса, примыкавший к учению Фалеса, а также прославившийся Диоген из Аполлонии, выводивший вслед за Анаксименом всё из воздуха и развивший идею множественности самих изменений. Милетская школа оказала большое влияние на дальнейшее развитие материалистической мысли Древней Греции.

Софисты