35 Критическая философия и. Канта. В тетради!!!!!!!

36 Абсолютный идеализм г.В. Гегеля. В тетради!!!!!!!

37 Постклассическая философия XIX-XX веков: особенности, представители, идеи. В тетради!!!!!!!

38 Волюнтаризм философии А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. Основателем современной, подчеркнуто иррационалистической. философии жизни принято считать А.Шопенгауэра (1788-1860) и более всего Ф.Ницше (1844-1900). Высшей точки в своем развитии доктрина философии жизни достигает в начале XX века в творчестве А.Бергсона (1859-1941), Г.Зиммеля. С историко-философской точки зрения философия жизни предшествует философии существования - экзистенциализму. Особенностью философии жизни, в этом смысле, является некоторая переоценка, перевес натуралистического элемента. Привносимое в контекст рассуждений биологическое начало, в неупорядоченном переплетении с психологическим и духовным, накладывает на философию жизни негативный отпечаток морализаторства, избыточной назидательности. Но философия жизни не тождественна научению жизни. Доктрина А.Шопенгауэра в качестве источника философии жизни может быть определена как иррационалистический волюнтаризм. Основные принципы его учения зафиксированы в сочинении "Мир как воля и представление" (1819). Переосмысливая кантовскую "вещь в себе", философ интерпретирует ее как волю - иррациональное мистическое начало. Она не подвержена дифференциации, представляет собой единое начало - мировую волю. Отсюда, мир по Шопенгауэру - это воля к жизни. В сознании субъекта мир существует как представление. В этом смысле, мир без субъекта немыслим: "Только для субъекта существует все, что существует". Человеком движет инстинкт самосохранения, реалии борьбы за существование, удовлетворение потребностей. При этом, человек не может получить рациональный "совет" от мира. Мир может быть постигнут только внутренним опытом, основанным на сверхразумном начале - интуиции. Воля к жизни - неумолимая сила - источник страданий, поскольку это жизнь в мире, в котором правит случай, а целесообразность отсутствует. Человек ничего не может изменить, но он может ограничить волю к жизни и тем самым уменьшить количество страданий. Аскетизм как способ ограничения воли есть бытийственный выход человека. Далее идеи А.Шопенгауэра развивали такие выдающиеся мыслители как Ф.Ницше, А.Бергсон. Так, в частности, А.Бергсон создал концепцию жизни как потока - потока переживаний, потока сознания. Жизнь – это непрерывный, неостановимый поток мыслей и образов, ощущений и эмоций, настроений и желаний. Поток переживаний - единственная реальность, способная быть предметом философского познания. Однако, поток переживаний у А.Бергсона - это менее всего определение психического состояния, скорее - это коррелят мировой воли как ее понимал А.Шопенгауэр. НИЦШЕ Фридрих (1844-1900) - немецкий философ. Пришел к философии, занимаясь классической филологией; вначале творческой эволюции находился под влиянием философии А.Шопенгауэра и эстетических идей Р.Вагнера, что отчасти конституировало неповторимый иррационалистический "феномен Ницше". Как скажет впоследствии Ясперс:"Философствовать вслед за Ницше - значит постоянно утверждать себя в противовес ему". "Вне" философии Ницше был выдающимся критиком и писателем, создавшим новые языковые формы, мастером афоризма, эссеистом и поэтом. Сочинения: "Так говорил Заратустра"; "Веселая наука". "Человеческое, слишком человеческое"; "Антихристианин"; "Воля к власти" и др. Метафизический лейтмотив ницшеанства предполагает, что все существующее, включая человеческое познание, есть только форма проявления воли к власти; никакого абсолютного бытия нет: бытие – это становление, понятое не в качестве репродукции нового, а как "вечный круговорот" всего, что в прошлом уже имело место: "Вечные песочные часы бытия снова и снова оказываются перевернутыми". Отсюда, постоянство "Я" - фикция, такая же как и истинное бытие: "Человек, который не хочет слиться с толпой, должен прежде всего отбросить свою лень и следовать голосу своей совести, взывающей к нему: "Будь самим собой. Все, что ты теперь думаешь и делаешь, к чему стремишься,- все это не ты!" В противном случае ты будешь только манекеном, мыслящим по общему шаблону". Ницше с аристократических позиций высту¬пил против обыденной мещанской морали, которая, по его мнению, проявляется в двух формах — в морали христианской и морали социалистической. Христианство — это восстание рабов мо¬рали, христиане призывают любить челове¬ка только за то, что он человек, каким бы он ни был мелким, слабым, духовно тщедушным и завистливым. Христианская религия со¬страдания коверкает и искажает человечес¬кий образ. В человеке, по мнению Ницше, соединены воедино тварь и творец, в чело¬веке есть материал, глина, грязь, бессмысли¬ца, хаос; но в человеке есть и творец, ваятель, твердость молота, божественный зритель. Наше сострадание относится к «твари в человеке», к тому, что должно быть сформова¬но, сломано, выковано, разорвано, обожжено, закалено, очищено, — к тому, что страдает по необходимости и должно страдать. Нужно любить не ближнего, как призы¬вает христианство, а дальнего — того, кто, уси¬ливаясь и преображая себя, еще только ста¬нет человеком. Современный человек — это путь к настоящему человеку, к сверх-едовеку. А христианская мораль, как и со-алистическая, воспитывает людей слабых, притом гордятся своей слабостью и ничтожностью. Они никогда ничем не рис¬ковали — ни здоровьем, ни капиталом, ни свободой, никогда не решались ни на какой поступок. Как же может среди них появить¬ся человек, подлинная личность? Эти мелкие, невзрачные люди полны злоб¬ной зависти ко всему красивому, умному, талантливому. Они бы с удовольствием всех уравняли, чтобы никто не выделялся, чтобы все жили одинаково: пусть бедно и одинако¬во плохо, зато никому не нужно будет зави¬довать. О подобного рода идеологии писал еще К. Маркс, называя ее «казарменным комму¬низмом» . Такие коммунисты видят свою цель в том, чтобы все всем раздать поровну, все разделить, а то, что разделить нельзя, напри¬мер талант, — уничтожить. Ницше предсказывал появление такого строя в XX веке, когда мелкие, завистливые и злобные души придут к власти и начнут переустраивать мир по-своему. Их стадную мораль, рекомендующую ни¬кому не высовываться и жить, как живут все, Ницше называл аморализмом. Истинная мо¬раль — это мораль аристократическая, это мораль человека, который попирает ногами презренное благополучие. Если человек зна¬ет, зачем живет, ему безразлично, как он Живет. Не к счастью стремится человек. Сво¬бодный человек, но еще более свободный дух, полушутливо-полусерьезно писал он, попи¬рает ногами то презренное благополучие, ко¬торое видят в своих мечтах торгаши, христи¬ане, коровы, женщины, англичане и прочие Демократы. Свободный человек — воин. Свободный человек — это человек, кото- рый любит своих врагов, это сильная лич¬ность, готовая принять на себя всю тяжесть мира и считать себя ответственной за все зло и несчастья, происходящие с людьми.

39 Фрейдизм и неофрейдизм: общее и особенное.Основоположник психоанализа австрийский врач — психо¬патолог и психиатр Зигмунд Фрейд (1856 — 1939). Основные идеи психоанализа изложены в его работах: «По ту сторону принципа удовольствия» (1920 г.), «Массовая психология и анализ человечес¬кого "Я"» (1921 г.), «"Я" и "Оно"» (1923 г.) и др. Открытие бессознательного, исследование его структуры, влияния на индивидуальную и общественную жизнь было главной заслугой 3. Фрейда. Бессознательны, по Фрейду, многие наши же¬лания и побуждения. Бессознательное он считал центральным компонентом, соответствующим сути человеческой психики, а со-знательное — лишь особой интуицией, надстраивающейся над бес¬сознательным. Созданная Фрейдом модель личности предстает как комбинация трех элементов. «Оно» — глубинный слой бессозна¬тельного влечения — психическая самость, основа деятельности индивидов, «Я» — сфера сознательного, посредник между «Оно» и «внешним миром», в том числе, природными и социальными ин¬ститутами. «Сверх - Я» внутриличностная совесть, ко¬торая возникает как посредник между «Оно» и «Я» в силу постоянно возникающего конфликта между ними. «Сверх- Я» является как бы высшим существом в человеке. Это внутренне усвоенные интерио-ризированные индивидом социально значимые нормы и заповеди, социальные запреты власти родителей и авторитетов.Глубинный слой человеческой психики, по мысли Фрейда, функционирует на основе природных инстинктов, «первичных вле¬чений» с целью получения наибольшего удовольствия. В качестве основы первичных влечений Фрейд сначала рассматривал чисто сексуальные влечения, позднее «либидо», которое охватывает уже всю сферу человеческой любви, включая родительскую любовь, дружбу и даже любовь к Родине. В ко¬нечном счете, он выдвигает гипотезу, что деятельность человека обус¬ловлена наличием как биологических, так и социальных влечений, где доминирующую роль играют так называемые «инстинкт жизни» — эрос и «инстинкт смерти» — танатос.Поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкива¬ется с внешней реальностью, которая противостоит в виде «Оно», в нем выделяется «Я», стремящееся обуздать бессознательные влече¬ния и направить их в русло социально одобренного поведения при по¬мощи «сверх - Я». Задача психо¬анализа, по его мнению, как раз и состоит в том, чтобы бессознатель¬ный материал человеческой психики перевести в область сознания и подчинить своим целям.Ме¬ханизмы психического взаимодействия между различными инстан¬циями в личности находят свой аналог в культурных процессах обще¬ства. Люди, подчеркивал он, постоянно находятся в состоянии страха и беспокойства от достижений цивилизации, поскольку таковые могут быть использованы против человека. Чувство страха и беспокойство усиливаются от того, что социальные инструменты, регулирующие отношение между людьми в семье, обществе и государстве, противо¬стоят им как чуждые и непонятные силы.Развитие культуры — это выработанная человечеством форма обуздания человеческой агрессивности и деструктивности. Но в тех случаях, когда культуре это удается сделать, агрессия вытесня¬ется в сфере бессознательного и становится внутренней пружиной че¬ловеческого действия. Его последователь неофрейдисты А. Адлер (1870-1937), К. Корни (1885-1952), Э. Фромм (1900-1980) на основе базовых идей этой философии стремились объяснить социальное устройство жиз¬ни людей. Так, если Фрейд в объяснении мотивов поведения личнос¬ти сосредоточивал свое внимание на выявлении причины действия человека, то А. Адлер считал, что для этого необходимо знать конеч¬ную цель его устремлений, «бессознательный жизненный план», при помощи которого он старается преодолеть напряжение жизни и свою неуверенность. Согласно учения Адлера, индивид из-за дефектов в развитии своих телесных органов (несовершенства человеческой природы) испытывает чувство неполноценности или малоценности. Стремясь преодолеть это чувство и самоутвердиться среди других, он актуализирует свои творческие потенции. Эту актуализацию Ад¬лер, используя понятийный аппарат психоанализа, называет ком¬пенсацией или сверхкомпенсацией. Сверхкомпенсация—это особая социальная форма реакции на чувство неполноценности. На ее основе вырастают крупные личности, «великие люди», отличающиеся ис¬ключительными способностями. Так, замечательная карьера Напо¬леона Бонапарта на основе этой теории объясняется попыткой чело¬века за счет своих успехов компенсировать физический недостаток — низкий рост.Один из крупнейших представителей неофрейдизма Э. Фромм попытался соединить идеи психоанализа, марксизма и экзистенциа¬лизма. Он считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все ее психические проявления — это следствие погруженности личности в различные социальные среды. Однако, в отличие от марксизма, Фромм выводит характер формирования того или иного типа лично¬сти не из прямого воздействия социальной среды, а из двойственнос¬ти человеческого существования: «экзистенциальной» и «историчес¬кой». К экзистенциальной составляющей человеческого бытия он относит два факта: 1) человек, по его словам, изначально находится между жизнью и смертью, «он брошен в этом мире в случайном ме¬сте и времени» и «выбирается из него опять же случайно»; 2) суще¬ствует противоречие между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нем потенций, но не может реализовать их в результате кратковременности своего существова¬ния.Совершенно иную, по Фромму, природу имеют исторические противоречия. Они не являются необходимой частью человеческо¬го существования, а создаются и разрешаются человеком или в про¬цессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с созда¬нием нового гуманистического общества. Он возлагал большие надежды на введение «гуманистического планирования», устране¬ния его пассивности, распространения новых форм психодуховной ориентации, которые должны быть «эквивалентами религиозных систем прошлого». Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собст¬венную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанную на общих «психодуховных ориентациях», напоминающих результаты и символы церковной жизни.

40 Позитивная философия 19-20 веков: эволюция идей. Одной из объективаций принципов рационализма является позитивизм(лат., положительный). Это направление философского познания получило первоначальный импульс в творчестве И.Канта. Позитивизм, буквально - это то, что исходит из позитивного, то есть фактического, несомненного в противоположность метафизическому как исходящему из проблематичных, ирреальных положений. Позитивизм отвергает все вопросы, которые не поддаются процессу верификации, то есть подтверждению с помощью опыта или последовательного логического доказательства. Система позитивизма в законченном виде была создана французским философом О.Контом (1798-1857). Исторически позитивизм подразделяется на три типа: позитивизм (О.Конт); эмпириокритицизм (махизм); неопозитивизм (логический атомизм, логический эмпиризм, логическая семантика, аналитическая философия и др.). О.Конт отмечал неспособность традиционной метафизики ответить на вопросы, поставленные развитием науки в XIX веке. Историю познания О.Конт делил на три стадии: теологическую, для которой характерно развитие религии; метафизическую, где преобладает развитие философии; позитивную, в пределах которой доминируют положительные науки. Для каждой стадии характерен свой инструментарий познания. Это,соответственно, мифопоэтические образы, абстрактные сущности и причины, факты науки, полученные из опыта. Отсюда, задача философии,которая в Новое время по мысли О.Конта была лишена своего предмета, есть развитие и обобщение результатов частнонаучного знания, то есть исполнение служебных функций. Отрицание собственного предмета за философией связано с тем, чтоосновным понятием позитивизма было понятие "факт". Факты же - традиционный продукт собственно научного знания. Философия рационалистична, но она не имеет продукта познания. Ее содержанием являются спекуляции на материале трансцендентных феноменов, которые не верифицируемы. Позитивизм явился своеобразной реакцией на бесплодность философского рационализма, на непродуктивность идеализма и неверифицируемость их результатов. В этом смысле, антитезой позитивизма является интуиционизм - учение об интуиции как единственном источнике знания. Во многом позитивизм как философское течение XX века сохранилэпистемологические претензии такими, какими они были заложены О.Контом. Он, помимо предложенной типологии знания, утверждал способность науки к бесконечному развитию, отрицал принципиальную возможность познания сущности явлений и понятие причинности, полагая, что само понятие причины бессмысленно. Вместо понятия причинно-следственной связи явлений действительности О.Конт предлагает представление о последовательности явлений. По мысли О.Конта, эффективное (научное) познание не должно доискиваться причин явлений,а должно описывать сами явления. Таким образом, позитивизм О.Конта был материалистическим учением. Он признавал существование мира, но при этом отвергал самым радикальным образом познание сущности мировых феноменов. Таким образом, О.Конт внес вклад в утверждение доктрины агностицизма, утверждающей непознаваемость мира. Прямыми последователями О.Конта являются Д.С.Милль (1806-1873) и Г.Спенсер (1820-1903). Однако, в конце XIX века возникает и вторая форма позитивизма. Ее предпосылкой был методологический кризис в физике. Доктрина "второго позитивизма" была создана австрийским физиком Э.Махом (1838-1916) и швейцарским философом Р.Авенариусом (1843-1896). Это учение получило название "эмпириокритицизм". Основа эмпириокритицизма - принцип "экономии мышления", который сводился к требованию освободить знание от метафизических допущений. Необходимо не объяснять, а описывать явления, потому что все наши объяснения суть лишь умозрительные конструкции. Сторонники данной доктрины представляли мир в виде совокупности представлений - "нейтральных элементов мира". Таким образом, "второй позитивизм" пошел дальше первого, его сторонники отвергали не только познаваемость сущности явлений и процессов действительности, но и само существование объективной реальности. "Третий позитивизм", получивший в традиции определение "неопозитивизм", сформировался в Европе в первой трети XX века. На формирование данной доктрины оказали значительное влияние такие философы как Б.Рассел (1872-1970) и Л.Витгенштейн (1889-1951). Они применили методологию логического анализа к реалиям математики. На этой основе Б.Рассел провозгласил логику сущностью философии, то есть обосновал сводимость философских проблем к проблемам логики. Тем самым, все метафизические и философские проблемы определялись как имеющие логическую природу. Рассел и Витгенштейн ставили задачей построение логически совершенного языка науки на основе атомарных, в силу собственной простоты неразложимых суждений, из которых можно конструировать смысл суждений более сложных. Отсюда, определение доктрины Рассела-Витгенштейна - "логический атомизм". Данное учение , используя простейшие единицы языка, воссоздавало картину бытия, поскольку атомарные предложения являются коррелятами атомарных фактов - простейших онтологических единиц, совокупность которых и составляет мир как целое. Таким образом, в контексте доктрины логического атомизма метафизическая реальность признавалась детерминированной реальностью языка - лингвистической реальностью, а онтология сводилась к логике. Расцвет позитивизма приходится на 50-60 годы XX века. Однако, с этого времени понятие "неопозитивизм" стало вытесняться понятием "аналитическая философия". К движению аналитическая философия, а это именно философское движение, относят и "постпозитивизм", основные идеи которого сформулированы английским философом К.Поппером (1902-1994). Он выдвинул принцип фальсификации в противоположность неопозитивистскому принципу верификации. По мысли К.Поппера, научная теория не может согласовываться со всеми без исключения фактами. Необходимо исключить факты, не согласующиеся с научной теорией.Причем, чем большее количество фактов опровергает теория, тем болееона соответствует критерию достоверного научного знания. Принцип фальсификации К.Поппера выгодно отличается от неопозитивистского принципа верификации, поскольку позволяет анализировать релятивное знание - знание, находящееся в стадии становления.

41 Философия марксизма. Разрешением идей, сформулированных в немецкой классической философии, после Л. Фейербаха занимались К. Маркс (1818 — 1883) и Ф. Энгельс (1820 —1895). Маркс также подчеркивал значительную роль активности личности в деле общественного прогресса, выступал с идеями просвещения масс, на¬дежды на важные общественные перемены, связывал их с разобла¬чением религии и проповедью атеизма. Маркс выступает за идею свободной сущности человека. Реализа¬ции этой сущности, по Марксу, препятствуют различные виды чело¬веческого отчуждения: отчуждение человека от природы, отчужде¬ние от своей собственной «родовой» сущности, отчуждение человека от человека и отчуждение человека от общества. В основе всех форм отчуждения, по мнению Маркса, лежит отчуждение труда, базиру¬ющегося на частнособственнических отношениях. Обратный отчуждению процесс Маркс называет процессом присвоения человеком своей подлинной родовой сущности, в ходе которого коренным образом меняется отношение человека к природе и к другим людям. В своей концепции он стремится пред-ставить человеческую деятельность как глобальный процесс очеловечивания мира, преобразующего природу «по мерке каждого вида». Маркс не противопоставляет человека природе. Напротив, он всемерно подчеркивает, что человек это часть природы и ее продукт. Вместе с тем, по его мнению, человек не просто часть природы, а выс¬ший продукт ее развития, природное существо особого рода. Чело¬век — это универсально-всеобщая сила природы. Маркс выделяет в деятельности человека два основных мо¬мента: опредмечивание и распредмечивание. В ходе трудовой деятель¬ности человек постоянно осуществляет опредмечивание, то есть пе¬реход свойств и характеристик живого процесса деятельности субъекта в объект, в покоящееся свойство предмета, в предметное воплощение . Распредмечивание — это обратный переход предметности в живой процесс, в действующую способ¬ность, это процесс освоения субъектом предметных форм культуры, а посредством их — также и природы. Концепция общественно-исторического, предметно практической сущности человека под гуманистическим углом зрения изменяет не только взгляд на взаимодействие человека с природой, но и на отношение человека к человеку. Богатство внутреннего мира лич¬ности ставится в прямую зависимость от богатства внутреннего мира Других людей. Достижение идеала человека он связывает с ликвидацией частнособственнических отношений, преодолением социального закрепления ролей человека в системе разделения труд; формированием отношений нового типа — коммунистических отношений. Так начала проявляться социальная ориентация его философии, которая в дальнейшем получила все более глубокое и всестороннее развитие. Одним из важнейших открытий, сделанных К. Марке сом, Ф. Энгельсом и другими марксистами называют материалистическое понимание истории. С точки зрения Маркса и Энгельса, это заключается в том, чтобы, исходя из материального производства средств для жизни, сначала объяснить систему производственных отношений между людьми, а затем на этой основе — и политическое устройство общества, право, мораль, религиозные и другие духовные явления. Установление зависимости сознания людей от их общественного бытия и его главного вида — материального производства — позволило Марксу переосмыслить роль духовной деятельности человека. Таким образом, по Марксу и Энгельсу] сознание есть ничто иное как отражение и осознание людьми своего общественного бытия, способа производства материальных благ. Источник «ложного сознания» Маркс и Энгельс видели не в случайных заблуждениях и ошибках людей, не в сфере самого сознания, а вне ее — в социальной действительности. Идеология — это плод социального расслоения общества. Она возникла, когда возникли классы, имеющие свои специфические интересы и цели. Идеология стремится свой однообразный образ действительности выдать за целое, за наиболее полную картину действительности. Принцип практики Главным фундаментным принципом их философской системы становится принцип практики. Практика исходна и первична по отношению ко всему духовному миру, из нее можно объяснить все самые сложные социальные процессы и духовные явления. Понятие «практика» в марксистском представлении, прежде всего противостоит широко используемому понятию «опыт». В понятии «опыт», по мнению основоположников диалектического материализма, заложена пассивная позиция человека. Опыт истолковывается как совокупность взаимосвязи человека с внешним миром, это нечеткое двусмысленное понятие. Маркс и Энгельс стремились подчеркнуть активную, деятельную, преобразовательную позицию человека в этом мире. Практика — это совокупная деятельность человечества по преобразованию природы, формирования социальных отношений, взаимосвязи и взаимодействия всех людей. Таким образом, практика — это процесс труда в единстве социально-исторических условий его функционирование. Практика — это объективное основание целостности человеческого отношения к миру, в котором взаимодействуют различные аспекты: материальный и духовный, природный и исторический, моральный и эстетический. Это единство проявляется в производи тельной, преобразовательной, общественно-преобразовательной и в теоретико-познавательной деятельности. С точки зрения философии марксизма, практика является основной и движущей силой познания, всей научно теоретической деятельности. Главным стимулом для развития знания служат практические потребности людей. Например, появление геометрии объясняется потребностями измерения земли в Древнем Египте при проведении ирригационных работ. Появление астрономии объясняется потребностями в мореплавании и т. д. Но практика — это не только стимул для развития познания, но также и первоначальная форма его получения. На ранних этапах люди узнали о тех или иных свойствах предметов в процессе производственной трудовой деятельности. Позднее формой получения нового знания стала такая форма практического взаимодействия как эксперимент. Эксперимент — это такая форма материального взаимодействия вещей, при котором они искусственно ставятся человеком в определенные взаимоотношения, и на основе этих взаимоотношений выявляются те или иные их свойства. Целью познавательных усилий является достижение истины. Истина определяется в марксистской философии как соответствие мысли, наших знаний о мире самому миру, объективной действительности. Таким образом, чтобы отличить истину от заблуждения, необходимо выяснить, насколько наше знание соответствует объективной действительности. Маркс и Энгельс учили, что любая истина объективна. Объективность истины, с точки зрения философии марксизма, означает, что содержание знания совпадает с объективной действительностью и в этом смысле не зависит от сознания субъекта. Но в то же время истина субъективна по форме выражения. Таким образом, значение объективной истины имеют все достоверные знания людей, все положения науки, в которых отражается объективная действительность. Однако, .закономерно возникает вопрос: может ли объективная истина быть выражена в человеческих знаниях сразу, целиком, полностью? Абсолютная истина не достигаема, поскольку мир бесконечен и неисчерпаем. Эта проблема в марксистской философии решается на основе диалектики абсолютной и относительной истины. В этом случае термин «абсолютная истина» употребляется в значении, близком к знанию термина «объективная истина». Поскольку в каждой научной теории имеется момент объективного содержания, совпадения мыслей с действительностью, постольку в нем имеется момент абсолютной истины. Но сами теории или другие формы знания носят относительный характер. Они формируют истину в каких-то исторически конкретных, преходящих формулах, высказываниях, теориях. Практика является критерием истины. Только те результаты познания, которые прошли проверку практикой, могут претендовать на знание объективной истины. Итак, введение принципа практики в познавательный процесс позволило Марксу и Энгельсу решить вопрос о тождестве мышления и бытия, соединить теоретический и практический разум, построить «мост» между явлениями и вещью в себе и, таким образом, в определенной форме разрешить основные проблемы немецкой классической философии

42 Историософия П. Я. Чаадаева, славянофилов и западников.Славянофилы - представители либерально настроенной дворянской интеллигенции. Учение о самобытности и национальной исключительности русского народа, неприятие ими западноевропейского пути социально-политического развития, даже противопоставление России Западу, защита самодержавия, православия. А.С.Хомяков и И.В.Киреевский Основная идея славянофилов - доказательство самобытного пути и развития России. Община в представлении славянофилов - "союз людей, основанный на нравственном начале", - типично русское учреждение. Община импонировала славянам тем, что в ней с ее регулярными переделами земель царит особый нравственный климат, который проявляется в "мирском согласии на мирском сходе", а в древности - на вече. Западничество, как и славянофильство, возникло на рубеже 30-40-х годов XIX в. Оно было представлено "обеими столицами" - Москвой и Петербургом. Московский кружок западников оформился (в спорах со славянофилами) в 1841-1842 гг., в Петербурге же находились немногие представители западничества, и какого-либо сложившегося кружка его единомышленников не существовало. Политико-правовые воззрения западников В противоположность славянофилам они доказывали, что Россия хотя и "запоздала", но идет по тому же пути исторического развития, что и все западноевропейские страны, ратовали за ее европеизацию. В отличие от славянофилов они отрицали самодержавную власть монархию и выступали за конституционно-монархическую форму правления западноевропейского образца, с ограничением власти монарха, с гарантиями свободы слова, печати, неприкосновенности личности, с введением гласного суда. В этом плане их привлекал парламентарный строй Англии и Франции, вплоть до идеализации его некоторыми западниками. Как и славянофилы, западники выступали за отмену крепостного права сверху, отрицательно относились к самодержавно-бюрократической системе николаевского царствования, противоположность славянофилам, западники решающее значение отводили разуму. Они выступали за самоценность человеческой личности как носителя разума, противопоставляли свою идею свободной личности славянофильской идее корпоративности (или "соборности"), западники возвеличивали Петра I, который, как они говорили, Россию. Деятельность Петра I они рассматривали как первую фазу обновления страны; вторая, по их мнению, должна начаться с проведения реформ, которые явятся альтернативой пути революционных потрясений. Профессора истории и права (например, С. М. Соловьев, К. Д. Кавелин, Б. Н. Чичерин) большое значение придавали роли государственной власти и стали основоположниками так называемой "государственной школы" в русской историографии. Здесь они основывались на схеме Гегеля, считавшего государство творцом развития человеческого общества. Петр Яковлевич ЧААДАЕВ (1794-1856) Многое в России зависит от ее географического положения. Россия, находясь между Востоком и Западом, могла бы синтезировать положительные стороны двух миров, но этого не произошло, и она осталась не принадлежащей ни Западу, ни Востоку и пребывает не только вне пространства, но и вне времени - выпала из исторического прогресса. В России сложились условия, при которых невозможна нормальная жизнь человека. Причина заключается в печальной прошлом русского народа, давно превращенного в нравственно оцепеневший организм. В России ничего не меняется, практически нет никакого движения, а если и есть, то в сторону только рабства. Сначала Россия находилась в состоянии дикого варварства, потом грубого невежества, затем свирепого и унизительного чужеземного владения, деспотический дух которого унаследовала и позднейшая власть. По его мнению, возник как бы «заколдованный круг, в нем все мы гибнем, бессильные выйти из него». Чтобы совершить хоть какое-нибудь движение вперед, сначала «придется себе все создавать... вплоть до воздуха для дыхания, вплоть до почвы под ногами», а главное, уничтожить в русском раба. Самодержавие и крепостничество - вот главные пороки русской жизни. Это, однако, не означает, что русские не одарены природным умом. Нельзя отрицать и общечеловеческую роль русского народа, которая велика, но отрицательна и состоит в том, чтобы своим прошедшим и настоящим преподать народам важный урок. По существу, Чаадаев вытесняет русский народ на обочину исторического прогресса, считая его, вслед за Гегелем и Шеллингом, народом не историческим. Антипатриотический подход Чаадаева вызвал недовольство многих общественных деятелей, в частности Герцена и Пушкина. Позднее в «Апологии сумасшедшего» Чаадаев признал справедливость их критики, но оправдывал свой взгляд, деятельной любовью к Отечеству, желанием лучшей участи для него и нетерпением к патриотизму Лени. Слова Чаадаева направлены против революционного патриотизма, которым страдали декабристы, а позднее революционеры-разночинцы. В «Апологии сумасшедшего» Чаадаев пересмотрел свое отношение к будущему России. Он считал «наше положение счастливым», ибо Россия стоит перед лицом опередившего ее Запада. «Мы пришли после других», а, следовательно, «можем делать лучше их», если сумеем «правильно оценить» свое преимущество и использовать опыт так, «чтобы не впадать в их ошибки. Конечной силой исторического развития он представлял божественное провидение. Сама же физическая история человечества начинается с сотворения человека. Но сущность исторического процесса состоит не в физическом существовании, а в развитии духа. Бог дает религиозную идею, которая воплощается во всеобщий разум людей, который порождает индивидуальный человеческий дух. Мысль - вот подлинная история. Интересы всегда следовали за идеями, а не предшествовали им; убеждения никогда не возникали там из интересов, а всегда интересы рождались из убеждений. Все политические революции были в сущности духовными революциями: люди искали истин и попутно нашли свободу и благосостояние». По мнению Чаадаева, божественная идея, лежащая в основе человеческого мира, наиболее полно выражается в христианской религии. И из различия католичества и православия выводится - это главное положение его историософии - неодинаковость западноевропейской и русской цивилизаций. Когда Запад был уже оплодотворен к развитию христианством, Россия все еще продолжала прозябать в язычестве. К моменту крещения Руси единая церковь раскололась. Католичество сохранило истинные заветы Христа, а православие стало религией дряхлой Византии, где оно было окончательно искажено. Чаадаев считал, что в католичестве заложено некое объединяющее начало, которое сформировало западный мир. Оно провело его через феодальные войны, эпоху Возрождения, борьбу за свободу личности. Оно создало политический уклад, философию, науку и литературу, улучшило нравы и приблизило к царству божьему. И завершает свои размышления Чаадаев тезисом о том, что «нам следует прежде всего оживить свою веру всеми возможными способами и дать себе истинно

43 В. Соловьев и философия всеединства. (16 января (28 января) 1853, Москва — 31 июля (13 августа) 1900, имение Узкое, Московский уезд, Московская губерния) — русский философ, богослов, поэт, публицист, литературный критик; почётный академик Императорской Академии наук по Разряду изящной словесности (1900). Стоял у истоков русского «духовного возрождения» начала XX века. Оказал влияние на религиозную философию Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, С. Н. и Е. Н. Трубецких, П. А. Флоренского, С. Л. Франка, а также на творчество поэтов-символистов — А. Белого, А. Блока и др. Всеединство: Понятие Всеединства является центральным в учении Владимира Соловьёва, и это обстоятельство является поводом для того, чтобы его философию называли "философией Всеединства". Отвлечённое знание - эмпиризм, реализм, позитивизм - не может привести к истинному познанию. Истина, по убеждению Соловьёва, это то, что Есть. Но есть Всё. И если истина есть Всё, то любой частный предмет, любой фрагмент, в своей отдельности не может претендовать на истину, ибо он не может существовать отдельно от остальных вещей и явлений. Всё есть истина только в своём единстве или как Единое. Полное определение истины, по Соловьёву, таково: "Это сущее, единое, всё". В отличие от понятия "всеединства", встречающегося в западной философии начиная с античности, у Соловьёва оно не является только онтологическим, то есть не характеризует только бытие, но относится и к познанию и к этике и к социологии. Всеединство - это свободное объединение в Абсолюте всех элементов бытия. Абсолют хотя и является единым, но в то же время заключает в себе всё. У Соловьёва есть Первый Абсолют (Бог) и Второй Абсолют (Космос). Они соотносительны, но не тождественны: Первый Абсолют представляет законченную сущность, а Космос находится в стадии становления. Первый Абсолют может быть познан непосредственно, то есть в мистическом созерцании, а Второй Абсолют - с помощью философской науки и философии, ибо он есть разнообразие вещей и процессов. Внутренняя диалектика Первого Абсолюта ведёт к возникновению отдельных объектов, но чтобы мир не превратился в разобщённое и рассогласованное бытие, Соловьёв вводит деятельность Мировой души, Софии и Богочеловечества, которые выступают посредниками между множеством реально существующих предметов природы и Первым Абсолютом. Выступая в качестве онтологического принципа, Всеединство имеет свою специфику в различных видах бытия. В нравственной области Всеединство есть абсолютное благо, в познании - абсолютная истина, в области материального бытия - абсолютная красота. То есть, цельное знание есть единство истины, добра и красоты.

44 Философские взгляды Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого. Представителями философского религиозного направления также были известные русские писатели — Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой, оставившие, кроме литературного, большое философское наследие. Ф.М. Достоевский (1821 - 1881) будущее России видел не в капитализме и не в социализме, а в опоре на русскую "национальную почву" — обычаи, традиции. Ключевую роль как в судьбе государства, так и в судьбе отдельного человека, должна сыграть религия. Именно на религии держится человеческая духовность, она есть "панцирь", оберегающий человека от грехов и зла. Особую роль в философских взглядах Достоевского (которыми пропитано все его литературное творчество) занимает проблема человека. Достоевским было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек: • путь человекобожества; • путь богочеловека. Путь человекобожества — путь абсолютной свободы челове­ка. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя - вправе делать все, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. По Достоевско­му, данный путь губителен и опасен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах. Второй путь богочеловека — путь следования Богу, стремле­ние к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, праведным и спаситель­ным для человека. 7. Другой известный русский писатель, Л.Н. Толстой (1828 - 1910), создал особую религиозно-философскую доктрину - толстовст­во. Суть толстовства в следующем: • многие религиозные догмы должны быть подвергнуты критике и отброшены, как и пышный церемониал, культы, иерархия; • религия должна стать простой и доступной для народа; • Бог, религия — это добро, любовь, разум и совесть; • смысл жизни — самосовершенствование; • главное зло на Земле - смерть и насилие; • необходимо отказаться от насилия как способа решения каких-либо проблем; • в основе поведения человека должно быть непротивление злу; • государство — отживающий институт и, поскольку оно — аппарат насилия, не имеет права на существование; • всем необходимо возможными способами подрывать государство, игнорировать его — не ходить на работу чиновникам, не участвовать в политической жизни и т. д. За свои религиозно-философские взгляды в 1901 г. Л.Н. Толстой был подвергнут анафеме (проклятию) и отлучен от Церкви.