17 Человек, общество, культура.

18 Экзистенциональное понимание человека.

19 Философия цивилизации. Типы цивилизации. Восток и запад, Россия как цивилизация. Философско-исторические исследования всегда имеют определенную практическую ориентацию. Постигая прошлое, мы стремимся разобраться в настоящем, определить тенденции развития современного общества. В этом смысле особо важное значение для нас приобретает решение вопроса о соотношении Западной и Восточной культур и цивилизаций, а также месте Росси в диалоге этих культур. Запад и Восток рассматриваются как геосоциокультурные понятия. Запад – особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе в XV-XVII вв. Цивилизацию этого типа можно назвать техногенной. Ее характерные черты – это быстрое изменение техники и технологий, благодаря применению науки. Предпосылки западной культуры закладывались еще в античности и средневековье. В эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших последующее развитие техногенной цивилизации. В социальном плане западная цивилизация отождествляется с эпохой становления капиталистических производственных отношений, буржуазно демократических форм правления, становления гражданского общества и правового государства. В технологическом плане – с индустриальным и постиндустриальным обществом. Философы и социологи рассматривают мировоззренческий, социальный и технологический аспекты культуры как единое целое. Ценности западной культуры: 1) динамизм, ориентация на новизну, 2) утверждения достоинства и уважения к человеческой личности, 3) индивидуализм, установка на автономность личности, 4) рациональность, 5) идеалы свободы, равенства и терпимости, 6) уважения к частной собственности. Западному типу культуры в философии противостоит восточный тип, получивший название «традиционного общества». Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии, Вавилона, Древнего Египта, национально-государственными образованьями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными, но имели и общие черты: ориентация на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни. Традиционное поведение, аккумулирующее опыт предков – высшая ценность. В духовной сфере господствовали религиозно-мифологические представления, научной рациональности противопоставлялась нравственно-волевая установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно-мистическое слияние с бытием. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. Жизнь человека предопределена. Отсюда проистекают политические и экономические модели устройства жизни восточного человека. Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества. Особого рода стоит вопрос относительно Росси, возникали вопросы как соотносятся в культуре России западное и восточное? Возможен ли, и необходим ли самобытный путь развития России? В связи с этим в России в 19 в. сформировались идеологии западничества (Чаадаев, Станкевич, Белинский, Герцен) и славянофильства (Киреевский, Хомяков, Самарин). Западники считали что Россия должна перенимать все лучшее у западной культуры. Славянофилы отстаивали идею самобытности Российского пути развития, связывая эту самобытность с приверженностью русского народа православию. По их мнению, православие явилось источником особенностей русской души: глубокая религиозность, повышенная эмоциональность, приоритет коллективного начала над индивидуальным, приверженность к самодержавию и т.д. Этот вопрос о самобытности России большое значение приобрел для философов эмигрантов после революции (Бердяев и др.). Бердяев считает, что для определения национального типа, народной индивидуальности определения дать невозможно. Тайна индивидуальности познается любовью и в ней всегда есть, что-то не постижимое для ума. Главный вопрос по Бердяеву что же представляет собой умопостижимый образ русского народа. По Тютьчеву «Умом Россию ...» Поэтому говорит Бердяев для постижения России надо применить веру, надежду, любовь. Бердяев считает, что Россия соединяет в себе и Запад и Восток.

20 Философия науки. Критерии научности. Структура научного познания, его методы и формы. Философская дисциплина, изучающая строение научных знаний, механизмы и формы её развития. Предметом философии науки является научное познание как особая деятельность по поводу знаний. Центральная проблема – проблема роста научного знания. Наука стала складываться с середины 19 века в работах позитивистов. Наука – форма человеческой деятельности, функцией которой является выработка и теоретическая систематизация объективных знаний о природе, обществе, человеке. Наука занимается познанием материального мира. Критерии научности: Стремление к обнаружению объективных законов действительности. Предвидение будущего, основанное на анализе настоящего и прошлого. Системность, то есть совокупность фактов, обобщённых в систему знаний. Методологическая рефлексия, то есть осознание методов и приёмов, с помощью которых исследуется объект познания. Объективность познания. Непрерывное воспроизводство новых знаний. Использование в познании специальных средств – научного оборудования. Строгая доказательность. Важнейшей функцией науки является производство и воспроизводство истинного знания. История науки: Первые научные знания появились на древнем Востоке (Месопотамия, Греция, Египет) – были получены при наблюдении за природой – преднаука. Наукой занимались жрецы -> сакральный характер. Больших успехов добились в астрономии, медицине, математике, биологии. В Европе первые научные знания – от греков. Создателями европейской науки были натурфилософы. Они пытались создать систему знаний (теорию) логически. Первые натурфилософом науки был Аристотель; он создал первую концепцию науки. В качестве инструмента он предложил формальную логику (органон - инструмент). Аристотель рационализировал науку. Работа учёного, по мнению Аристотеля, состоит из 4 этапов: Критическое рассмотрение изучаемого вопроса. Чёткая постановка проблемы, которую нужно решить. Выдвижение собственного решения или гипотезы.О боснование того решения с помощью логических аргументов и данных наблюдений. От Аристотеля берут начало 2 метода: эмпирический и теоретический. В 16-17 вв. зарождалась классическая наука. Она связана с именами Галилея, Декарта и Ньютона. Галилео Галилей ввёл в науку новый язык – язык математики. Используя математику, он стал описывать первичные, или внешние свойства предметов (форму, величину, массу, положение в пространстве, движение). Вторичные свойства он считал необъективными и не обращал на них внимания (вкус, цвет, запах), так как они существуют только в сознании человека => Галилей осуществил математизацию наук. Декарт стал рассматривать мир как механизм, упростив его понимание. Исаак Ньютон создал научную программу, которую назвал экспериментальной философией. Он предложил при исследовании природы опираться на эксперимент, в результате в 17-18 вв. Создалась механическая картина мира, которая изменила жизнь Европы. Стандартные методы научного познания: 1 Эмпирический: непосредственное изучение объекта действительности, направленное на сбор данных – исходный пункт научного познания. Структура: Наблюдение за отдельными фактами и явлениями. Эксперимент с использованием технических средств, которые усиливают органы чувств. В результате эмпирического исследования получается научный факт.2 Теоретическое исследование – исследование с помощью рационально-логических методов. Компоненты теоретического исследования: Научная проблема – осознание противоречий, возникших между старой теорией и новыми научными фактами, которые не удаётся объяснить с помощью старых теорий. Гипотеза – предположение, сформулированное на основе ряда фактов, истинное значение которого не определено и нуждается в доказательстве. Гипотеза должна быть проверяемой. Теория – совокупность связанных между собой обобщённых положений, полученных при помощи эмпирических методов. Теория объясняет факты действительности, поэтому она связана с практикой. Понятие – результат обобщения, формирующего совокупность признаков, которые характеризуют класс предметов или явлений. Закон – устойчивые повторяющиеся отношения между явлениями. Парадигма – совокупность устойчивых предметов, законов, теорий, методов, определяющих развитие науки в конкретный период её истории и признанная всем научным сообществом. Когда новое открытие не вписывалось в парадигму, наступает кризис в науке, сменяющийся прорывом, создаётся новая парадигма (сейчас – информационная парадигма). Методология научного исследования: Методология – система способов и приёмов, применяемых в определённой сфере деятельности, и учение об этой системе. Метод – способ достижения поставленной цели. Классификация научных методов: •Философские методы – принципы познания, носящие всеобщий универсальный характер, это высший уровень абстрагирования: Диалектический. Метафизический. Аналитический. Интуитивный. Феноменологический и другие. Общенаучные методы – применяются в различных науках. Теоретический. Эмпирический. Системный. Моделирование. Формализация и т.д. •Частнонаучные методы – способы и принципы познания, применяемые в конкретных науках. Открытие специальных методов вызвало бурное развитие науки.

21 Сциентизм и антисциентизм. Глобальные проблемы и будущее человечества. Сциентизм (от лат. scienta - знание, наука), мировоззренческая позиция, в основе которой лежит представление о научном знании как о наивысшей культурной ценности и достаточном условии ориентации человека в мире. Идеалом для сциентизма является не всякое научное знание, а результаты и методы естественнонаучного познания. В качестве осознанной ориентации сциентизм утверждается в буржуазной культуре в конце XIX века, и одновременно возникает противоположный антисциентизм. Сциентизм выдвигает науку в качестве абсолютного эталона всей культуры, тогда как антисциентизм критикует научное знание, возлагая на него ответственность за различные социальные антагонизмы. Проявление сциентизма: концепции наук, развиваемые в рамках современных школ позитивизма; устремление ряда представителей гуманистических знаний пытающихся развивать социальное познание строго по образу естественных наук. Позиции антисциентизма защищают некоторые направления современной буржуазной философии, а также некоторые представители буржуазной гуманитарной интеллигенции. Марксистская философия отвергает обе эти формы абсолютизации социальной роли науки. Подчеркивая исключительную роль науки в общественной жизни, марксизм рассматривает её в связи с другими формами общественного сознания и распутывает сложный, многообразный характер этой связи. С этой точки зрения наука выступает как необходимый продукт человеческой культуры и вместе с тем - как один из главных источников и стимуляторов исторического процесса самой культуры. Антисциентические взгляды: Согласно им философия противопоставлена науке как высшая, постигаемая только иррациональными или интуитивными средствами, истина - истине низшей, утилитарной, ведущей к удовлетворению одних только низменно - материальных потребностей человеческого существа. Крайнее выражение этой позиции заключается в том, что ее сторонники говорят о принципиальной неприемлемости каких бы то ни было научных методов для решения собственно философских проблем, о том, что философия может выполнить свою историческую миссию только в том случае, если она откажется от самой попытки мыслить научным образом. Человек может существовать не иначе, как в рамках достаточно узкого диапазона параметров физической среды, био- и социосферы. Человечество держится на острие. Ускорение процессов развития общества сопровождается понижением уровня его стабильности, сопровождается состояниями неустойчивости, возникают новые системные качества и аттракторы. Так как человечество приобрело всепланетарный статус, то и его проблемы стали носить глобальный характер. Неустойчивость внушает надежду, что малые изменения могут привести к изменению всей структуры, что означает, что индивидуальная деятельность совсем не бессмысленна. При этом мир, видимо, навсегда лишился стабильности и гарантий непреходящих законов. Особенно стали важны нелинейные системы и отношения, когда малый сигнал на входе дает большой на выходе, и повышение темпоральности - чувствительности к ходу времени. Экология - наука, изучающая закономерности взаимодействия живого с внешними условиями его обитания с целью поддержания динам равновесия системы "общество-природа". Развитие человечества, его производственных сил столкнули человечество с проблемой ограниченности природных ресурсов, возможного нарушения динамического равновесия системы общество-природа. Человечество, превращая все большую часть природы в среду своего обитания, расширяет границы своей свободы по отношению к природе, что должно обострять в нем чувство ответственности за преобразующее воздействие на нее. Здесь находит отражение общефилософский принцип: "чем полнее свобода, тем выше ответственность". В настоящее время глобальность экологических проблем требует от человечества иного способа мышления, новой формы самосознания - экологического сознания. Это означает, что человечество должно осознать себя как единое целое в своем отношении к природе. Самое первое и главное условие сохранение равновесия и гармонии с природой - это разумное сосуществование людей друг с другом. Необходимо соединить усилия всех людей, всего человечества в решениях этих проблем. Другие проблемы: невозможность затормозить тех прогресс, загрязнение. Нарушено ли хрупкое равновесие между природой и человеком. Уничтожение природных ископаемых, пресной воды, лесов, видов животных. Вправе ли человечество, осознавая ответственность перед лицом Вселенной, изменять Землю? Озоновый слой, парниковый эффект, проблема шума. Сам человек начинает эволюционировать в техногенной среде - мутации к негативному или к полезному? Демографические проблемы. Население растет в геометрической прогрессии, а еда - в арифметической. При этом проблема нехватки населения в развитых странах и переизбытка рождаемости в Африке и Латинской Америке. Вопрос о коэволюции человека и животного. Вынос высоких технологий в космос и загрязнение космоса. Проблема информационного потока. Проблема искусственного интеллекта и механической жизни. Проблемы генной инженерии сейчас вышли на первый план. Нравственные проблемы. В связи с развитием науки встала проблема смерти, ее определения. Когда можно констатировать смерть и когда можно вернуть человека к жизни? При анализе глобальных проблем важно помнить, что их решение не есть дело простое, а даже опасное. Человечество вступило в эпоху необратимого развития, и предотвращение деградации человечества как элемента биосферы сводится к формированию новой цивилизации. Становится вопрос разработки Стратегии Человека, согласованной со стратегией природы.

22 Философия техники. Понятие и смысл техники. Этапы развития техники. Основные проблемы философии техники. Это раздел философии, который исследует закономерность развития техники и технологии, их место в культуре и современном обществе, отношения человека и техники, техники и природы, этические, эстетические, глобальные и другие проблемы современной техники и технологий. В центре внимания философии техники находятся проблемы смысла, сущности и понятия техники. Смысл техники в том, что она является средством человеческой деятельности, но не призвана её заменить. Сущность техники состоит в усилении органов и возможностей человека. Сама же техника – это искусственно сделанные устройства, артефакты, созданные из элементов природы для решений конкретных задач. В широком смысле техника - искусственный или организационный приём, усиливающий, улучшающий или облегчающий человеческие действия (техника письма, техника плаванья, счёта и т.д.). Философия техники стремится рассмотреть оба понятия техники – и узкое, и широкое. Фундаментальное свойство техники – принцип преобразования (с помощью техники человек преобразует природу, общество и самого себя). Техника может трактоваться по-разному: 1 техника – способ установления господства человека над природой и другими людьми. Этот взгляд разделяет большинство. 2. техника – обломок божественного творчества и воплощение божественных установок. В технике проявляется богоподобие человека, то есть техническое творчество – это создание того, чего нет в природе. 3 техника – попытка дьявола повторить акт божественного происхождения. Технология – совокупность операций по целенаправленному использованию техники. Техника – что? Технология – как? 2 теории развития техники: •Марксистская: Маркс выделил 4 этапа: Орудийно-инструментальный (ручные орудия труда). Ремесленно-мануфактурный (техника представлена простейшими механизмами). Человек – главное технологическое звено. Машинный (техника представлена машинами, которые постепенно вытесняют человека из технологического процесса). Автоматизация (автоматизированные системы вытесняют человека из технологического процесса). В основе этой периодизации лежит замена натурального искусственным.•Льюис Мамфорд делит 3 периода: Геотехнический (период воды и дерева). Палеотехнический (технология угля и железа). Неотехнический (период электричества (энергия и вещество) и сплава). Проблема глобальной технизации жизни. Эта проблема вызвана НТ прогрессом (200-300 лет, ускорение – в 20-м веке). 3 периода научно-технического прогресса: Механизация (14-1-я половина 20 века). Энергия машин заменила энергию природы и мускульную энергию человека и животных. Автоматизация (40-60-е годы). Специфические органы машин заменили органы человека. Информатизация (70-90-е годы 20-го века). Искусственный интеллект заменил интеллект человека. Сложилась концепция «технологический детерминизм», которая изучает влияние НТП на социально-экономическое развитие человечества. В рамках этой концепции сложились 2 крайних тактики: технооптимизм (сулентизм) и технописсемизм (антисулентизм). Первая положительно оценивает роль науки и техники в социальном прогрессе. 20-е годы 20-го века: политическая власть должна принадлежать людям техники (технократия) – власть технических специалистов, которые управляют обществом не на основе политических или частных интересов, а на базе научного знания В конце 50-х появилась теория «общества изобилия», которая вводила понятие техноструктуры, то есть социальной иерархии технических специалистов в зависимости от выполняемых ими функций управления и уровня принятия решения. Предполагалось, что такое общество способно решить экономические проблемы и создать общество изобилия. С началом компьютерной революции технооптимизм получил дальнейшее развитие в Японии. И. Масуда ввёл понятие «компьютер-полиса» - город с новыми информационными технологиями (компьютерная система образования и здравоохранения…). Он думал, что компы помогут решить социальные проблемы. Также существует концепция киборгизации. Технописсемисты говорят о дегуманизации общества, роста насилия, социально-экономических противоречий и о потере человеком собственного лица (это происходит на фоне НТР). НТП внёс экономическую проблему. Одним из первых об угрозе техники заговорил в начале 20-го века Освальд Шпенглер. Он считал целесообразность технического прогресса обманом. По его словам человеческий мир вытесняется искусственным миром. НТП превращает человека личность в человека массу. Техника агрессивна, сначала она завладела природой, теперь человеком. Она изменила человеческую сущность. НТП формирует тоталитарную систему, в которой живут одномерные люди. Стремящиеся к одномерным ценностям. В экономике – к прибыли и потребительству, в культуре – к коммеризации, в политике – к униформизму и манипуляторству. Компьютеризация начала 21-го века: проблемы: Снижение индивидуального начала и общекультурного уровня специалистов. Изоляция индивидов. Усиление манипуляцией людьми. Дегуманизация труда. Развитие ситуаций абсурда, когда развитие информационных технологий опережает качественный уровень массового сознания, что приводит к необходимости ввода системы ограничителей.Рост катастроф и аварий вследствие занятости техникой всего потока жизни.

23 Философские системы Древнего Китая. Даосизм и конфуцианство: сравнительный анализ учений. Китайская философия сложилась на рубеже эпох Чуньцю (VIII-V вв. до н.э.) – Чжаньго (V-III вв. до н.э.) во время правления династии ЧЖОУ (ХI –III вв. до н.э.). Исследователи выделяют два основных течения в китайской философии – Даосизм и Конфуцианство.1.Культура Дао. Философия даосизма. Дао – условно трактуется как путь. Все что присутствует в мире, да и сам мир порождается неким вездесущим началом, именуемым Дао. Дао порождает вещи не явленно, а скрыто. Иначе говоря, в Сложность организма культуры Дао определяет ее уникальность, например, китайская музыка, иероглифы. Люди, которые пытаются восстановить гармонию, получили звание Цзы (философы): Лаоцзы, Кунцзы, Конфуцзы и др. 2. Философия древнего конфуцианства. Конфуций – один из величайших китайских философов. Конфуций открывает человека. Он говорит, что у человека двойная детерминация: светлая и темная. Человек должен занимать срединное место между двумя детерминациями. Сущность человека зависит от этих детерминаций, т. е. сущность человека не предзаданна. Есть путь, его нужно разработать и таким образом прийти к Дао.Вторая стадия этого центростремительного движения представлена даосизмом, религией Дао, глубин под поверхностью ума, самого Ядра нашего существа. Конфуцианство интересовал ум, который является источником нашего поведения. А даосизм интересовала Изначальная Простота, которая и есть источник нашего ума - и всего остального. В отличие от конфуцианства, у даосизма нет исторического основателя. Первый и величайший даосский мудрец, о котором у нас есть точные сведения, Чжуан-цзы, родился около 150 лет после смерти Конфуция; и самое известное даосское писание (не имеющее равных по глубине и очарованию), "Дао-дэ цзин", скорее всего, было написано не ранее чем через сто лет после этого. Но хотя даосизм появился позже, чем конфуцианство, и даже бросал вызов его преобладающей ортодоксальности, его истоки, несомненно, нужно искать в Китае периода до морали и самосознания, когда человек и Вселенная жили (более или менее) в гармонии. Безусловно, даосизм - попытка, нет, не вернуться к этой утраченной невинности, но культивировать нечто, на нее похожее. Поэтому он во всем расходится со своим соперником. Даосизм пассивен, тогда как конфуцианство активно; спонтанен, тогда как конфуцианство хорошо продумано; не возвышает себя, тогда как конфуцианство возвышенно (и иногда и немного высокомерно); нейтрален, тогда как конфуцианство активно проповедует мораль; легок и обладает чувством юмора, тогда как конфуцианство серьезно; податлив, тогда как конфуцианство уповает на силу. Ключевое слово конфуцианства - долг, даосизма - недеяние. Можно сказать, что они являются полными противоположностями. Или, что лучше, можно сказать, что они отлично сбалансированы и дополняют друг друга, две половинки одной религии, которая притворяется двумя, развивающимися бок о бок. Вместе они идеально выражают китайский гений. Конфуцианство Конфуцианство – древнейшая философская школа, которая рассматривает человека, прежде всего как участника социальной жизни. Основоположником является Конфуций (Кун-Фу-Цзы) 551 – 479 гг. до н. э). главным источником учения – произведение «Лунь Юй» (Беседы и суждения) Особенности учения: 1.Основные вопросы заключаются в том, как необходимо управлять людьми и как вести себя в обществе. 2. Выступают за мягкое управление обществом (пример) власть отца над сыновьями. 3.Конфуцианское «Золотое правило»; не делай другим того, чего не желаешь себе. Основополагающие принципы учения Конфуция: Жить в обществе и для общества. Уступать друг другу. Слушаться старших по возрасту и по званию. Подчиняться императору. Сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей. Быть человечным. Качества которыми должен обладать руководитель. Подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам. Управлять на основе добродетели («бадао»). Обладать необходимыми знаниями. Верно служить стране, быть патриотом. Обладать большими амбициями, ставить высокие цели. Быть благородным. Делать только добро государству и окружающим Даосизм Даосизм – древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существование окружающего мира и найти путь, по которому должен следовать человек, природа и космос. Основатели даосизма считается Лао Цзы (старый учитель) живший в VI – V вв. до нашей эры. Главный источник – философские трактаты «Даоцзин» и «Дэузин», совместно именуемое «Даодэзин». Основные понятия: Дао – имеет два значения; во первых: это путь, по которому в своем развитии должен идти человек и природа, универсальный, мировой закон, обеспечивающий существование мира; во вторых – это субстанция от которой произошел весь мир, первоначально, которое представляло собой энергетически единую пустоту. «Дэ» — благодать, исходящая свыше; энергия благодаря которой первоначально «Дао» преобразовалась в окружающий мир. Основные идеи философии Даосизма: Все в мире взаимосвязано, вещи, предметы, явления. Материя, из которой состоит весь мир – едина. Существует круговорот материи в природе «Все происходит из Земли и уходит в землю». Мировой порядок, законы природы, ход истории – незыблемы и независят от воли человека, следовательно главный принцип жизни человека – покой и недеяние (у-вэй). Особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами. Путь к счастью, познанию истины – это освобождение от желаний и страстей. Необходимо во всем уступать друг др. Конфуцианство Даосизм : Рационализм, элитарное учение, человек должен руководствоваться социальными доктринами. Мистика, демократическое, естественное поведение человека, природное равенство человека.б) обращение к человеку как существу культурному: разуму обращение к человеку как существу природному: эмоциям, инстинктам. В) социальная активность . принцип не деяния г) концепция развития социально-политической системы государства, отсутствие служителей культа концепция культурного развития человека, священнослужители - храмы, жрецы, священные книги

24 Древнеиндийская философия: ключевые понятия и проблемы. Буддизм В Индии философия зародилась в середине I в. до н.э. на базе ведийской мифологии, запечатлённой в священных книгах - Ведах, которые формировались во II- начале I в.в. до н.э. и существовали изначально лишь в устной форме. Слово "Веда" с Санскрита переводится как "знание". Однако, в сущности, Веды - это религиозно-философские трактаты. В первой половине I в. до н.э. появляется ещё ряд текстов, которые следует отнести к священным, например: литература Шрути и Смрити. Следует заметить, что подобного рода литература была написанна в жанре сутр, в котором написано большинство религиозно-философских трактатов Древнеиндийской философии. Однако, несмотря на авторитет религиозно-этической литературы, говорить собственно о самой философии, мы можем лишь в связи с древними текстами - Упанишадами. Упанишады - в буквальном смысле, переводятся как "сидение у ног учителя" - для постижения сокровенного знания.Что же касается периодизации Древнеиндийской философии, то здесь можно выделить 3 основных этапа: 1. Ведический период; 2. Классический период; 3. Индуистский период. Особенности и основные положения Древнеиндийской философии. Древнеиндийская философия, в первую очередь, опирается сама на себя, она самобытна и по-своему оригинальна. Основной вопрос, на который она пытается ответить, на мой взгляд, заключается в постижении законов развития человека и достижения абсолютного блаженства. Не мало важно отметить, что Индусы не верят в то, что жизнь начинается с рождения и заканчивается смертью. Именно такое мировоззрение вызывает необходимость существования такого понятия как "Карма". Сразу же хотелось бы отметить, что понятие "Карма" является содержательной основой Индийской философии. В Древнеиндийской философии, под понятием "Карма" понимается причинно-обусловленный закон бытия, и одновременно та сила, которая порождается каким-либо действием, которое (действие) способно приносить плоды определённого вида. Таким образом, любой поступок, совершённый человеком, влияет на его карму - улучшая или ухудшая её. Иными словами, карма - это совокупность деяний, совершаемых человеком при жизни; дальнейшая судьба человеческой души зависит от совокупности добрых или злых поступков и мыслей, так например, человек, в следующей жизни, может стать растением, животным и т.д. Смысл существования, в философии Индии, заключается в том, что индус стремится к освобождению от всякого рода страданий; в Древнеиндийской философии это характеризуется понятием "Мокша". Мокша - это освобождение от реинкарнации (бесконечный круг перерождений). Учение о мокше, заключается в том, что отдельный индивид: во-первых, преодолевает зависимость от мира и вовлечённость в круг рождений и смертей; во-вторых, избавляется от всякой изменчивости, перерождений, страданий и превратного бытия. Базируясь на этом, Древнеиндийская философия, видит 3 пути достижения освобождения: 1. Путь деяний, через положительные поступки; 2. Путь знаний; 3. Путь преданности (этот путь заключается в переходе от жертвоприношений и жестокости к преданности и любви). Устройство материального мира в Древнеиндийской философии базируется на том, что жизнь не имеет явлений природы, а подчиняется трудно-умопостигаемым законам бытия. Так например, в Бхагавадгите говорится: "Весь материальный мир состоит из 5-ти грубых и 3-х тонких элементов...". Пятью грубыми элементами считаются: эфир, вода, воздух, земля, огонь; тремя тонкими элементами - Ум-манас, интеллект (будхи), Эго (ложное я). Однако в Ведах, мы можем встретить уже иное: "Все разновидности жизни созданы в результате трёх гун": 1. Саттва-гуна (добро и гармония; имеет белый цвет); 2. Раджас-гуна (стремление и действие; имеет красный цвет); 3. Тамас-гуна (пассивность и безразличие; имеет чёрный цвет). Онтология Древнеиндийской философии насквозь пронизана мистикой. Она опирается на, так называемый, закон Риты. Это закон космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязи. Бытие и небытие, в этом случае, ассоциируется с выдохом и вдохом Брахмы, который в свою очередь живёт 100 космических лет. После его смерти царит небытие, на протяжении 100 космических лет, после чего он вновь рождается. Что же касается гносеологии Древнеиндийской философии, то главной её особенностью является изучение процессов происходящих в сознании, при соприкосновении с миром предметов и явлений. Эстетика и учение о государстве у индусов являются отдельностоящими науками. И в данном случае нас не интересуют. Говоря о передаче сокрального знания, следует отметить, что каждое индийское философское обучение должно пройти 3 ступени: 1. Изложение первоначальной точки зрения; 2. Опровержение этой точки зрения; 3. Изложение новой точки зрения. Резюмируя. Индийская философия, в отличии от западной - уделяет больше внимания размышлениям над познанием трансцендентального, т.е. выходящего за пределы разума и возможного. Основные проблемы Древнеиндийской философии тождественны философской проблематики, например, проблема целостности бытия, проблема познаваемости бытия и т.д. В заключении, хотелось бы подчеркнуть, что индусы не создали "Историю философии" как таковой, т.к. верили в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса. Именно это служит основной причиной в достоверности, объективности и точности информации. Буддизм – религиозно-философское учение распространившиеся в индии (после V века н. э.) Китае, Юго-Восточной Азии (после III века н. э), а также в иных регионах. Особенности учения. Основные учения считаются Гаутама Будда (Сидхардха).(563 – 483 гг. до н. э.) родившийся в индийской семье в Северной Индии. Путь от наследника престола до аскета отшельника, мудреца) после чего «прозрел» (527 г. До н. э) и передал свои духовные достижения людям. Главная идея Буддизма – «Средний путь» жизни между двумя крайними «путь удовольствия» (развлечений, праздности, лени, физиологического и морального разложения и «путем аскетизма» (умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения). «Средний путь» — путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечной целью которого является нирвана – высшая благодать. Четыре благородные истины, открытые Буддой: Земная жизнь полна страданий. Страдания имеют свои причины, жажду наживы, славы, удовольствия жизни ит.д. От страданий можно избавиться; Существует путь, освобождающий от страданий – отказ от земных желаний, просветление, нирвана. Пять заповедей – ориентиров буддизма: Не убий; Не укради; Будь целомудренным; Не лги; Не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ. Нирвана – великое освобождение. Достигается этапом Восьмеричного пути Освобождения: Правильное видение – понимание основ буддизма и своего пути в жизни. Правильная мысль жизнь человека зависит от его мыслей (плохие мысли, хорошая жизнь). Правильная речь – слова человека воздействуют на его душу, характер. Правильный образ жизни соблюдение буддийских заповедей в каждом поступке. Усердие и трудолюбие. Контроль над мыслями. Регулярные медитации, осуществляющие связь с Космосом.

\

25 Античная натурфилософия: школы и представители, важнейшие проблемы.Древнегреческая ф-я – совокупность философских учений, развивающихся в древнегреческом рабовладельческом обществе с конца 7 в. до н.э. – 6 в. н.э. Характерно: 1) Единое, своеобразное, хотя отнюдь неизолированное явление в развитии ф-ого сознания человечества. 2) Связь с учениями о природе, потом это будут самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. 3) Нерасчлененность единства первоначальных философских понятий и понятий научных. 4) Представляет единство двух линий развития: материализм и идеализм. 5) Начало формирования двух методов познания: диалектики и метафизики. Первые греческие философы - диалектики. МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Гераклит): 1) Пытаются заменить мифологическое мировоззрение рациональным объяснением. 2) Оперируют понятием «природа». Природа - совокупность самых разнообразных материальных явлений, которые возникают, функционируют и уходят в небытие. 3) Природа – совокупность преходящих друг в друга свойств, качеств, состояний (холод и тепло, влага и сухое и пр.). 4) Хотят найти первоматерию («первопричину»). 5) Намечаются элементы диалектики. Гераклит: «В мире нет ничего постоянного. Все меняется. Абсолютного бытия нет.» ШКОЛА ЭЛЛИАТОВ (Парменид, Зенон - «против учения Гераклита»): Парменид: абсолютное бытие существует. Если бы его не было, не было бы самой природы. Мы можем выразить то, что существует, что не существует, мы словами выразить не можем. Считал, что небытия нет. Гераклит - линия материализма, Парменид – идеализма. Для Парменида вещь и мысли об этой вещи одно и тоже. Эту идею в последующем примет Гегель. Зенон: прославился апориями – затруднительного положения, в которое попадает разум при анализе явления. С его точки зрения наше понятие о времени, бытии непонятны, неправильны. Движение - противоречивое явление. Он способствовал развитию диалектики, правильному понятию вещей. ПЛАТОН – представитель объективного идеализма. Существует два мира: мир вещей и мир идей. Мир вещей – тот мир, с которым человек контактирует постоянно. Материальные предметы крайне несовершенны, они возникают и исчезают. Мир идей совершенен, любая вещь - слабая копия идеи. Идея абсолютна, неизменна, совершенна. Мир идей определяет мир вещей. Идея Платона - идеальное государство. Основа – труд рабов. Аристократическая республика, правят философы, охраняют воины, материальные блага производят ремесленники. Единомыслие, общественное воспитание детей, жесткое разделение труда. Богатство и бедность презираются, так как ведут к порче людей и социальным возмущениям.

26 Сравнительный анализ философии софистов и Сократа. СОКРАТ (469-399) - древнегреческий философ. Жил в Афинах. В возрасте 70 лет был приговорен к смерти "за введение новых божеств и развращение юношества"; отказался от побега, подготовленного его сторонниками; разделяя законы своего государства подчинился приговору - выпил яд цикуты. Сократ известен не только своей смертью, он совершил своеобразный антропологический поворот в философии, сделав в пределах философского познания человека проблемой самого себя. Он ничего не писал, но все, что сохранилось известно из "вторичных" источников - сочинений Платона и Ксенофонта. Скорее всего Сократ не был философом в привычном смысле слова, к примеру, как позднее Платон или Аристотель, Сократ - мудрец, сама жизнь которого была воплощением мысли, он как бы телом своим и жизнью подтверждал то, что говорил и думал. Сократ изменил направленность философского познания, полагая, что натурфилософские спекуляции уводят человека от истины, жизнь человека настолько коротка, что заниматься необходимо только тем, что можно успеть познать - проблемами человеческого существования. Сократу принадлежит первенство и в деле техники философского познания: по свидетельству Аристотеля, Сократ первым начал использовать индуктивные доказательства и выводить общие определения. В этике Сократ придерживался соображений строгого рационализма, утверждая, что добродетель тождественна знанию, поэтому человек, знающий что такое добро никогда не станет поступать дурно. Именно в беседах Сократа диалог стал основным методом нахождения истины. Применяя метод майевтики и иронии, Сократ побуждал в других критическое размышление об основаниях повседневных знаний. Сократ старался на примере каждого отдельного случая образовать у человека ясное понятие об истинно нравственном, таковым же он считал действие, приносящее пользу. Отсюда, предпосылкой практической состоятельности человека и его знаний является самопознание. Если я знаю, что именно я есть, то я знаю также, чем я должен быть. 1. Движение софистов: "софист" - это позитивный термин, означает "мудрый", искушенный, эксперт знания. Однако, в контексте полемики Платона и Аристотеля термин приобретает негативный смысл, становится обозначением теоретической несостоятельности философского познания. В то же время, если иметь ввиду сквозную логику историко-философской традиции, то движение софистов не менее необходимо, чем явление Сократа или Платона. Софистика в качестве историко-философского феномена существенна как смещение эпицентра философской рефлексии с проблематики физиса и космоса на проблематику человеческого бытия. Темы софистики: этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание, иначе,- культура и существование человека в ней. Таким образом, софисты открыли "гуманистический период в истории философии".Основные черты движения софистов: поиск последователей, поскольку исследование истины равнозначно ее распространению; демократизм: добродетель основана на знании, а не на происхождении; знание - ремесло, а потому оправданно взимание платы за обучение; универсальность мировоззрения: софисты стали провозвестниками панэллинистического начала, в некотором смысле, первыми античными космополитами; неограниченная вера в разум: движение софистов имеет такой же статус как и позднейшее Просвещение; индивидуализм: софисты не представляли единого сообщества и жизнь каждого из них, в этом смысле, точно соответствует философскому кредо: полагаться только на свои собственные силы. Базовое положение движения софистов можно определить максимой Протагора (480-410): "Человек есть мера всем вещам – существованию существующих и несуществованию несуществующих". Это выражение со временем стало программным тезисом западного релятивизма, абсолютизировавшего принцип относительности истин знания. "Мера" для Протагора - некая "норма суждения", "вещи" - факты и опыт в целом. Иначе, норма суждения о фактах и человеческом опыте в целом заключена в самом человеке. Истину от лжи, бытие от небытия может отличить только сам человек. 2. Основные черты учения Сократа (470/469-399): имя Сократ связывают со столь радикальными изменениями в античной культуре, что можно полагать сократическую философию настоящей духовной революцией. В своих изысканиях Сократ, в отличие от философов физиса, концентрируется на проблематике человека, понимая при этом человека не как природное существо, обладающее автономией существования, а имея в виду человека познающего, находящегося в состоянии познания. Сократ изменяет саму направленность интеллектуальных поисков. Он ставит и решает вопрос: "В чем природа и последняя реальность человека, что есть сущность человека?" При этом, Сократ приходит к ответу: человек - это его душа, но с того момента, как душа становится действительно человеческой, зрелой, способной быть отличием человека от других существ. "Душа" - это разум, мыслящая активность, нравственное поведение. Душа в данном понимании - философское открытие Сократа. Это открытие конституировало моральную и интеллектуальную традицию в культуре Запада. О значении Сократа в греко-европейской культуре и о содержательной стороне его философского метода В.Виндельбанд писал следующее: "Его деятельность не была направлена ни на сообщение другим своих познаний, ни на формальную только выправку, а на искание сообща истины; и в основе ее лежало убеждение, что существует некоторая норма, стоящая выше индивидуальных особенностей. Вследствие этого его деятельность необходимо выливалась в форму диалога,- беседы, в которой, посредством взаимной критики и обмена мыслей, должно было быть найдено то, что все обязаны признать. В то время, как софисты изучали психологический механизм, вырабатывавший личные мнения, Сократ верил в такой закон разума, который определяет истину. Он постоянно побуждал своих сограждан к тому, чтобы они помогали ему в этих его поисках. В этом смысле надо понимать и признание им своего незнания, ибо при этом он выставляет на вид свою отдаленность от идеала мудрости... Но он требует такого же самопознания и от других, потому что ничто так не вредит истинному знанию, как мнимое, кажущееся знание, порожденное в массе голов софистическим полуобразованием. В силу этого в своих беседах он со своей неумолимой логикой разлагает те мнения, за которыми вначале обращается к собеседнику; в этом-то ревосходном умении владеть диалектикой и состоит ирония Сократа. А устранив это препятствие, Сократ в дальнейшей беседе старается постепенно выделить из всего обсуждаемого какое-нибудь общее положение. Убежденный, что оно каждым может быть найдено путем серьезного размышления, он "повивает" дремлющую в уме мысль и называет это искусство своей "майевтикой"...Целью научной работы он считал "понятие" (при этом техническое выражение понятия - логос (слово)), противопоставляя его единичным представлениям, получаемым нами через посредство индивидуального восприятия... Та область, к которой Сократ применял свой метод индуктивного определения понятий, касалась, главным образом, как и у софистов, вопросов человеческой жизни. Ибо так как в основе все его поиски за состоящей из понятий истиной вытекали из силы его нравственных убеждений, то и наука, в конце концов, отождествлялась у него с нравственным самоусовершенствованием. Общеобязательная истина, которую ему было нужно найти посредством рассуждения,- заключалась в ясности и твердости нравственного сознания. В этом исключительно этическом направлении Сократ, однако, следует одному психологическому основному положению, особенно ясно выразившему рационалистический характер всей эпохи Просвещения: это - положение о тождестве добродетели и знания... Философия, как понимал ее Сократ, есть размышление разумного человека об общеобязательном законе добра. Познание стало в его глазах обладанием нравственностью, а отыскание знания сообща – особенным этическим отношением между людьми, отношением взаимного пополнения и помощи, которое он обозначал именем любви". В заключение необходимо отметить, что движение софистов и диалектика Сократа являются равно необходимыми элементами историко-философской традиции, определившими перенос предмета познания из области философии arche в область собственно человеческого. И далее, начиная с Сократа и софистов, философия уже не будет игнорировать проблем, связанных с существованием человека.

27 Объективный идеализм Платона: учение об эйдосах, человеке, обществе и познании. Настоящее имя - Аристохов (Платон - прозвище).Был весьма одарённым человеком. Умер в 80 лет в день своего рождения. Аристократ. Учителя: Сократ и Кратен. Платон писал свои философские произведения, как бы разговаривая со своим учителем. После казни Сократа Платон покинул страну. Был продан в рабство, потом его выкупили. В Афинах организовал свою школу, названную в честь героя Академа. Просуществовала эта школа 615 лет (386 до н. э. –529 н. э.). Платон большое значение придавал математике. Пришёл к выводу, что умственный труд - начало всего. Являлся представителем классического объективного идеализма. Написано им очень много. Изложено в художественной форме, в диалогах со своим учителем Сократом. Основной принцип Платона - деление мира на реальный и нереальный мир (идейный и земной). Чувственные вещи - тени реальных идей. Мир идей объединяется в единое целое идеей общего блага и длится вечно. Высшая идея Платона - идея блага. Причина того, что Платон стал идеалистом - математизация естествознания, влияние идей пифагорейцев. Первый шаг от материализма к идеализму был сделан Пифагором, затем софистами, Сократом; античный идеализм был обоснован Платоном. Его систему назовём платонизмом, куда входят: онтология, теология (учение о боге), космология (учение о мире), космогония (учение о происхождении мира), психология (учение о душе), гносеология, этика (учение о нравственности), социология. Все эти учения - система объективного идеализма. Платон - родоначальник классического объективного идеализма. Для него идея как бы является вынутой из головы, придан ей онтологический характер и эта идея - начало всего сущего (объективный идеализм). У Платона есть и личностный идеал, когда он говорит о Боге как устроителе космоса. Есть и безличностный идеал, говоря о загробном существовании идей и высшей идее. До Платона была только возможность философского идеализма. Платон первый в истории философии противопоставил два лагеря философов. Он прямо связывает идеализм с теизмом, а материализм с атеизмом. Платон полагает, что истинный философ не должен иметь дела с чувственными вещами. Философ должен погрузиться в себя и созерцать мировые идеи. Людям Платон говорил, что они живут в мире вещей (теней). Чувственному миру он противопоставляет идеальный мир. ” Мир идей - занебесная область, бесформенная сущность”. Само понятие идея - внешний вид, образ, наружность. Платон для обозначения множества элементов и духовных понятий применяет термин ”эйдос” - соотнесение всех идей и понятий. Эйдос (идея) Платона - фактически объектированное понятие, но только вынутое из человеческого сознания и помещённое в вымышленный идеальный мир. Идея блага - ”солнце” в идеальном мире. Но стройной системы идеального мира не получится. Он структурировал свои идеи (создал иерархию). Платон запутался в мире идей и решил придать онтологический характер материи. Материя не вечна, она появляется и исчезает, а материя идей вечна. Чтобы объединить вещи и идеи, он над идеей блага ввёл душу космоса, которая объединяет всё. Вывод: Платон онтологизирует идеи, т. е. придаёт им физический статус. Реальный, чувственный мир у Платона - бледная копия мира идей. Платон разработал классический вариант объективного идеализма, в котором сделал попытку увязки всего в одно целое. По Платону мир - всеобъемлющий космос, целостный и оформленный. Структурируя космос, Платон применяет идею тройственности (идея, идея блага и душа космоса) к обществу (душа человека разумная, яростная и чувственная). В полисе - философы-правители, воины-стражники, крестьяне и т. д. В космосе иерархия такова - вечный мир умопостигаемых идей; душа мира, объединяющая мир чувственных вещей: телесный мир чувственных вещей. По Платону душа человека вечна, до рождения она пребывает в запредельном мире. Истинным бытием по Платону,обладает только идея. Идея – это то, что обычно мы называем всеобщим, которое, однако в данном случае берётся не как лишь некоторое свойство конкретной наднебесную область вместе с небесными душами. Он говорит, что душа устремляется туда,где сияют истины и бытие, она воспринимает их и познаёт, а это показывает её разумность. А когда она уклоняется в область смешения со мраком-она тупеет. Это приводит к образу платоновской пещеры. Значение блага в философии Платона своеобразно. Знание и истина, говорит он, подобны благу, но благо следует ставить выше. Реальность, в противоположность видимости является полным и совершенным благом. Воспринимать благо, означает воспринимать реальность. Платон стремится найти первоначала мира: такими идеями являются для него идеи, материя (как источник зла), демург (Бог), эйрос (как любовь к идеальному), мировая душа (по воле которой идеи соединяются с матер. 3)Философия человека. Платон очевидным образом не любит человека. Вернее, он его, разумеется, любит, любит взыскательной и огорченной любовью идеалиста и потому понятное дело совершенно им недоволен. Реально существующий человек в большей степени еще лишь грубый материал, требующий кропотливой работы, прежде чем ему удастся придать должный облик, именно к такой работе и призвана, по Платону, философия. В идеале человек есть философствующее инобытие бытия внутри нефилософствующего инобытия того же бытия, каковым представляется ему космос. Человек и космос во многом подобны друг другу, можно даже сказать, что платоновский человек сотворен по образу и подобию космоса, но человек лишь часть космоса, потому хуже его; но в то же время человек лучшая часть космоса, часть лучшей части космической души и тем самым человек как бы лучше космоса. В особенное по отношению к космосу положение человека ставит предусмотренная Платоном возможность освобождения человеческой души от сковывающей ее плоти. Подобной возможности Платон для космоса, насколько позволяет судить корпус, не обсуждал. Человек может превзойти свою материальность и свою космичность разумеется, не всякий человек, но лишь возвысившийся до совершенной добродетели, до сознания своего космического призвания, которое на самом деле есть внекосмическое призвание и которое, по Платону, состоит в том, чтобы с легкой душой отречься от индивидуального в себе ради всеобщего и, что то же самое, от материального ради идеального. Человек, весь обратившийся в одно сплошное восторженно-любовное познание бытия, и есть идеальный человек Платона. Душа. По Платону душа – бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но существует вечно. Тело подчиняется ей. Состоит она из трех иерархически упорядоченных частей: разум, воля и благородные желания , влечение и чувственность. Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородным устремлениями, продвинутся наиболее далеко в процессе воспоминания. Платон — сторонник переселения души: она бессмертна и постоянно перевоплощается. Диалектика взаимоотношения души и тела рассматривается через образ двух коней — Белого (благородные страсти) и черного (низменные страсти). Возничий этой символической упряжки — разумная душа, которая сама выбирает свою дальнейшую участь. Совершенные души навсегда поселяются в царстве идей. Обладающие разумной душой становятся философами, аффективной — воинами, вожделенной — ремеслениками и землевладельцами. Воспитание создает предпосылки победы человека над страстями и вожделениями. Но для большинства идеал совершенства недосягаем и поэтому необходимы государство и законы. Платон выступает ревнителем государственных интересов, предлагает ограничение личной собственности, общность жен и государственное воспитание детей. Социальная теория в целом носит ярко выраженные черты абсолютного приоритета государства перед личностью. В космическом пространстве имеется мировая душа (дух). Человеческая душа независима от тела и бессмертна. Чем дольше душа пребывает в царстве идей, тем больше знаний она принесёт человеку. Душа вселяется в тело. Она состоит из 3-х частей: Разум. Страсть. Чувственные желания. Трактуя идею души, Платон говорит : душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. затем она попадает на грешную землю, где временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, вспоминает о мире идей” ( что было в прошлой жизни). Основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения, появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предсказана своя учесть, судьба. Таким образом, душа по Платону, - бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная – обращенная к идеям; пылкая аффектно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделяющая. Разумная часть души – основа добродетели и мудрости, пылкая – мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. 4)Философия познания. Платон разрабатывает теорию познания, методологической установкой которой является так называемое “припоминание”. До своего вселения в оболочку тела душа, находясь в мире чистых идей, всесторонне созерцала сущность мира. Но перемещаясь с Платоновых облаков на землю, душа “забывает” о прежней идеальной жизни. Противоречия чувственного мира будят воспоминания, побуждают к размышлению, припоминанию о подлинной сущности мира. Процесс припоминания проявляется как искусство диалектики. Теоретические размышления Платон сопровождает яркими образами, аналогиями, сравнениями. Так, теорию познания он популярно разъясняет через образ пещеры. Человек познающий — это пленник, скованный цепями (чувствами) и помещенный спиной к входу. На противоположной стене пещеры он видит тени предметов, зверей, людей, изображения которых проносятся перед входом. Задача познания состоит в том, чтобы за неясными бликами и тенями раскрыть подлинный мир образов, “вспомнить” истинный мир. ЗНАНИЕ КАК ПРИПОМИНАНИЕ ВИДЕННОГО В ПОТУСТОРОННЕЙ ЖИЗНИ Жрецы утверждают, что душа человека бессмертна, и, хотя она то перестает жить на земле — это и называют смертью, — то возрождается, но никогда не гибнет. Поэтому и следует прожить жизнь как можно более благочестиво: А раз душа бессмертна, часто рождается и видела все и здесь, и в Аиде, то нет ничего такого, чего бы она не познала; поэтому ничего удивительного нет в том, что и насчет добродетели, и насчет всего прочего она способна вспомнить то, что прежде ей было известно. И раз все в природе друг другу родственно, а душа все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, — люди называют это познанием — самому найти и все остальное, если только он будет мужествен и неутомим в поисках: ведь искать и познавать — это как раз и значит припоминать. В своем учении о познании Платон недооценивал роль чувственной ступени познания, полагая, что ощущения и восприятия обманывают человека. Платон подошел к познанию с позиции диалектики.

28 Философия Аристотеля. Учение о бытии, человеке и обществе. Аристотель (; 384 до н. э., Стагир — 322 до н. э., Халкида, остров Эвбея) — древнегреческий философ. Ученик Платона. С 343 до н. э. — воспитатель Александра Македонского. В 335/4 г. до н. э.[1] основал Ликей (др.-греч. ?????? Лицей, или перипатетическую школу). Натуралист классического периода. Наиболее влиятельный из диалектиков древности; основоположник формальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор пронизывает философский лексикон и сам стиль научного мышления. Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития — социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Фомой Аквинским и развито схоластическим методом. Человек: Для Аристотеля человек — это прежде всего общественное или политическое существо («политическое животное»), одарённое речью и способное к осознанию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость, то есть обладающее нравственными качествами. В «Никомаховой этике» Аристотель отмечал, что «человек по природе существо общественное», а в «Политике» — существо политическое. Он также выдвинул положение, что человек рождается политическим существом и несёт в себе инстинктивное стремление к совместной жизни. Врождённое неравенство способностей — причина объединения людей в группы, отсюда же различие функций и места людей в обществе. В человеке есть два начала: биологическое и общественное. Уже с момента своего рождения человек не остаётся наедине с самим собой; он приобщается ко всем свершениям прошлого и настоящего, к мыслям и чувствам всего человечества. Жизнь человека вне общества невозможна. 2. Учение Аристотеля о бытии. Бытие — живая субстанция, характеризующаяся специальными принципами или четырьмя началами (условиями) бытия: Материя — «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первичнооформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция). Форма — «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы. Действующая причина (начало) — «то, откуда». Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина — это энергийная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл, то есть Цель — «то, ради чего». Высшей целью является Благо. Аристотель рассматривал бытие как объективный мир, актуальный принцип вещи, неразрывный с ней, как неподвижный двигатель, божественный ум или нематериальную форму всех форм. Он создал классификацию свойств бытия, всесторонне определяющих субъект — 10 предикатов. На первом месте стоит категория сущности с выделением первой сущности — индивидуального бытия, и второй сущности — бытия видов и родов. Другие категории раскрывают свойства и состояния бытия: количество, качество, отношение, место, время, обладание, положение, действие, страдание. Содержание и значимость каждой категории определяются движущимся объективным бытием. Субстанция как предельное основание всего сущего не является таковой, если в ней отсутствует хоть один из этих компонентов бытия. Из цельного бытия нельзя убрать что-либо. При этом каждый из указанных моментов берется как реальная абстракция, в смысле выделения одной грани из состава целого.

29 Философия эллинизма: школы и проблематика. Киники Философская школа киников, провозглашала как высшую добродетель человека, его умение наслаждаться малым, быть независимым от государства, общества, даже от культуры и семьи. Наиболее видные представители школы киников – ученик Сократа Антисфен (ок. 450- ок. 360 до н.э.) и Диоген (400-ок. 325 до н.э.). Антисфен проповедовал опрощение жизни, отказ от каких-либо потребностей. Он общался с простыми людьми, считал утонченную философию никчемной. Он призывал к тому, чтобы быть ближе к природе. По Антисфену, не должно быть не правительства, ни частной собственности, ни брака. Его последователи резко обсуждали рабство. Антисфен презирал роскошь и стремление к наслаждению. Славу Антисфена превзошел его ученик Диоген. Очень символично предание о том, как Диоген днем с огнем искал честного человека. Он упорно искал добродетели, считал, что моральная свобода заключается в освобождении от желания. Он утверждал, что боги поступили справедливо, так жестоко наказав легендарного Прометея: он принес человечеству искусства, породившие запутанность и искусственность человеческого бытия. Мир плох, поэтому надо научиться жить независимо от него. Воззрения Диогена могли и могут привлекать внимание людей, утомленными невзгодами жизни, у которых разочарования убило естественную активность духа. Бродячие и невозмутимые киники, проповедовали верховенство природы и разума, единой сущности всего существующего и ничтожность всех искусственных и исторических разделений границ, ратуя за принцип космополитизма. Человек по самой своей природе имеет высшее достоинство и назначение. По этике киников мудрость состоит не в недоступном для человека теоретическом знании, а лишь в познании блага. Истин¬ное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, а целью добродетельной жизни может быть лишь спокойствие, основанное на отрешении от всего, что делает чело¬века зависимым: от имущества, от наслаждений, от искусственных и условных понятий, принятых среди людей. Отсюда мораль аске¬тизма, идеал крайней простоты: презрение к большинству нужд и потребностей, кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна, насмешка над всеми условностями, над религиозными предрассудками, про¬поведь безусловной личной свободы. Диоген родился в 400г. до н. э. в городе Синопе (Понт). Когда Диоген был изгнан из своей родины, он пришел в Афины. Там он застал немало слушателей Сократа — Платона, Аристиппа, Эсхина, Антисфена и Эвклида Мегарянина. Диоген вскоре проникся презрением ко всем им, кроме Антисфена, основателя школы киников (Кинизм — название, связанное с поименованием гимназии Киносарг («Белая собака»), или cynicos (киники) от суоn «собакат») с ним он общался охотно, но хвалил, впрочем, не столько его самого, сколько его учение, полагая, что только оно раскрывает истину и может принести пользу людям. Однажды Диоген закричал: «Эй, люди!» Сбежался народ, он за махнулся палкой: «Я звал людей, а не дерьмо». Диоген умер 13.06.323 г. д.н.э., съев сырого осьминога и заболев холерой; но есть и такая версия, что смерть наступила «от задержки дыхания». Антисфен, Диоген Синопский также отрицали реальность общего, говорили только об отдельном человеке. Восприятию доступны только отдельные вещи, теоритическое познание невозможно. Счастье не может заключаться ни в наслаждении, ни в озабоченности государственными проблемами. Главное — личная добродетель, которую можно пробудить, освободившись от условностей, пут общественного мнения. Если Сократ связывал нравствен¬ность с разумом, то киники — со способностью отдельного че¬ловека отстаивать, свои принципы, с умением противопоста¬вить себя общему как единообразию, толпе. В данном случае также происходит процесс освоения общего — через отталки¬вание. Любая часть учения киников прямо противоположна философии Платона. В кинической доктрине разуму отведено почетное место, это один из краеугольных камней философии киников. Рассудок, разум должен руководить человеком и указывать, что нравственно и чего следует избегать, чтобы не оказаться в плену у страстей. Люди, не способные обуздать страсти и желание неразумны и поэтому несчастны. Разум необходим для скорейшего достижения счастья. Большое значение киники придавали воспитанию, обучению, что явно противоречит поверхностному взгляду на мнимое киническое невежество. Добродетель – покоится на знании, она может быть усвоена любым человеком, а не является врожденным или наследственным преимуществом аристократии. Поэтому «необразованный человек» – это человек лишенный кинических добродетелей, погрязших в пороках, развращенных цивилизацией. Киники очень враждебно относились к государству, отвергали все государственные установки как несправедливые, киники отворачивались и от религии, почитание которой входило в круг обязанностей верноподданного гражданина полиса. Вера в богов, соблюдение обрядности, праздников - все это только оковы налагаемые государством на свободу личности. Философия эпохи эллинизма Скептицизм. Первое течение охватывает период от IV в. до н. э. до III в. до н. э. и затем от I в. до н. э. и до II в. до н. э. Основным учением античного скептицизма был постулат воздержания от суждения, от решительного предпочтения одного из двух противоречащих друг другу и, с точки зрения скептиков, равносильных рассуждений. Скептицизм сложился на основе идей, выработанных предшествующим развитием философии. Уже представители наивной диалектики первых греческих школ говорили о текучести всех вещей и явлений, об относительности качеств, воспринимаемых посредством чувств, об отсутствии оснований, которые делали бы оправданным выбор между двумя противоречащими друг другу утверждениями. Идеи подобного рода развивались в учениях элиатов, софистов, в учении Платона о чувственно воспринимаемом мире. Однако лишь в эпоху эллинизма, эти идеи привели к возникновению скептицизма как особого философского течения. Родоначальником скептицизма был Пиррон (ок. 365–275 до н. э.). По его учению, философ – человек, который стремится к счастью. Счастье же может состоять в невозмутимом спокойствии и в отсутствии страданий. Желающий достигнуть счастья должен ответить на три вопроса: из чего состоят вещи; как мы должны к ним относится; какую выгоду получим мы из нашего к ним отношения. На первый вопрос мы не можем дать никакого ответа: ни о чем нельзя утверждать определенно, что оно существует. Поэтому о любом способе познания нельзя сказать, истинный он или ложный, как всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противолежащее ему утверждение. Из невозможности однозначных утверждений о предметах Пиррон выводил ответ на второй вопрос: истинно философский способ отношения к вещам состоит в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Это не значит, что не существует ничего достоверного: наши чувственные восприятия, или впечатления, безусловно, достоверны. Заблуждения возникают лишь в суждениях – там, где высказывающий пытается от кажущегося и являющегося заключать к тому, что существует поистине. Ответом на второй вопрос определяется, по Пиррону, и ответ на третий вопрос: выгодой, проистекающей из воздержания от всяких суждений, будет невозмутимость, или безмятежность, в которой скептицизм видит высшую ступень возможного для философа суждения. Основные положения Пиррона получили свое дальнейшее развитие в учении его последователей: Тимона, Энесидема и Секста Эмпирика, позднего представителя скептицизма, жившего во II в. н. э. Эпикур.Философия Эпикура (341–270 до н. э.) – высший этап развития древнегреческого атомистического материализма. Эпикур родился на острове Самос, учился у последователя Демокрита – Навсифана. После пятилетнего преподавания философии в Мителене и Лампсаке Эпикур переехал в Афины, где до конца своей жизни был главой основанного им содружества, или школы («сад Эпикура»). Главной задачей философии Эпикур считал создание этики – учения о поведении, приводящем к счастью. Но этика может быть построена только при условии, если определено место, которое человек – частица природы – занимает в самой природе. Этика должна поэтому опираться на физику, включающую в себя учение о человеке. В свою очередь разработке физики должно предшествовать исследование познания и его критерия («каноника»). Эпикур отстаивает и развивает материалистический сенсуализм. Все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникают вследствие неправильной оценки того, о чем свидетельствуют органы чувств; сами же органы чувств не судят и по этому не могут ошибаться. Даже иллюзии, галлюцинации не доказывают ложности ощущений. В отличии от Демокрита Эпикур не считает чувственные восприятия чем-то второстепенным, существующим лишь для «мнения», а не для науки. Главная деятельность логического мышления – индукция, обобщение. Так как восприятие – единственный критерий истинности, то оно критерий и для заключений о таких вещах, которые непосредственно нами не воспринимаются, лишь бы заключения эти не были в логическом противоречии с данными восприятия. Принимая исходные положения атомистики Демокрита, Эпикур стремится доказать, что признаваемое им учение Демокрита о причинной необходимости всех явлений природы не должно вести к выводам о невозможности для человека свободы. В рамках необходимости должен быть указан путь к свободе. Руководимый этой мысль, Эпикур перерабатывает атомистическую теорию Демокрита. Если у Демокрита движение атома в пустоте вызывается механической внешней необходимостью, то Эпикур полагает, что это движение обусловлено внутренним свойством атома – его тяжестью, которая, таким образом, наряду с формой, положением и порядком становится важным объективным внутренним определением атома. С этой мыслью связано предположение Эпикура, что бесконечно лишь количество атомов, количество же их форм ограничено, поскольку атомы не могут обладать большой тяжестью. При движении атомы способны самопроизвольно отклоняться на небольшой угол по отношению к первоначальному – прямолинейному – пути движения и, таким образом, переходить с прямолинейных путей на криволинейные. Эта идея о самодвижении атома – оригинальный вклад Эпикура в развитие материализма. Наивно истолковывая отклонение атома, Эпикур полагал, что оно необходимое условие свободы человека. Этика Эпикура направлена против религиозных суеверий, которые, согласно Эпикуру, принижают достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья – в чувстве удовольствия. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло – то, что порождает страдание. Обоснованием учения о пути, ведущем человека к счастью, должно быть устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страха перед смертью и загробным миром. Эпикур доказывает несостоятельность всех этих страхов. Боги не страшны, ибо они не способны вмешиваться в человеческую жизнь, они живут не в нашем мире, а в промежутках между мирами. Так как душа смертна и есть временное соединение атомов, то осознавший эту истину философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью. Освобождение от гнетущих душу страхов открывает путь к счастью. Мудрец различает три вида удовольствия: природные и необходимые для жизни; природные, но для жизни не необходимые; не необходимые для жизни и не природные. Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания – полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье философа. Учение Эпикура было последней великой материалистической школой древнегреческой философии. Последующие античные мыслители высоко почитали строй мыслей, характер и строгий, граничащий с аскетизмом образ жизни Эпикура, на которые не могла бросить тень даже резкая полемика, которую против учения Эпикура вели его противники.

Греческий стоицизизм. Против учения Эпикура вела школа стоиков (конец IV–III в. до н. э.), основанная Зеноном из Китиона на Кипре (ок. 366–264 до н. э.). также как эпикурейцы, стоики главной задачей философии считали создание этики, опирающейся на физику и на учение о познании, которое они называли логикой. Физика стоиков возникла как синтез физики Аристотеля, в частности учения о форме и материи, с некоторыми элементами учения Гериклита. У Аристотеля соотносительность материи и формы прекращалась у границы, отделяющей мир от «неподвижного перводвигателя», или от бога, который уже не есть единство материи и формы, а только форма без материи. у стоиков, напротив, мир есть единое тело – живое и расчлененное, пронизанное одушевляющим его телесным дыханием («пневмой»). Это учение имеет эклектрический характер. Единый телесный мир наделяется божественными свойствами, отождествляется с богом. Учение о строжайшей необходимости, по которой все в мире происходит, сочетается учением о совершенстве и целесообразности мира, в котором все части, тела и существа зависят от целого, определяются целым и его совершенством. Положению Эпикура о бесконечном множестве атомов и пустоте стоики противопоставили учение о единстве мира и сплошной заполненности мирового шара телами и «пневмой»; эпикурейскому учению о множестве миров – тезис о существовании одного-единственного мира; отрицанию целесообразности в мире – убеждение в том, что все свидетельствует о существовании мирового плана и всеобщей целесообразности; атеизму эпикурейцев – учение о божественности мира и «пневмы», пронизывающей мир, и разума, обнаруживающегося в мире. От Гераклита стоики заимствовали учение о происхождении мира из огня, о периодически повторяющемся возвращении мира в огонь, а также учение о «логосе», или законе. В этике противоположность между стоицизмом и эпикуреизмом сказалась в вопросе о понимании свободы и высшего назначения человеческой жизни. Вся физика и этика эпикурейцев направлены к тому, чтобы вырвать человека из оков необходимости. Для стоиков же необходимость («судьба», «рок») непреложна. Свобода, как ее понимает Эпикур, для стоиков невозможно. Действия людей отличаются не по тому, свободно или не свободно они совершаются – все они происходят только по необходимости, – я лишь потому, добровольно или по принуждению исполняется неотвратимая во всех случаях необходимость. Судьба согласного с ней ведет, противящегося тащит. Так как человек – существо общественное и вместе с тем часть мира, то движущее его поведением естественное стремление к самосохранению, по мнению стоиков, возвышается до заботы о благе государства и даже до понимания обязанностей по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец выше личного блага ставит благо государства и при необходимости не колеблется принести ему в жертву свою жизнь. Эллинизм, охватывающий период от завоеваний Александра Македонского до падения западной Римской Империи характеризует собой последующую античную философию. Сохранив многое из античной классики, Эллинизм, по существу, завершил ее. Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы; происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредоточилась на субъективном мире человека. Отмечается многообразие школ и направлений этого периода. В это время были основаны 4 философские школы: киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев. Период Эллинизма важен в отношении философии, хотя и не в такой мере, как период Платона и Аристотеля. После 3 века до н.э. в греческой философии, по существу, нет ничего нового вплоть до неоплатоников. Но, тем временем, римский мир подготавливался к победе христианства. Завоевания Александра Македонского преобразили греческий мир. Он завоевал Малую Азию, Сирию, Египет, Вавилон, Персию и т.д. Любознательные греки ,при этом, ознакомились с древней наукой вавилонян, с буддизмом, т.е. с той культурой, которая была у завоеванных народов. Всюду Алекс. основывал греческие города, где пытался сформировать греческую цивилизацию с добавлением местных традиций. Таким образом он проводил политику слияния греков и варваров. Ему это было необходимо, так как только с помощью армии он не мог удерживать власть на завоеванных территориях. Но Восток привык к одной форме правления - власти царя и А. чувствовал себя способным быть таким правителем, но для этого нужно было изменить идеологию греков и местного населения. У греков существовало чувство превосходства по отношению к варварам. Александр, будучи не чистокровным греком, пытался сломить это чувство. Он женился на двух княжнах варварских племен и своих полководцев заставлял жениться на местных женщинах. Этим он хотел добиться осуществления на практике концепции того, что человечество является единым целым. В философии этот космополитический взгляд берет начало от стоиков. Но в действительности он появился раньше, т.е. с времен А. Македонского. В результате греческая цивилизация охватившая большую территорию в меньшей степени стала греческой. Но влияние А. на народы Азии было очень большим. Однако, после его смерти не удалось сохранить его империи: она распалась на три большие части и потомки Александра отказались от попыток дальнейшего слияния греков с варварами и установили военные тирании в каждой из трех частей. Наибольшее влияние имел Египет. И особенно город Александрия, которая стала центром науки и культуры эпохи эллинизма. Здесь был расположен "museon", где творили ученые со всего мира. Но они занимались наукой не так как греки, т.е. не всеми ее областями, не обсуждали вопросы общей философии. Они были специалистами в современном смысле этого слова. Например Эвклид и Архимед были математиками и не стремились к открытиям в области философии. Эпоха эллинизма характеризуется специализацией во всех отраслях, а не только в мире науки. В общественном устройстве эпохи эллинизма было много противоречий. После периода завоеваний А. Македонского, эллинистический мир превратился в хаос из-за отсутствия деспота, достаточно сильного чтобы достичь прочного превосходства. Распространены были общественное недовольство и страх перед революцией, что привело к тому, что многие философы начинали заниматься астрологией. Стали верить в судьбу, фортуну. Разрушение прежней морали. Неустойчивость социально-политической обстановки заставило людей пересмотреть свои взгляды на некоторые жизненные ситуации. Изменилось понятие добродетель. Метафизика отступает на задний план, а индивидуальная этика становится самой важной. Характер и значение эллинизма, как нового этапа в истории античного общества особенно четко отразились в эллинистической культуре, что дало повод некоторым историкам видеть в эллинизме только явление культурно-историческое. Если политическое и экономическое единство, которое стремились создать Александр и его приемники, оказалось непрочным и неглубоким, но выросшая на почве эллинизма культура вышла даже за рамки эллинистического мира; будучи унаследована Римской империей, Византией и народами Передней Азии, она оказала значительное влияние на культуру нового времени. Культурная жизнь общества получила широкий размах, невозможный раньше в маленьких отгороженных друг от друга полисах. В период эллинизма литература и наука получают свой богатый, центр в Александрийском музее. Библиотека этого музея имела до 700 тысяч свитков. Здесь не только собирали, но и изучали литературу. Здесь возникла филологическая наука, унаследованная последующими пополнениями. Громадное значение имело при этом возникновение общегреческого языка, постепенно вытеснившего из литературного языка местные диалекты. Вместе с греческим языком к народам Востока проникают и греческие литературные жанры. Наконец, как известно, греческая литература эллинистического периода послужила исходным пунктом для создания римской литературы. Не только литература и искусство изменили свое содержание и создали новые формы; резкие изменения произошли в чисто идеологической сфере философии и религии. Само занятие философией все более превращается в промысел. Более видные философы состоят при дворах властителей. В эллинистический период мифология перестает удовлетворять верующего. Религия в эллинистический период становится впервые предметом изучения. Этот период характеризуется религиозными поисками. Новые боги должны были больше говорить сердцу верующего, дать ему утешение, опору в создании возможности спасения если не на земле, то в ином мире. В религиозном отношении эллинистический период это период исканий новых форм религии и религиозного сознания.

30 Своеобразие и периодизация средневековой философии. Патристика Августина Аврелия. Начало средневековья связывают с падением Западной Римской империи (476 г.). Средневековая философия – это философия эпохи феодализма V – ХV веков, т. е. ей 1000 лет. Начало средневековой философии ознаменовано союзом философии и теологии (средневековая философия – служанка богословия), а ее завершение – распадом этого союза. Это темная эпоха (инквизиция), но это однобокий взгляд на эпоху: в это время возникла готика, смеховая культура – карнавалы, оптимистичный роман Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль», поэзия вагантов и т. д. С точки зрения исследователя средневековья А.Я.Гуревича, наш социализм – это по сути средневековье: наличие святых мощей – мавзолей, все люди прикреплены к колхозу и т. д. Средневековая философия – это философствование в вере, это христианская философия, хотя христианская философия начала складываться гораздо раньше до V века нашей эры. Первые христианские философы Афиногор, Теофил, Ириней, Юстин, Татиан и др. разрабатывали и пропагандировали свои идеи еще во втором веке нашей эре. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители – апологетами (апологии – сочинения, направленные на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан). Исследователи истории христианства отмечают, что христианские философы воспользовались понятийным языком древнегреческой и древнеримской философии. Непосредственными теоретическими истоками раннехристианской философии была эллинистическая философия I – II веков, прежде всего система еврейского философа из Александрии Филона и греческая стоическая философия. Древнегреческий мир искал истину, средневековая философия истину не ищет, она дана, все истины в Библии. Поэтому главная задача философов – дать правильное понимание того, что написано в Библии. Возникло целое направление – герменевтика (экзетика) – истолкование библейских текстов. Таким образом, средневековая философия – это философствование в вере, это истолкование того, что написано в Библии. Основные идеи Библии. Библия состоит из Ветхого Завета и Нового Завета. Завет – это договор. Ветхий завет – договор на Синайской горе евреев с Богом, он записан на скрижалях. Новый договор – Новый Завет. Ветхий Завет – толмуд – истолкование. Библия писалась долго на древнеарамейском, древнееврейском и древнегреческом языках. В 300-400-х нашей эры был сделан классический перевод на латинский язык. А Библия, которой пользуются православные, переведена с древнегреческого. Библия – это книга книг. Почему? Какие фундаментальные идеи там заложены? 1. Монотеизм, Бог один (ср. политеизм античности), но это не живой Бог. Классики античной философии неоплатоники не создали концепцию Бога. Они трактовали Единое как некое первоначало, произведшее из себя все бытие, как абсолютную абстрактно-безличную индивидуальность. Впервые личностное понимание Бога как высшего существа, стоящего вне времени и пространства трансцендентного миру, было дано Филоном Александрийским. С его точки зрения, личность, также как и Бог беспредпосылочно (сотворена из ничего, без всяких предпосылок). Если Бог – абсолютное начало, то ОН не может не быть личностью, ибо если он не личность, то ему что-то предшествовало, а, следовательно, ОН не абсолютное начало. Таким образом, Бог – это личность и требует личностного отношения и понимания. 2. Теоцентризм. Бог – центр всего. Это – главенствующая идея христианского мировоззрения. Если античное мировоззрение космоцентрично, то средневековое - теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире для христианства является не природа, космос. А сверхестественное начало – Бог. Христианские мыслители придают сверхестественному роль определяющего начала во всех происходящих в мире процессах, ставят в зависимость от него существование и природы, и человека, и общества. С Богом связывается смысл истории и мироздания, человеческие цели и ценности, которым придается как бы надмировой ракурс, ориентированный на непреходящее, абсолютное, вечное, находящееся за пределами земного, временного, относительного. 3. Сотериологизм (от лат. Soter – спаситель). Ориентация в жизнедеятельности человека на спасение души. Христос рассматривается как спаситель мира и человечества, своей мученической смертью на кресте искупивший грехи человечества. Само же спасение интерпретируется как процесс обожествления, соединения человека с Богом в так называемом божьем царстве. 4. Креационизм. Бог творит мир и человека из ничего, без посредников, через слово. Бог и творение – реальности различного онтологического статуса. Подлинным бытием обладает только Бог, сотворенный мир существует не благодаря себе, а благодаря Богу. Все сотворенное Богом лишь обладает бытием в той или иной степени. Степень обладания зависит от степени участия в бытии. 5. Антропоцентризм. Человек занимает исключительную роль среди творений Бога. Он не просто часть мира, он стоит на порядок выше всего остального. Он создан по образцу и подобию Бога. Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, а отдельно, для него был выделен специальный день творения. Человек – венец творения, центр вселенной и конечная цель творения. Более того, он существо, господствующее на земле. Если человек – образ и подобие Бога, то какие свойства Бога составляют сущность человеческой природы? Всемогущество? Бесконечность? Безначальность? Нет. Христианские богословы считают, что это разум и воля. Именно эти качества делают нравственным существом человека и представителем Бога в этом мире. Человеку, как и Богу, дана способность высказывать суждения, различать добро и зло. Свобода воли позволяет человеку сделать выбор в пользу добра и зла. Адам и Ева совершили грехопадение, поэтому с тех пор природа человека испорчена. С точки зрения христианских мыслителей природа человека двойственна. 6. Теодицея. Оправдание Бога пред лицом царящего на земле зла. 7. Новое понимание первородного греха. Первородный грех в гордыне. Он не в том, что Адам и Ева сорвали плод и познали друг друга, а в гордыне, так как увидели друг друга и сопоставили себя с Богом. Иначе говоря, человек отделился от Бога, захотел жить по своим принципам и нормам, пожелал стать равным Богу, т. е. свободным субъектом деятельности и познания. Это и есть грех. Надо отказаться от субъективности, от «Я», надо подчиниться Богу, тогда будет спасение. Поэтому личное спасение невозможно без Бога. 8. Новое понимание закона божия. В Библии личное спасение невозможно без Бога, сформулирована идея любви Бога, т. е. Бог есть любовь, он распространяет любовь на всех. Это идея всеблагой любви. Божья любовь в Библии выражена через божьи заповеди (Нагорная проповедь Христа). Известны 10 заповедей Христа: не убий, не воруй, не возжелай жены ближнего и т. д. Эти заповеди – нравственный императив. 9. Новое понимание веры. «Если не уверуете, то не уразумеете… Познание посредствуемое верой – наидостовернейшее»,- писал Климент Александрийский. Вера у христианских философов имеет свою познавательную ценность, отличную от той, которой обладает интеллект. Она трактуется как форма единения человека с Богом, как канал через который Бог воздействует на познавательные способности человека, оздоравливает, оплодотворяет и совершенствует их. Поэтому человек спасается не через интеллект, а с помощью веры. 10. Христианская переоценка ценностей. Главной добродетелью средневекового человека становится смирение. Жизнь человека воспринимается как подготовка к иному миру. Следовательно, жить нужно в соответствии с заповедями Христовыми, чтобы спастись. Любовь к человеку вытесняется любовью к Богу. 11. Новое понимание смысла истории. Провиденциализм и эсхатологизм. Исторический процесс характеризуется упадком вызванным грехопадением и отчуждением человека от Бога, с одной стороны, а с другой – восхождением человека к Богу. Основная миссия истории поэтому определяется как спасительная, искупительная, испытательная и назидательная. Мир развивается не сам по себе, а согласно промыслу божию (провидению), промысел Бога распространяется на весь окружающий мир и придает природным и общественным процессам осмысленный и целенаправленный характер. Иначе говоря, божественный замысел предопределяет историю людей. Провиденциализм неразрывно связан с эсхатологией – учением о конце мира. История направляется Богом к заранее предопределяемой цели – царству Эсхатона (царству божию). Это мир истинного, прекрасного и совершенного, где человек будет находиться в полном единении с Богом. Достижение царства божия – это конечная цель и смысл человеческого существования. В Библии впервые кристаллизуется историческое сознание. В античный период не было понимания длительности, истории. Именно в Библии введено понятие времени. Появляется линейное время от первого пришествия Христа до второго. В развитии средневековой философии выделяется два этапа. 1. Патристика – учение отцов церкви, имевшие главной целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии, заложившие основы священного придания. (Св. Августин Аврелий). 2. Схоластика (shola – школьный ученый). Представители стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение в противовес отцам церкви. Проблемы схоластов: рациональное доказательство бытия Бога, соотношение веры и разума, свобода воли и теодицея и т. д. (Фома Аквинский)

Патристика А. Аврелия Патристика (от лат. pater - отец) - общее название литературы, написанной так называемыми отцами церкви. В теологии патристика является частью догматики, с которой она по преимуществу отождествляется. В истории философии это понятие используется для обозначения христианской теологии и философии I-VIII вв., когда ее представители защищали христианскую доктрину от "язычников", евреев, государственной власти и античной философии. Августин Аврелий – Блаженный (354-430 гг.). Его идеи определили развитие европейской философии. Аврелий – величайший философ патристики, предтеча философии нового времени, Р. Декарта. На этапе патристики происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, в которой философские элементы платонизма играют определяющую роль. Философия Августина – это философия в вере. Одна из основных проблем – соотношение философии и теологии. Формула Тулиана «верую, потому что абсурдно» для него не приемлема. Верую, чтобы понять – его позиция. Он не отрицает необходимости философии, а пытается примирить ее с теологией. Многие проблемы Августин определил как первые. Он открывает личность. Человек с его точки зрения есть разумная душа, которая пользуется земным телом. Центральное его понятие – углубление в собственную душу. Душа – это образ и подобие Бога. Для того, чтобы познать Бога нужно углубиться в собственную душу. Конкретные души с Богом связывают истины – мысли Бога. Человек стремится к Богу, потому что в нем он находит любовь, покой и благодать. К Богу человек идет двумя путями: 1) через механизм познания разумом (богопознание), используя теологию и философию; 2) через веру, проявляющуюся в воле человека. Воля человека позволяет ему подражать в жизни тому, кого он почитает – Христу. Поэтому воля и вера выше ума. Но вера не вытекает из познания, она самостоятельный, высший источник истины. Истина в Боге, а не в науках. Разум только подкрепляет положение веры, но сам истину найти не может. Истины разума ограничены. Истина же есть благо, любовь к Богу и миру и найти ее можно только сердцем, т. е. верой. Человеческая личность свободна выбирать между добром и злом. Зло – это недостаток добра. Зло коренится в человеческой природе. Бог не виновен в существовании зла. Он творец гармонии, добра, благодати и любви. Человек в учении Августина не просто раб божий, он личность, связанная с Богом. Человек – подобие Бога, значит может обладать волей к добру или злу, к вере или безверию. Признание человека личностью является прогрессивным достижением философии Августина. Основными философско-теологическими трудами Августина признаны «О троице», «О граде божьем», в которых он опирался на наследие Платона. Августин считал, что истины – это мысли Бога. Если мы докажем бытие Бога, то и докажем и истины. Истины даны нам (благо, красота, любовь и т. п.), их вкладывает Бог. Если мы логически докажем, что Бог есть – докажем истину. Бог сотворил мир из ничего, т. е. он сотворил не только мир и его устройство, но и саму субстанцию (первоматерию). Все создано по образцу и подобию Бога, т. е. по мыслям Бога. В мире заложена тотальность всех вещей. Бог посеял при творении разумные семена, которые постепенно актуализируются, т. е. он как бы заложил виртуальную возможность всего. Доказательства бытия Бога.: 1. Совершенство (если мы признаем, что мир совершенен, то кто его таким создал?) 2. Согласие человечества (все согласны, что Бог есть, раз так, то он действительно есть). 3. Ступени блага (есть движение к высшему благу: хлеб – благо, хлеб с маслом – еще большое благо… и т. д. До высшего блага – Бог). Итак, есть доказательства, что Бог есть, тогда есть истины добра, красоты. А что выше, Бог или истина? С точки зрения Августина, Бог и есть истина, добро и красота. Бог – это чистое бытие, которое совпадает со своей сущностью. Бог одновременно субстанция и сущность, он все. А было ли что-нибудь до Бога? Пространство? Время? Нет. Он сотворил и время, которого не существовало до творца. Сам Бог находится вне времени. Он имеет только «сегодня». «Сегодня» Бога – это вечность. А человек имеет прошлое, настоящее и будущее. Человек связан со временем, рождается и проходит во времени. Т. е. само время есть человеческое понятие, наш ум имеет способность разлагать события на до, сейчас и после. Т. е. время в нашей душе «оно субъективно». Это настоящее, которое распадается на настоящее прошлого (память), настоящее настоящего (созерцание человека), настоящее будущего (надежда, ожидание). А что есть зло? Его как такового нет. Зло – это дефект, зло не есть сущее, не есть бытие. Это дефект бытия. Уровни зла: 1) онтологический – зла нет, но существуют ступени обладания бытием; 2) моральный – грех, который зависит от порочной воли. Бог наградил нас душой и волей, мыслит разум, но направляет воля. Грех – дефект воли, зло – ошибочный выбор; 3) физический – зло в виде болезней, страданий, душевных мук, смерти. Они следствие морального зла.

Поэтому человек должен следовать Богу, его указаниям, чтобы не совершить ошибочный выбор. И только тогда, он становится свободным. Истинная свобода – это служение Богу. Если люди следуют Богу, то они окажутся в граде Божьем, остальные – в граде Земном, где их ждет гиена. Учение Августина «О граде Божьем и человечьем» определяет историю как божественное провидение. История имеет вектор движения: от Земного града к Божьему, к царству Христа, земной реализацией которого является христианская церковь. Божий град составляет сейчас малое количество истинно верующих, однако в истории есть прогресс, который выражается во все большем количестве людей отвернувшихся от язычества и пришедших к христианству. Особенно этот процесс усилился после того, как Христос явился миру. История закончится вторым пришествием Христа, который будет судить народы и каждого человека отдельно за грехи. Вне града Божьего, вне церкви нельзя обрести спасение души.Учение о Троице. Бог – это истина, добро и красота. У него три лика: Бог-сын, Бог-отец, Бог-дух святой. Это одна субстанция, одна сущность, но в трех ликах: Иисус – сын Божий, но не Бог, но он один из ликов Бога, т. е. они не разделимы, но и не слиянны. В трех лицах нет иерархии и функциональных различий. Эта Троица – это единственный и истинный Бог.

31 Схоластика Фомы Аквинского. 1. Личность философа .Ф. Аквинский (Томас Аквинат) родился в 1221, умер в 1274 г. Его идеи явились идеологическим обоснованием современной католической философии. Он один из представителей средневековой схоластики, занимавшийся систематической разработкой христианской философии под влиянием философского наследия Аристотеля. Фома принадлежал к одной из наиболее знатных семей Европы, связанной родством с императорами Священной Римской империи. С раннего детства он обнаружил склонность к монашеской жизни. Семья ожесточенно сопротивлялась его поступлению в доминиканский нищенствующий орден (был похищен родственниками, заточен в башне, пытались соблазнить его женщиной и т. д.), но безуспешно. Учился в Неаполе. Как талантливый ученик был отправлен для академической карьеры в Парижский университет. После пяти лет он уже магистр теологии и глава кафедры Парижского университета. Фома ведет активный образ жизни: посещает крупные университеты Европы с целью участия в научных дискуссиях, преподавания, повышения собственной квалификации. По пути на заседание Лионского Собора заболел и скоропостижно скончался. Известны его последние слова: «Все напрасно». Ф. Аквинский создал такие известные работы как «Сумма против язычников», «О Троице», « О сущем и сущности», «О началах природы», «Сумма теологии», «О вечности мира» и др.2. Философия Ф. Аквинского. Фома считал, что философия Платона, которой следовал Августин Блаженный, могла привести к противопоставлению духа и природы. Здесь дух не просто выше природы. Августин отрицает природу как злое начало. Учение Платона об идеях порождало не только мысли о первичности мира идей над природой, но и о ненужности природы вообще. Дух – все, тело – ничто. Но критиковать Платона можно было опираясь на авторитет, поэтому Аквинский обращается к Аристотелю как первому наиболее глубокому критику теории идей Платона. Идеи, по словам Аристотеля, существуют в самих вещах, а не вне их. Такая позиция привлекла Ф. Аквинского к учению Аристотеля. Фома утверждал, что человека надо изучать всего целиком, т. е. в единстве души и тела. Он говорил, что труп (тело) – это не человек, но и привидение (дух) тоже не человек. Человек – это личность, а личность ведома Богом. Природа не злое, а доброе начало. Природу создал Бог. Надо жить в реальном мире, в единстве с природой стремиться к земному, а не только к райскому блаженству. И это не противоречит учению Христа. Если вера станет слишком неземной, она выдохнется, превратится в нежизненную идею, христианство переродится в мистику. Чтобы этого не произошло, вера должна соседствовать с разумом с его земным чувственным основанием. Истина не может быть доступна только через откровение и экстаз. Если веры мало, к Богу можно прийти путем разума. Разум и вера не исключают, а помогают друг другу стремлению души человека к познанию истины. А истина одна – Христос и его учение. В этом и состоит смысл томизма. Итак, Фома выделяет два пути к истине: путь веры, откровения (короткий путь); путь разума, науки (длинный путь со многими доказательствами). Так как христианская вера истинная, то природа, созданная Богом, истинна и не противоречит вере. Выводы: 1. Материальный мир также священен, как и разум. Не противопоставлен ему и не является злым началом. Бог сотворил природу, как и все формы бытия. Разум начинает с фактов, ощущений и приходит к истине. Объясняет бытие и ценности христианства. Т. е. начинает с материального и объясняет духовное. Следовательно, разум и наука, опирающаяся на факт природы, не противоречит церкви и вере, а теология не подменяет философию. 2. Основная категория философия Фомы – категория бытия, обозначающая все, что есть, и все, что может быть. И это реальное бытие таково, каким оно дано человеку в его чувствах. Реально уже само первое ощущение реальности. Чувства, конечно, могут вводить в заблуждение, но мы их корректируем разумом. Бытие есть, оно есть истинна. Вещи могут меняться, однако сущее не меняется, оно просто приобретает другие формы. Например, вода становится паром и льдом. По сути это одно и то же, но по форме различное. И все же нельзя быть одновременно и льдом, и паром. Полнота бытия включает положение, что вещь есть также и то, чем она может стать. Вещи постоянно изменяются, а значит, они не полны. Однако все вещи – это часть чего-то полного, целого, какой-то предельной полноты бытия. 3. Предельная полнота бытия есть Бог. Бог – конечная реальность. Бог сотворил мир, Бог может сотворить безначальное и бесконечное во времени и пространстве, поскольку Бог вне времени и пространства. Аквинский выдвигает свои доказательства бытия Бога: Доказательство движения: все изменяется и стремится к более полному бытию. Логично предположить, что Бог тот, кто все переводит из потенции в акт. Доказательство действующей причины: есть причина всех причин – Бог. Доказательство возможности: не все сущее возможно, а Бог имеет собственную необходимость в самом себе. Доказательство степеней совершенства: Бог как максимальное совершенство. Доказательство финализма: только Бог знает цели всего на свете, он управляет 4. Аквинский решает спор между номиналистами и реалистами, который проходит через всю средневековую философию: общее существует через единичное или наряду с единичным, Бог один или он везде? С точки зрения Фомы, общее существует вполне реально, но не в уме и не в виде идей Платона. Общее - в Боге. Бог есть общая полнота бытия, общее в чистом виде. Моменты же общего могут быть найдены в любой вещи, так как вещи причастны к бытию. И то что единичные вещи есть, т. е. существуют, связывает их в общее целое. Другого общего, кроме Бога и связи единичных вещей через бытие, нет. Те, кто утверждают, что общее существует реально – реалисты; а те, кто утверждает, что общее существует через единичное, т. е. понятие есть лишь имена для обозначения единичных вещей, – номиналисты.

32 Философия возрождения: особенности, представители, идеи. Характерные черты эпохи и своеобразие философии. Эпоха Возрождения - это эпоха зарождения капиталистических отношений, создания национальных государств и абсолютных Монархий Западной Европы, эпоха глубоких социальных конфликтов. Эти изменения привели к переменам в умонастроениях людей, пробуждению их самосознания. Прежде всего это выразилось в секуляризации, т. е. в освобождении общества от безраздельного господства церковной идеологии и религии. Но секуляризация предполагает и другую сторону этого процесса: утверждение в сознании и поведении индиви¬дов, иных, нерелигиозных норм, ценностей и целей. Наиболее интенсивно этот процесс шел в среде набираю¬щей силу буржуазии, как класса, нуждающегося в новом мировоззрении. Гегель оценивал период Возрождения как время, когда «дух... поднялся до предъявления к себе требования, чтоб он находил и знал себя действительным самосознанием как в сверхчувственном мире, так и в непосредственной природе». Этой эпоху надо рассматривать как подготовительный этап к возникно¬вению философии Нового времени. Стремление к возрождению идеалов и ценностей классиче¬ской древности, давшее наименование эпохе, определило ре¬шающее влияние наследия античности на формирование фи¬лософских воззрений этого периода. Идеал античной культуры оказался ближе и понятнее нарождающейся буржуазии, чем культура феодального общества. Эпоха Возрождения (Ренессанса), охватывающая период с XIV по начало XVII вв., приходится на последние столетия средневекового феодализма. Эпоха Возрождения является периодом, отличным от Средневековья, можно не только различать эти две эпохи, но и определить их связи и точки соприкосновения. Своеобразие этого времени составляет не движение цивилизации против дикости, культуры - против варварства, знания - против незнания, а проявление другой цивилизации, другой культуры, другого знания. Эпоха Возрождения - это переворот в первую очередь в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему. Возникает убеждение в том, что человек - высшая ценность. Такой взгляд на человека обусловил важнейшую черту культуры Ренессанса - развитие индивидуализма в сфере мировоззрения и всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни. В формировании ренессансного мышления огромную роль сыграло античное культурное наследие. Следствием возросшего интереса к классической культуре стало изучение античных текстов и использование языческих прототипов для воплощения христианских образов, собирательство камей, скульптур и прочих древностей, а также восстановление римской традиции портретных бюстов. Возрождение античности, собственно, дало название всей эпохе (ведь Ренессанс и переводится как возрождение). Особое место в духовной культуре этого времени занимает философия, и ей присущи все те черты, о которых было сказано выше. Важнейшая особенность философии Возрождения - антисхоластическая направленность взглядов и сочинений мыслителей этого времени. Другая ее характерная черта - создание новой пантеистической картины мира, отождествляющей Бога и природу. Наконец, если философия Средневековья теоцентрична, то характерная особенность философской мысли Возрождения - антропоцентризм. Человек - не только важнейший объект философского рассмотрения, но и центральное звено всей цепи космического бытия. Онтология и гносеология Н. Кузанского Онтология.: Одним из характерных представителей ренессансной философии был Николай Кузанский (1401-1464). Как и большинство философов того времени, он ориентировался на традицию неоплатонизма. Из утверждения, что единое не имеет противоположности, Кузанец делает вывод, что единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное - это то, больше чего ничего не может быть, Кузанец поэтому называет его "максимумом"; единое же - это "минимум". Николай Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей - максимума и минимума. Чтобы сделать более наглядным этот принцип, он обращается к математике, указывая, что при увеличении радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. У такого максимального круга диаметр становится тождественным окружности, более того - с окружностью совпадает не только диаметр, но и центр, а тем самым точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум) представляют собой одно и то же. Совпадение противоположностей является важнейшим методологическим принципом философии Николая Кузанского, что делает его одним из родоначальников новоевропейской диалектики. Если бесконечность становится мерой, то парадокс оказывается синонимом точного знания. И в самом деле, вот что вытекает из принятых Кузанцем предпосылок: "...если бы одна бесконечная линия состояла из бесконечного числа отрезков в пядь, а другая - из бесконечного числа отрезков в две пяди, они все-таки с необходимостью были бы равны, поскольку бесконечность не может быть больше бесконечности". Как видим, перед лицом бесконечности всякие конечные различия исчезают, и двойка становится равна единице, тройке и любому другому числу. Николай Кузанский возвращает нас к Зенону с его парадоксами бесконечности, с тем, однако, различием, что Зенон видел в парадоксах орудие разрушения ложного знания, а Кузанец - средство созидания знания истинного.Осуществленное им отождествление единого с беспредельным разрушает ту картину космоса, из которой исходили не только Платон и Аристотель, но и Птолемей и Архимед. Для античной науки и большинства представителей античной философии космос был очень большим, но конечным телом. А признак конечности тела - это возможность различить в нем центр и периферию, "начало" и "конец". Согласно Кузанцу, центр и окружность космоса - это бог, а потому хотя мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут. Гносеология: Совершенно в духе передовых мыслителей Возрождения Кузанец видит цель в познании, духовном освоении мира: "Всякий разумный дух стремится к познанию. Ибо познание есть жизнь ума, та цель, к которой он стремится..." Возможность познания заложена в самой природе человеческого разума. "Благородное подобие бога", человеческий ум именно в своей познавательной деятельности осуществляет свое предназначение. Если бог "развертывает" из себя мир, то человеческий разум развертывает из себя "предметы рассудка". Это, однако, не означает, что по Николаю Кузанскому, в человеческом разуме уже заключены заранее готовые понятия, что знание предшествует ощущению внешнего мира. Начало процесса познания невозможно без чувственного пробуждения. На основе ощущений с помощью рассудка разум составляет себе понятие о вещах. Воздействие вещей на ум человека через ощущения возможно благодаря наличию в человеческом организме некоего жизненного "духа" - телесной субстанции, связывающей по представлениям средневековой медицины и физиологии, ощущения с разумной способностью человека .Воображение служит посредствующей ступенью между ощущением и рассудком. Рассудок есть проявление активной способности человеческого разума. Будучи тесно связан с телом как орудием познания, рассудок осмысляет полученные ощущением внешние впечатления и позволяет, путем их логического различения и сопоставления, прийти к более глубокому пониманию сути вещей . Рассудочное знание не может постичь бесконечной сущности мира, оно не может постичь совпадения противоположностей в "свернутой" природе максимума. Онтологическому учению Кузанца о боге и космосе и их диалектической связи соответствует и его гносеологическое представление о предмете познания. "Существует лишь один объект для духовного видения и чувственного зрения, - утверждает Кузанец, - первое видит то, как он существует в себе, второе - как он познается посредством знаков. Единый объект есть "Сама Возможность". Итак, единый и единственный объект познания - пантеистически понятый и истолкованный бог, трактованный в неразрывном единстве с чувственно воспринимаемым миром природы. Конечным результатом интуитивного постижения бога оказывается "обожествление" человека. Таким образом, Кузанец ставит основой процесса "обожествления" не волю, а именно разум и интеллектуальную интуицию. Характерно, что свою мысль об относительности человеческих знаний - "предположений" - Николай Кузанский распространял и на область религиозных знаний. Каждая религия, по учению Кузанца, есть, по существу, также - в той же логике вписанного многоугольника - лишь приближение к полноте истины. Необходимым условием приближения к истине в философии Николая Кузанского становится путь математизации знания. И здесь, несмотря на следы пифагорейской мистики чисел, нашла свое отражение глубочайшая мысль о необходимости математического метода познания мира. Дело тут не только в гениальности отдельных математических открытий и догадок, сделанных Николаем Кузанским, и даже не в подчеркивании им необходимости точных измерений при изучении природных явлений, вплоть до призыва к экспериментальному методу исследований. Математизация процесса познания, провозглашенная Николаем Кузанским, имела огромное методологическое, выходящее за рамки собственно науки, но тем более существенное для создания нового метода научного познания мира метода, противостоящему авторитарному, книжному, оторванному от подлинных естественнонаучных изысканий методу схоластического знания. Этика Мишеля Монтеня Мишель Монтень является французским философом эпохи возрождения. Годы жизни: 1533-1592. Философская мысль Монтеня опирается на изучение античного наследия и на то немногое, что дала ему философская литература современности. Пиррон называл скептиков "ищущими". "Ищущим какую-нибудь вещь приходится или найти ее, или дойти до отрицания нахождения ее и признания ее невоспринимаемости или упорствовать в ее отыскании. Основным произведением Монтеня являются "Опыты". В "Опытах" Монтень продолжает культурные традиции, связанные со стоицизмом и эпикурейством; с ними Монтень познакомился, читая произведения римского философа Сенеки и историка Плутарха. Сенека много писал о человеческой мудрости, которая заключается в том, чтобы стать над страданиями и смертью, презреть их: стоики учили о превосходстве разума над чувствами, прежде всего такими, как боль, страдание и страх смерти. Выше всех человеческих качеств для писателя оказывается "добродетель", которая может быть лишь следствием постоянного и неослабевающего усилия воли, и этим она отличается от обычной, естественной доброты. Там, где человеку не нужно предпринимать усилий, вступать в борьбу со страстями, там нет "добродетели". Этот конфликт, борьба возможны только при активном участии разума, который один лишь может победить страх смерти и подчинить себе страсти. Такая интерпретация роли разума, человеческой воли, активности направлена против подчинения судьбе, провидении, фатальной необходимости. "Философствовать - значит учиться умирать" - так называется одна из интереснейших глав "Опытов". "Блаженство и счастье, которыми светится добродетель, заливают ярким сиянием все имеющее к ним отношение, начиная с преддверия и кончая последним ее пределом. И одно из главнейших благодеяний ее - презрение к смерти; оно придает нашей жизни спокойствие и без мятежность. Самого же человека Монтень рассматривает как часть природы. Природа, по мнению Монтеня, должна быть также наставницей и в деле воспитания. На первое место необходимо поставить не накопление, аккумуляцию знаний, а развитие мышления, способности суждения. Воспитание оценивается как средство обнаружить, раскрыть и усовершенствовать то, что дано природой, что заложено в натуре человека. Цель Монтеня воспитать людей естественных, честных, трудолюбивых.

Политическая философия Макиавелли Макиавелли Никколо ди Бернардо – итальянский политический мыслитель, общественный деятель и писатель, родился во Флоренции 3 мая 1465 года. Происходил из обедневшей дворянской семьи нотариуса. Фамилия Макиавелли образовалась из прозвища, которое переводится как "вредный гвоздь". Это прозвище означало, что все носители могут постоять за себя. Макиавелли – один из самых трудных для понимания и истолкования мыслителей. Он первый мыслитель эпохи Возрождения, который сумел определенно постичь смысл основных тенденций этой эпохи, смысл ее политических требований и устремлений. Самое знаменитое произведение Макиавелли – "Государь". Произведение "Государь" посвящено построению такого государства и общества, а также формированию такого государя, которые оказались бы способными вывести итальянский народ из состояния тяжелейшего социально-экономического и политического кризиса, раздробленности, отсталости. В "Государе" Макиавелли рисует модель абсолютного монарха, который с помощью всех средств – жестокости и обмана, демагогии и справедливости, хитрости и прямодушия – обеспечивает сохранение, укрепление и расширение своей власти. Проблеме взаимоотношения нового государя с народом и знатью Макиавелли уделяет много внимания, поскольку считает достижение определенного равновесия классовых сил одной из важнейших задач. Макиавелли справедливо полагает, что государи становятся великими, когда преодолевают трудности и оказанное им сопротивление. Он выстраивает внушительную программу, выполняя которую государь может добиться того, чтобы его почитали. Политический реализм Макиавелли связывает свободу с истиной, с правдой. Макиавелли настаивает на том, чтобы государь больше всего избегал льстецов, которыми полны дворцы, и окружал себя людьми, которые способны ему всегда говорить только правду, какой бы горькой она не была. Если правила, предлагаемые Макиавелли, соблюдаются государями, то власть, нового государя делается крепче и обеспеченнее. В "Рассуждениях" автор стоит на почве республики в ее демократической форме. И хотя оба труда принадлежат перу одного и того же мыслителя, и тем не менее они имеют прямо противоположную направленность. Макиавелли полагал, что любой человек во все времена наделен одними и теми же страстями, желаниями, волей. Только человек представляет собой константу, что позволяет выводить общие законы политической жизни, характерные для всех времен и народов. Все другие элементы политического процесса чрезвычайно подвижны у Макиавелли. Макиавелли исследует причины дурных человеческих склонностей и поступков. Дурные человеческие страсти, с одной стороны, объясняются биологической природой этого существа, едва вышедшего из животного состояния. Другая причина относится уже к человеку как к общественному животному и объясняется свойствами государства. Тираническая власть, по Макиавелли, стимулирует худшие из человеческих страстей: жажду господства, взаимную ненависть правителей и угнетенных, низменную зависть мелких тиранов к более крупным, склонность к заговорам, смутам, беспорядкам, интригам и другим подобным действиям. Начав с рассуждений о природе человека , Макиавелли делает шаг вперед в направлении анализа природы целых социальных групп и политических структур. Он рассматривает их наподобие живых организмов, с свою очередь, наделенных свойствами, страстями и волей. Поэтому-то он склонен давать социально-политические характеристики не только человеку, будь то правитель или подданный, но и таки социальным группам, как аристократы, дворяне, плебеи, народ, и даже таким структурам, как государство, общество. Социальные слои и группы он делит главным образом по признаку богатства и участия в политической власти. Правитель, дворянство, народ – эти три основных компонента политической власти располагают различными правилами и играют в зависимости от этого различную роль на политической арене. Все они активны, как участники процесса политической жизни, и каждый из них обнаруживает свои страсти, стремления, волю, направленные в первую очередь на расширение своей доли участия во власти или на высвобождение от господства. Государи жаждут усиления своей власти над подданными, расширения своих завоеваний; аристократы стараются усилить свое господство над народом и, если возможно, укрепиться за счет государя; народ хочет главным образом высвобождения от чрезмерных уз власти. Вычленение политики в самостоятельную науку – одно из самых важных достижений Макиавелли. Политика, согласно Макиавелли, есть символ веры человека, и поэтому она должна занимать господствующее положение в мировоззрении.

33 Философия Нового времени (XVII-XVIII вв.): эмпиризм и рационализм; теория общественного договора. Френсис Бэкон о методе научного познания Представитель эмпиризма. Жил в предреволюционной Англии (1561-1626 г.г.). Крупный сановник феодальной Англии, затем был вынужден уйти в отставку и стал заниматься философией. Основные работы: «Новый органон» - свод правил мышления, «Новая Атлантида». Бэкон – интуитивно и образно мыслящий философ. Он говорил: «Знание – сила», - теперь знание действительно стало силой. Во главе идеального общества должны стоять ученые.Основное внимание он направил на критику схоластики и схоластически понимаемого Аристотеля. Основные недостатки схоластики: 1.Авторитаризм (опора на авторитеты прошлого); 2.Силогистика (дедукция). Она не обращается к действительности. Единственная надежда – в истинной индукции. Движением от единичного к общему нужно получить истинные знания. Человек должен обобщить результат чувственных переживаний (опыт) и вывести на его основе законы, которые служат основой прикладного знания. Это знание дает возможность познать природу и преобразовать ее для своих нужд. Нужно освободиться от идолов, мешающих познанию: Идолы рода - человек судит о мире по себе. Идолы пещеры – особенности восприятия отдельного человека. Идолы площади – расхождения научных представлений с обыденными, предрассудки толпы. Идолы театра – авторитеты, выдающиеся люди. Кроме того необходимо усиление работы органов чувств – оно достигается за счет приборов. Самое лучшее доказательство истины – опыт, когда он в форме эксперимента. Два вида опыта: Светоносный опыт – не приносит пользы, но содействует открытию причин и аксиом. Плодоносный опыт – изобретение. Локк о первоисточнике знания. Принцип сенсуализма. Знание возникает на опыте. Он говорит, что в уме человека не может быть ничего, чего нет в чувствах (до чувственного опыта ум человека – чистая доска). Опыт бывает: Внешний (телесный)– переживание внешнего мира; Внутренний (рефлексия) – самосознание, самонаблюдение. Только получив данные опыта (внешнего и внутреннего) человек способен познавать. Это сенсуализм. Результаты опыта обрабатываются умом. Процесс познания включает в себя 3 уровня: Чувственное познание – контакт с внешним миром. Это низший вид познания – знание факта. Интуитивное познание – выделение аксиоматики, простейших соотношений. Демонстративное познание – демонстрация логических умозаключений. Ум получает от органов чувств «простые идеи» и создает из них так называемые «сложные идеи», т.е. идеи вещей и их отношений. Идеи соединятся со словом в сознании человека и материализуются в языке. Сопоставляя сложные идеи (абстрагируя), ум получает общую идею. Процесс абстрагирования завершается двумя предельно общими идеями – идеями материи и пространства.

Субъектно-идеалистический эмпиризм Джордж Беркли (1685-1753) Беркли приписал субъекту первичные и вторичные качества ? опустошил объект. Познание идёт от чувственных переживаний, и эти переживания есть единственная реальность (плотность и форма – такие же переживания, как цвет и вкус). Он отказался от понятия материи. Наше восприятие каждой вещи полностью разлагается на восприятие набора отдельных ощущений. Где же тут материя? Ее как таковую ощутить невозможно. «Быть – значит быть воспринимаемым». Рационализм Декарт о методе научного познания. Рене Декарт (1596-1650). Разработчик рационализма. Воспитанник иезуитского коледжа, дающего серьезное образование. Был офицером французской армии. Родоначальник науки, философии и математики Нового времени. Работы: «Правило для руководства ума», «Трактат о свете», «Описание человеческого тела», «Рассуждения о методах». Выделил понятие рефлекса (нервы, мозг, мышцы). Декарт предложил способ мышления, который приняла вся Европа – рационализм. Если у эмпиризма начало познания – опыт, то Декарт понимал, что это не так. Декарт считал, что начало познания – ум, но его сначала нужно развить, научить всему, в том числе математике (той, которая была у древних греков). Человек (его ум, интеллект) располагает двумя способами познания: 1 Интуиция – ум и только он усматривает некое простое знание. Это прирожденные истины, но они не заданы физическими родителями (от них только тело). Эти знания – от Бога. Например: природа телесна, детерминирована, состоит в движении тел, движение неуничтожимо. Интуиция дает аксиомы. Два критерия аксиомы: ясность и очевидность. 2.Дедукция - знание об одной вещи через знание другой вещи, выводное знание – обоснование теорем в науке. Дедукция осуществляется средствами математики, так как она предполагает количественную определенность. Под математикой Декарт понимал, кроме арифметики и геометрии, астрономию, музыку, механику. То есть под математикой понимаются те науки, в которых есть количественные соотношения, и совершенно все равно, в чем отыскивается эта мера (числа, фигуры, звуки, звезды). Три орудия познания: 1.Чувства – контакт с настоящим. Интеллект нужен для интерпретации чувств. 2.Память - контакт с прошлым. 3.Воображение – проектирование будущего. Кроме мышления у человека есть способность воли. Воля часто забегает вперед мышления и ошибается. Ошибки и заблуждения объясняются не кознями дьявола, а тем, что человек сначала действует, а потом думает. Метод научного познания Декарта называется аналитическим или рационалистическим. Этот дедуктивный метод требует ясности и непротиворечивости операций самого мышления (что обеспечивается математикой), расчленения объекта мышления на простейшие элементарные части и сначала изучения их в отдельности, а затем движения мысли от простого к сложному. Критерий истинности – в ясности и очевидности знания. Лейбниц об ограниченности локковского сенсуализма. О соотношении истин факта и истин разума. Понять метафизику можно только с помощью разума, чувственный (локковский) подход тут неприменим. Лейбниц: «Новый опыт о человеческом разуме» - опровержение Локка: «В уме нет ничего, чего нет в чувствах, за исключением самого ума». Принцип достаточного обоснования. Чтобы понять нечто надо найти совокупность причин, обусловливающих вызывание этого нечто. Ничто не происходит само собой без причины. «Все в этом мире имеет обоснование, чтобы появиться и исчезнуть». Но обосновать все невозможно. Должны быть некие истины, не требующие обоснования (врожденные, первичные истины). Истины факта (за окном идет дождь) – из них нельзя ничего получить, истины разума - их можно трансформировать в некие принципы, строить здание науки. Врожденными являются не какие-то конкретные вещи, а лишь тенденции, склонность к этим истинам.

Развитие теории общественного договора Локка. Локк – отец современного либерализма. Цель: освободить человека от всех форм зависимости от других людей. Социальная философия Локка стала основой английской политэкономии. Адам Смит – ученик Локка. Границы собственности: выход за границы необходимой собственности не в том, что у человека много собственности, а в том, когда часть собственности лежит без движения, не принося ему никакой пользы. Локк против феодальной собственности. У феодала много собственности, но часть ее не приносит пользы ни ему, ни обществу (критерий – порча собственности). Лишнее надо продать, обменять и т. п. Человек является собственником, в первую очередь над своей личностью, своими действиями и результатом своего труда. В основе собственности лежит труд в любой его форме. Земля – мать богатства, а отец – труд. Только труд дает право на собственность. У Локка любое деяние являются трудовым деянием (то, что провозглашает протестантизм – труд предпринимателя). Гражданское общество - свободное рыночное общество, общество самодействующих индивидуумов. Государство строится на основе общественного договора. Государство не возвышается над обществом, а служит ему. Это принцип первичности гражданского общества, частных отношений людей перед экономикой. Базисом такой государственной системы является верховенство прав личности. Государство должно обеспечить эти права человеку. Главные права личности: на жизнь, на свободу, на собственность. Государство должно быть правовым, т.е. оно должно быть ограничено и связано правом. Политическая власть должна быть разделенной на три института: Законодательная власть – выбирается народом. Ее задача: связать законами действия людей и исполнительной власти. Это нужно, чтобы исполнительная власть не создавала законов под себя. Главная фигура – налогоплательщик. Он нанимает власть и содержит ее. Законодательная власть формирует бюджет как закон, а Исполнительная – расходует эти деньги. Федеральная власть – муниципалитеты, исполнительные советы и т.п. Потом Монтескье добавил Судебную власть. Идеальным является общество, в котором правят не люди, а законы, и все эти власти являются сдержками и противовесами друг к другу. Сувереном является народ. Если государство выступает против народа, то народ может выступить против государства в т.ч. насильственным путем. Социально-философские взгляды Локка положили начало осмысленному реформированию Европы на основе либерализма и демократии. «Трактат о правлении» Локка послужил основой Конституции США, Франции и др.

34 Философские идеи французского Просвещения и их влияние на историю.Просвещение как особое культурно-идеологическое направление получило свое название благодаря деятельности французских просветителей. Основные процессы имели место и в других странах в основном в 18 веке. Идейные предпосылки движения возникли отнюдь не во Франции, а в Англии, в связи с Локком - идейным источником важных просветительских идей. Ньютон тоже дал важный материал для Просвещения. Именно французы довели разработку этих идей до классической отчетливости; последовательность проведения и радикальность осуществления идей характерна для французского Просвещения. Движение зародилось в 10-е годы 18 века - в последние годы царствования Людовика 14, ум. в 1715 году. Кризис абсолютистского феодального строя во Франции: революционный взрыв 1789 года, свержение монархии в 1792 году, якобинская диктатура 1792-1794 годов. Просвещение - идейная подготовка Французской революции. Философская революция. Французские философы утверждали принцип, согласно которому философский разум - высший судья, в том числе в решении мировоззренческих вопросов. Разум философа поднят на высоту, которой не достигли ни до этого, ни после этого. Радикализм отрицания всех предшествующих воззрений, формирование объективной жизни, имели свои глубокие социальные корни и причины. Мировоззренческий радикализм вдохновлялся радикальностью тех задач, которые стояли перед революцией. Революция вынуждена была быть радикальной. Во Франции было 90 процентов трудящегося сословия и 10 процентов привилегированных сословий - дворянство, духовенство. Оплотом привилегированных сословий были абсолютистское монархическое государство и католическая церковь. Ситуация, которая сложилась во Франции, исключала возможность компромиссов. Решить противоречия мирным путем было невозможно. Франция - одна из немногих стран Западной Европы, в которых католическая церковь сохранила господствующее положение, сломать ее Реформация не смогла, гугеноты были разгромлены. Накал противоречий был таков, что мирное решение было невозможно. Идейная подготовка революции - радикальная критика неба, религии, католической церкви. Открытый и последовательный атеизм. Не было философских оппонентов вне страны, оппоненты - теологи. Они разрабатывали философские вопросы, дискутировали между собой. Вольтер и Монтескье - основоположники. Пьеса Вольтера «Эдип-царь», 1721 год - книга Монтескье «Персидские письма». Благодаря деятельности Вольтера, Монтескье, завещания Мелье появляются целые плеяды просветителей начиная с 40-х годов 18 века - Руссо, Кондильяк, придерживающиеся деистических воззрений. Ламетри, Дидро, Гольбах, Гельвеций - последовательные материалисты.