Церковная реформа.

Модернизация общественной системы связана с разделением духовной и гражданской сфер жизни, появлением светского государ­ства, светской культуры. Этот процесс породил феномен идеологий.

Основы идеологии западной цивилизации были разработаны в эпоху европейского Просвещения, которая утверждала гуманизм индивидуализм, уважение достоинства и прав человека. Россия же на протяжении почти 200 лет осуществляла модернизацию с сохра­нением восточных ориентиров (многонациональное государство : доминированием русского народа, корпоративная структура обще­ства, коллективизм и т. п.), поэтому роль идеологии в России вы­полняло православие.

Петр I, приступая к глубоким реформам, не мог не коснуться духовной сферы. Его ранние годы прошли в окружении глубоко религиозных людей.

Православная церковь не только не поддерживала реформы Петра, но и выступала категорически против них. Некоторые священ­нослужители даже считали царя Антихристом. Любопытно, что московское духовенство было наиболее консервативно, оно осуждало Петра I, впрочем, как и большая часть московского общества. С началом модернизации в XVIII в. духовная и гражданская сферы оказались разделенными, возможности влияния православ­ной церкви на русское общество были существенно ограничены, но церковь обрела иное качество. После смерти Патриарха Адриана в 1700 г. царь решил не выбирать нового Патриарха, Вместо него был назначен Местоблюститель Патриаршего престола. Им стал ученый из малороссов (украинцев) Стефан Яворский.

Отмена выборов Патриарха произвела сильное отрицательное впечатление на приверженцев русского православия. В Москве распро­странилось мнение, что столица превратилась в безбожный Вави­лон, все жители которого неизбежно погибнут. Паника среди рели­гиозных людей была так велика, что некоторые рыли себе могилы, закутывались в саван, ложились в гроб и ждали конца света. Однако Петра I это не остановило. В 1721 г. появился специальный орган в высших эшелонах власти - Святейший синод, который по составу и функциям был аналогичен коллегиям, но по влиянию в духовной сфере он был равен Сенату в гражданской сфере системы управле­ния. Представителем царя в Синоде был обер-прокурор, который по­степенно стал главой этого органа. Синод обладал всей полнотой церковной власти, а Сенат рассматривал Синод как обычную колле­гию и считал его себе подчиненным. Такое положение русской пра­вославной церкви сохранялось 200 лет, причем подчинение церкви государству даже усиливалось с течением времени, возрастала роль обер-прокурора, который представлял интересы государства. Пат­риаршество было восстановлено после падения самодержавия в 1917 г. (избрание Патриарха проходило в 1918 г.). Таким образом, церковь была подчинена светской власти и была обязана работать на госу­дарственные интересы. (Показательно, что требовалось обязатель­ное исполнение исповеди и донесение священников властям об их содержании.)

Значение преобразований в духовной сфере. Госу­дарство стало полностью светским, произошло его отделение от церкви, секуляризация образования и гражданской жизни. Церковь была поставлена в зависимость от государства, была призвана слу­жить ему в качестве идеологического органа. Она уже не могла иметь того авторитета, который ей принадлежал в период Москов­ского государства, когда Патриарх выступал на равных с царем, а иногда, как это было при Филарете и Никоне, даже претендовал на верховенство духовной власти. Если раньше церковь управлялась духовными лицами, то теперь — гражданскими чиновниками. Ду­ховная сфера была приравнена к другим сферам жизни, например к экономике и т. п.

С этого времени и на протяжении двух столетий русское право­славие играло своеобразную роль, являясь духовной системой для русского народа, других православных народов и идеологией для многонационального государства. Рост государственных террито­рий вел к снижению относительной доли русских в численности на­селения, поэтому предпринимались попытки расширить сферу не­посредственного влияния православия как духовной системы, идеологической поддержки власти. Особенно активно это осуществ­лялось в начальный-период модернизации. Так, в соответствии с указом 1713 г. всем землевладельцам — мусульманам (магомета­нам), в поместьях которых были православные, было предписано креститься в течение полугода. У тех, кто не хотел креститься, отби­рали земли и передавали в собственность государству. Этот указ оказался нереализованным из-за отказа мусульман принимать пра­вославие. Политика государства стала более лояльной, но поощрял­ся переход иноверцев в православие. Для тех, кто добровольно крес­тился, провозглашались льготы: освобождение от податей на три года и от солдатской службы. Создавались миссионерские центры для более постепенного решения этой задачи. Методы миссионер­ской деятельности зачастую были жестокими: разрушение мечетей, побои, заковывание в кандалы. Открывались специальные школы для иноверческих детей с целью приобщения их к православию. Это происходило в Поволжье, Калмыкии, Якутии, на Камчатке, в дру­гих районах. В результате произошло крещение якутов, камчадалов, чувашей, представителей некоторых других народов, но всерьез пре­одолеть цивилизационную неоднородность и расширить базу для православной идеологии не удалось. Этот процесс не был масштаб­ным, коснулся в основном язычников, а среди мусульманского насе­ления, несмотря на давление властей, желающих креститься было очень мало. Православных среди нерусских народов (не считая Гру­зии, Абхазии, где православие древнее, чем в России, украинцев и белорусов) было немного. Со второй половины XVIII в. утверждается тенденция к признанию прав на существование других, неправослав­ных духовных систем (кроме язычников), вырабатываются механизмы сосуществования разных конфессий при приоритете православия.