36) Столкновение цивилизаций по с. Хантингтону

Столкновение цивилизаций и преобразование мирового порядка (англ. The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order) (1996) — историко-философский трактат Самюэля Хантингтона, посвящённый миру после холодной войны. Эта книга стала продолжением и развитием идей автора, изложенных в его более ранней работе — статье «Столкновение цивилизаций?» (The Clash of Civilizations?), опубликованной в 1993 году в американском политологическом журнале «Международные отношения» (Foreign Affairs). Обосновал идею многополюсного мира.

Конфликты между цивилизациями

Хантингтон утверждает, что географическое соседство цивилизаций нередко приводит к их противостоянию и даже конфликтам между ними. Эти конфликты обычно происходят на стыке или аморфно очерченных рубежах (faultlines) цивилизаций. Иногда эти конфликты можно предвидеть исходя из логики развития и взаимодействия цивилизаций.

Основные идеи книги

• Цивилизации — это большие конгломераты стран, обладающие какими-либо общими определяющими признаками (культура, язык, религия и т. д.) Как правило, основным определяющим признаком наиболее часто является общность религии.

• Цивилизации, в отличие от стран, обычно существуют долгое время — как правило, более тысячелетия.

• После возникновения самых ранних цивилизаций, в течение почти трёх тысячелетий между ними не было никаких контактов или эти контакты были очень редкими и ограниченными.

• Каждая цивилизация видит себя самым важным центром мира и представляет историю человечества соответственно этому пониманию.

• Западная цивилизация возникла в 8-9 веках нашей эры. Она достигла своего зенита в начале 20 века. Западная цивилизация оказала решающее влияние на все остальные цивилизации.

• Восприятие западного влияния (вестернизация) и технологический прогресс (модернизация) могут происходить раздельно или совпадать (частично или полностью).

• Религиозный фанатизм часто является реакцией обывателя на модернизацию, вестернизацию или же на сочетание того и другого.

• Некоторые цивилизации (западная, индуистская, синская, православная, японская и буддистская) имеют свои «стержневые», то есть главные, страны (core states), а другие цивилизации (исламская, латиноамериканская и африканская) не имеют стержневых стран. Цивилизации, имеющие core states, обычно более стабильны.

• В процессе глобальных перемен, международные организации, возникшие после Второй мировой войны (ООН и т. д.) должны будут постепенно изменяться в сторону более справедливого учёта интересов всех стран. Например, в Совете Безопасности ООН должна быть представлена каждая цивилизация.

37) Концепция культурных архетипов

«Коллективное бессознательное» К.Юнга есть родовая память человечества, итог жизни рода; оно присуще всем людям, передается по наследству и есть основа индивидуальной психики и ее культурного своеобразия. Коллективное бессознательное содержит символические формы, отзвуки, «осадки» психологического опыта поколений людей – архетипы (праобразы, первосмыслы). «Архетип» — это пояснительное описание платоновского etdox. Это наименование является верным и полезным для наших целей, поскольку оно значит, что, говоря о содержаниях коллек­тивного бессознательного, мы имеем дело с древнейшими, лучше сказать, изначальными типами, т. е. испокон веку наличными все­общими образами[3]. Юнг сравнивает архетипы с осями кристаллической структуры, по которым растет кристалл, вполне доступный наблюдению. Архетипы – внутренне присущие всему роду людей символы, носители мифического прошлого, источник его воспроизведения в настоящем. Юнг предпринял попытку систематизации базисных архетипов, выделив архетипы – «Тень» (двойник сознания, темное в человеке), «Персона» («маска», социальная роль), «Самость» (бог внутри нас, сущностное начало человека), «Мудрец» – (проявление смысла, скрытого за хаосом жизни и ряд других). «Архетипы» – основа возникновения образов культуры, «канал» связи бессознательного и сознательного, прошлого и настоящего в психической жизни людей. Культура, по Юнгу, призвана не бороться с бессознательным, лежащим в ее основании, а вести «диалог» с ним, переводя психическую энергию коллективного бессознательного в формы духовного творчества[4]. Архетипы «коллективного бессознательного» познавательные модели и образы (образцы). Они всегда сопровождали человек, и являются в определенной степени источником мифологии. Они успели приобрести осознаваемые фор­мы, которые передаются с помощью традиционного обучения в основном в виде тайных учений, являющихся вообще типичным спо­собом передачи коллективных содержаний, берущих начало в бес­сознательном. Другим хорошо известным выражением архетипов являются мифы и сказки. Но и здесь речь идет о специфических формах, пере­даваемых на протяжении долгого времени. Понятие «Архетип» опо­средованно относимо к representations collectives, в которых оно обо­значает только ту часть психического содержания, которая еще не прошла какой-либо сознательной обработки и представляет собой еще только непосредственную психическую данность. Архетип как таковой существенно отличается от исторически ставших или пе­реработанных форм. На высших уровнях тайных учений архетипы предстают в такой оправе, которая, как правило, безошибочно указы­вает на влияние сознательной их переработки в суждениях и оценках. Непосредственные проявления архетипов, с которыми мы встреча­емся в сновидениях и видениях, напротив, значительно более инди­видуальны, непонятны или наивны, нежели, скажем, мифы. По суще­ству, архетип представляет то бессознательное содержание, которое изменяется, становясь осознанным и воспринятым; оно претерпевает изменения под влиянием того индивидуального сознания, на поверх­ности которого оно возникает. (Для точности необходимо различать «архетип» и «архетипическое представление». Архетип сам по себе является гипотетическим, недоступным созерцанию образом, напо­добие того, что в биологии называется pattern of behaviour.) То, что подразумевается под «архетипом», проясняется через его соотнесение с мифом, тайным учением, сказкой[5]. Заключение Культура у Юнга - предмет психологического анализа. Социально-политический кризис западноевропейской культуры и общества в целом он объяснял вторжением в жизнь общества архетипов. Следствием этого вторжения он считал расизм фашистов и коммунистический догмат о всеобщем равенстве. В центре юнговской концепции культуры лежит «коллективное бессознательное». По мнению Юнга, «коллективное бессознательное» передается по наследству и является базой, на которой вырастает человеческая психика. Под влиянием врожденных программ, универсальных образцов поведения, появляются не только элементарные «животные» поведенческие реакции, вроде безусловных рефлексов таких как либидо, но также и восприятие, мышление, воображение и т.п. По Юнгу, коллективное бессознательное имеет культурное происхождение, но передается по наследству биологическим пу­тем. Юнга иногда упрекают за тезис о биологическом наследовании культурных форм, однако этот упрек, на наш взгляд, не вполне справедлив. Дело в том, что, по Юнгу, архетипы коллективного бес­сознательного сами по себе вовсе не тождественны культурным об­разам или символам. Архетип — это не образ, а некое фундамен­тальное переживание, «тяготение» человеческой психики, которое само по себе лишено какой-либо предметности (образ же всегда предметен). Архетип — это психический смысл в чистом виде, но не просто смысл, а первосмысл, незримо организующий и направ­ляющий жизнь нашей души. (В этой связи стоит заметить, что во­обще психический смысл сам по себе лишен предметности; напри­мер, один из смыслов — жажда любви, которая не связана изна­чально с каким-то конкретным образом или человеком)[6]. Юнг придавал огромное значение архетипическим образам. Он считал, что именно они, по сути, являются источником мифологии, искусства, религии, философии. Хотя впервые об архетипах заговорил именно Юнг, он сам утверждал, что сам феномен архетипа знаком человечеству уже давно, практически с момента появления цивилизации, хотя бы бессознательно. На языке христианства, архетип грехопадение.

38) Российский культурный архетип

Для русского культурного архетипа характерным стал культ государственной власти, преклонение перед ней как воплощением силы и господства. Такая фетишизация государственной власти порождала этатизм, причем не в западном, а в восточно-деспотическом смысле. Этатизм основывался на том, что российское государство, наделявшееся сверхъестественными свойствами, иррационально воспринималось как главный стержень всей общественной жизни, как «демиург» российской истории. Это восприятие складывалось на основе воспроизводства патриархальной идеи отношения человека и власти как отношения детей и родителей, подразумевающей «хорошее», «отеческое» и справедливое правление доброго «хозяина-отца».

В русском культурном архетипе государство отождествлялось с большой семьей. Отсюда вытекало понимание общенародного единства как духовного родства и стремление русского человека заменить бездушные правовые нормы нравственными ценностями. С этой точки зрения характер отношения государства и индивида в России в отличие, например, от Запада определялся не столько соглашением подданных и государственной власти о соблюдении законов, сколько молчаливым сговором о безнаказанности при их нарушении. В российской государственности, где стороны перманентно нарушали законы, государство выступало не «примиряющим», а «усмиряющим» началом, а подданные — «безмолвствующим большинством» иди «бунтарями». В русском культурном архетипе государственная власть поэтому ставилась выше закона, что формировало у русских людей такую установку, как неверие в закон в качестве воплощения справедливости и средства борьбы со злом.

Русский культурный архетип в качестве идеала государственной власти санкционировал в первую очередь власть единоличную (ответственную), сильную (авторитетную) и справедливую (нравственную).

В российском обществе национальным символом, предметом сакрализации, лежащим в основе всей системы ценностных ориентации, стало государство, которое, превратившись в эпоху Петра I в предмет нового культа, заметно потеснило христианство, поставив религиозные ценности на службу государственным интересам. Для того чтобы «быть русским», уже было недостаточно одного православного вероисповедания, надлежало проявить себя еще и «слугой Отечества». Отсюда в русском культурном архетипе укоренилась такая черта, как патриотизм.