[Править]Античность

Майевтика рассматривалась Сократом как вид повивального искусства, унаследованного им от своей матери, с той только разницей, что Сократ помогал разрешаться от бремени не женщинам, а мужчинам, и рождали они не физическое дитя, а знание. Себе он отводил в этом процессе более чем скромную роль, уверяя всех, что сам он пуст и потому от него никто ничему научиться не может, а каждый производит с его помощью лишь то, чем сам был чреват.

Апология (Сократа) — произведение Платона, содержащее его версию речи, произнесенной Сократом в 399 году до н. э. в свою защиту против выдвинутых ему обвинений. Большинство историков признают текст внушающим доверие источником об обстоятельствах суда над Сократом. В частности, из "Апологии" становятся известны детали обвинения, имена и общественное положение обвинителей (Мелит, Анит, Ликон), и другие подробности. Апология - первый сохранившийся текст Платона, написанный вскоре после суда ( в 397 или 396 гг.).

15. Платон: биография, сочинения, проблема «Corpus platonicum

Точная дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство исследователей полагает, что Платон родился в 428—427 годах до н. э. в Афинах или Эгине в разгар Пелопонесской войны между Афинами и Спартой.

Апология Сократа

Критон, или О должном

Федон, или О душе

Вторая тетралогия :

Софист, или О сущем

Политик, или о Царской власти

Третья тетралогия :

Парменид, или Об идеях

Пир, или О благе

Федр, или О любви

Четвертая тетралогия :

Алкивиад Первый

Алкивиад Второй, или О молитве

Менон, или О добродетели

Государство, или О справедливости

Тимей, или О природе

Законы, или О законодательстве 

Corpus Platonicum включает 36 диалогов, Апологию Сократа (защита Сократа на суде) и Письма, а также ряд сочинений, написанных в рамках школы, но с древних времен приписываемых Платону. Платон стал выдающимся мастером и реформатором жанра сократического диалога, получившего распространение в школах, основанных учениками Сократа. Главное действующее лицо платоновских диалогов – Сократ, который беседует со своими собеседниками, реальными историческими лицами 5 в., на темы о знании и добродетели, бытии и небытии, справедливости и т.д.

16. «Малые» или «сократические» диалоги. Проблема arete и знания arete.

Проблема arete - добродетели

Человек, по Сократу, был бы вообще лишен разума и  знания,  если  бы  в нем,  наряду  со  смертным  телом,  не  было  бы  бессмертной  души.  Именно благодаря божественной душе  человек  приобщается  к  божественному  знанию: подобное познается  подобным.  Кроме  того,  душа  —  хранительница  знаний, приобретенных ею ранее в вечных странствиях в этом и том мире;  человеческое же познание — это, по сути дела, воспоминание души о прежних знаниях.     Истинное  познание  -  познание  посредством  понятий  —  доступно,  по сократовской  концепции,  лишь  немногим,  мудрецам,  философам.  Но  и   им доступна не вся мудрость, но лишь незначительная часть ее.  Мудрость  -  это знание, но человек не в силах знать все. «...Человеку —  говорил  Сократ,  — невозможно быть мудрым во всем. Следовательно, что кто знает,  в  том  он  и мудр». Сократовское положение о мудрости знания человеческих  границ  своего знания и незнания— «я знаю, что ничего  не  знаю»  —  как  раз  и  фиксирует отношение человеческого познания к божественному разуму. Эта  позиция  имела как  бы  два  облика:  уничижительно-скромный  -   в   своём   обращении   к божественному знанию, критично-ироничный - к человеческому знанию.     Истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. Чётко  было  обозначено  Сократом  и  единственно  верное,  по  его  мнению, направление усилий человека – познание  и  действование  на  основе  знания. Знания о человеке, формах его индивидуальной,  общественной  и  политической жизни, его душе и теле, пороках и добродетелях и  знания  обо  всём  мире  в целом – это, по  Сократу,  не  различные  знания,  а  лишь  различные  части единого знания об  истине  бытия.  Поэтому  приближение  к  этому  истинному знанию — цель не только для специально  философского  поиска  истины,  но  и жизненный долг каждого человека, стремящегося к  разумной  и  добродетельной жизни. Философское, да и всякое иное познание при таком сближении  знания  и добродетели, гносеологии  и  этики  предстает  в  качестве  путеводительницы человека указующей ему нужные жизненные ориентиры.     Как видно  из  вышесказанного,  Сократ  рассматривал  процесс  познания весьма  конкретно:  на  примере  знания  о  том,   что   есть   добродетель, справедливость и сам человек.

    Тремя основными добродетелями Сократ считал:       1.  Умеренность  (знание,  как  обуздывать  страсти),  “Ничего  сверх           меры”;       2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности);       3.  Справедливость  (знание,  как  соблюдать  законы  божественные  и         человеческие).

Из множества сочинений Платона можно выделить произведения, образующие благодаря сходным чертам единую группу, которую обычно называют сократическими диалогами в узком смысле этого слова. Хотя существуют и другие сочинения, в которых действующим лицом был Сократ, именно эта группа дает представление о беседах Сократа в их простейшей форме, как бы записанных слушателем сразу по окончании разговора. Размеры этих сочинений невелики. Тема их возникает в ходе разговора и выбрана как бы случайно. Начало диалога, его цель, индуктивная манера, подбор примеров, — короче говоря, все построение обнаруживает полное сходство, которое проще всего объяснить желанием автора воссоздать истинный образ Сократа. Язык диалогов выдержан в легком разговорном стиле, изобилует аттическими выражениями и идиомами, и сами беседы по своей грациозности, непринужденности и естественности не имеют себе равных во всей греческой литературе.

17. Менон»: проблема познания.

«Менон» — один из трактатов Платона в форме диалога, посвящённый объективной реальности общеродовой идеи, или первый набросокобъективного идеализма.

Участниками диалога являются: Менон, Сократ, раб Менона, Анит.

 в «Меноне» сопоставляются «правильное мнение» и «знание». В известном смысле «правильное мнение» вполне правомерно. Оно может управлять совершением любого дела, и управлять им не хуже знания, не с меньшей пользой. Поэтому о человеке, который руководится правильным мнением, можно сказать, что он ничуть не хуже того, кто владеет знанием. Так как добродетель основывается на правильном мнении, то она: 1) не дается человеку от природы и 2) не достигается одним лишь обучением. Так, политики, например Фемистокл. правят городами, основываясь не на знании, а на правильном мнении.Однако знание все же — и, по Платону, с полным основанием — ценится значительно выше правильного мнения.

18. Федон» или о бессмертии души.

Федон — один из диалогов Платона. Участниками диалога являются: Федон, Эхекрат.

Имея целью описать последний день жизни Сократа, диалог содержит попытку Сократа доказать своим молодым ученикам, что его душа переживёт его тело и после смерти будет путешествовать по прекрасным местам.

4. Аргумент первый: взаимопереход противоположностей. Все в мире становления возникает из своей противоположности и обращается, уничтожаясь, в свою противоположность. Из этого правила нет исключений, иначе все процессы пришли бы к одному состоянию, т.е. прекратились бы, а весь мир стал бы однообразным и непод-вижным, что для Платона немыслимо. Значит, мертвое возникает из живого, а живое и жи-вые – из мертвого. Души не уничтожаются, а пребывают в Аиде, и из них снова возникают живые. Взаимопереход противоположностей осуществляется как космический круговорот душ. 4. Аргумент второй: знание как припоминание того, что было до рождения. Душа бессмертна, если знание есть припоминание. Путем наводящих вопросов можно заста-вить человека, несмыслящего в какой-нибудь науке, дать правильное решение любой про-блемы этой науки. Это значит, что в душе человека до его рождения и земного пути пребы-вают все истины, следовательно, душа бессмертна. И когда мы утверждаем о каких-то чувст-венно-воспринимаемых вещах, что они равны, мы одновременно знаем, что их равенство от-лично от полного, истинного и совершенного равенства; мы сразу отличаем равные вещи от равенства как такового, видя неполное осуществление равными вещами самого равенства. Все это происходит в нас с самого первого ощущения, то знание самого равенства, с кото-рым мы сравниваем равные вещи, должно предшествовать первому ощущению, а значит, пребывать в нас еще до рождения, что возможно только если душа бессмертна. 5. Аргумент третий: самотождество идеи (эйдоса) души. Все сущее делится на самотождественное, неизменное, простое и на изменчивое, сложное. Тело ближе к изменчивому, а душа – к простому, которое в силу своей простоты не может разделиться на какие-либо части и уничтожиться. Кроме того, неизменное, простое постига-ется только мышлением, а сложное и уничтожающееся – ощущением. Тогда душа, которую нельзя ни видеть, ни слышать, оказывается в числе простого, невидимого, неизменного. Ду-ша испытывает наибольшую радость в познании и мышлении, ощущения же портят и опья-няют душу, значит, стремясь к вечному и бестелесному, она стремиться к подобному себе, т.е. она сама вечна и неизменна. Наконец, поскольку душа есть начальствующее, а тело под-начально ей, то именно душа более походит на божественное, которому свойственно власт-вовать, а не на смертно, которому суждено только повиноваться. Если душа при жизни тела воздерживалась от телесных вожделений, стремилась к примату разума, она будет с богами после смерти тела, если душа подчинялась телу, а не философии, после смерти она получит наказание и дальнейшее переселение будет в грубое тело живот-ного. Сомнения Симмия: если душа подобна гармонии звуков, издаваемых лирой, то со смертью самой лиры гибнет и гармония ее звуков. Сомнения Кебета: не износится ли душа, как ста-рый ткач, создавший много плащей (= тела), все же умирает. Ответ Симмию: душа существует до тела в виде сущности, прежде чем быть настроением тела, душа есть сама же она; прежде чем быть гармонией тела, душа должна не зависеть от телесной гармонии и отдельных ее моментов, а сама настраивать или расстраивать лиру. Ответ Кебету – четвертый основной аргумент в пользу бессмертия души. 6.Аргумент четвертый: теория души как эйдоса жизни. Рассказ Сократа о своих занятиях натурфилософии критика определения причин как чисто физических. К двойке нас приводит как умножение, так и деление единицы; Ум Анксагора не объясняет физический мир; причина, по которой Сократ остается в тюрьме – приговор афинян и его нежелание покидать тюрьму, а не физическое строение его тела. Подлинной причиной вещей является то, что в них существует само по себе. Из теории о су-ществовании сущностей, тождественных самим себе, вытекает, что эти сущности не могут принять в себя того, что им противоположно. Хотя из противоположных вещей происходят противоположные вещи, сами противоположности не могут приобретать свойства своих ан-типодов. Равенство само по себе никогда не будет неравным, а четность – нечетной. При этом есть определенные вещи (формы), которые хотя и отличаются от самого эйдоса, тем не менее, всегда имеют его свойства и точно так же как он, не принимают его противоположно-сти. Например, число три никогда не может, оставаясь собой, принять в себя четность, а чис-ло четыре – нечетность. Так и душа, главное свойство которой оживотворение, хотя и не то-ждественна с жизнью самой по себе, но, как сама жизнь, не может принять в себя противо-положное жизни свойство, т.е. смерть

19. «Пир» или о философской любви

«Пир» - философское сочинение о любви. Философ все трактует расширительно. И о любви он говорит не так, как в романе.

"Пир" принадлежит к тому жанру застольных бесед, которым положил начало Платон и которые имели аналогии не только на греческой, но и на римской почве, не только в литературе античности, но и в христианской литературе периода становления Средневековья.

Темы застольных бесед со временем менялись, сама же беседа представляла собой второй этап пира, когда после обильной еды гости обращались к вину. За чашей вина общий разговор имел не только развлекательный, но и высокоинтеллектуальный, философский, этический, эстетический характер. Развлечения вовсе не мешали серьезной беседе, лишь помогали облекать ее в легкую полушутливую форму, что гармонировало с пиршественной обстановкой.

"Пир" Платона именовался "речами о любви". Тема диалога - восхождение человека к высшему благу, которое есть не что иное, как воплощение идеи небесной любви. Как истинные грехи они говорят не о любви самой по себе, а о той, что своим существованием обязана одному из богов. Имя его - Эрот.

Весь диалог представляет собой рассказ о пире, устроенном по случаю победы трагического поэта Агафона в афинском театре. Рассказ ведется от лица Аристодема, который пришел вместе с Сократом и присутствовал на пире.

20. Учение о душе в диалоге «Федр».

«Федр» (греч. Φαῖδρος) — один из диалогов Платона. В «Федре» показана философская беседа Сократа (в его лице выступает Платон) с Федром, частым собеседником Сократа и, по свидетельству Диогена Лаэртского, любимцем Платона. В этой беседе Сократ отвергает ложное красноречие и доказывает, что риторика должна быть ценной только при условии, что она опирается на истинную философию. Раскрывается значение истинной любви, изображение любви связывается с рассмотрением природы души. В «Федре» запечатлены важные стороны учения Платона об «идеях», об их познании, о прекрасном, о постижении прекрасного и любви к прекрасному.

Борьба в человеке низшего и высшего начал представляется ему в образе колесницы, движимой парой крылатых коней и управляемой возничим. Возничий олицетворяет собой разум, добрый конь — волевой порыв, дурной конь — страсть.

Учение о душе в диалоге Федр.  Продолжая развивать учение об идеализме, Платон окончательно отделяет идею от материи, и в качестве идеи человека предлагает душу. Душа - есть самодвижущееся и бессмертное начало.  Так же приводится живописнейшая метафора, представляющая душу человека в качестве колесницы, запряженной двумя конями. Один конь статный, красивый, белый и послушный, другой же, черный — воплощающий яростное начало человека — непослушен и некрасив. Возница — это разумность человека, самоконтроль и самоуправление его, которое и позволяет управлять конями. Души людей обитают на небе, где все насыщено знанием и представляет собой область, по которой постоянно проезжают вереницы колесниц — душ, в главе с богами — идеальными существами, чья связка материи и идеи совершеннна. Боги передвигаются на идеальных  круглых колесницах, в которую запряждены два белых статных коня.  Таким образом, говоря о богах, Платон впервые говорит о существовании идеальных существ. Суть перемещений по небесной области - наблюдение за областью занебесной. Это бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подвластная только умозрительному исследований и истинное знание направлено  на нее. И именно степень познания этой области во время пребывания на небе дифференцирует души после падения в земное тело. Это падения рано или поздно случается с каждой человеческой душой, и имеет место быть из-за существования черного непослушного коня. Как уже было отмечено, все души после падения в зависимости от познаний попадаеют в разные категории людей.   Перечисляется 9 разрядов душ в убывающем порядке, в зависимости от небесных видений: философ, законопослушный царь, государственный деятель, гимнаст и врач, прорицатель, поэт или вообще подражатель, софист или демагог, тиран. Все души каждое тысячелетие воплощаются в земном теле и подвергаются суду за прожитую жизнь, возвращаясь на небо только через десять таких тысячелетий. Исключение составляют лишь видевшие истинное бытие; падая на землю, они становятся философами, любителями красоты, преданными Музам и Эроту, и после трех таких перевоплощений уже навсегда остаются на небе вместе с богами, совершая обычное небесное кругообращение  Таким образом, даже человека Платон рассматривает с позиций идеалистической философии, разделяя ее не просто на материю и идею(душу), но и саму душу делит на составляющие (возница и два коня). 

21. Космогония и космология «Тимея».

В диалоге "Тимей" первым всеобъемлюще обсудил происхождение первоначал и

структуру космоса. "Нам необходимо рассмотреть, какова была сама природа огня,

воды, воздуха и земли до рождения неба и каково было их тогдашнее состояние.

Ибо доныне никто не объяснял их рождение, но мы называем их и принимаем за

стихии буквы Вселенной".[29] Впервые

поставил вопрос о сущности вещей и их сущностей. Положил начало учению об

эталонных первообразах или парадигмах. Бытие идеи первее, чем небытие. Область

идей Платона напоминает учение о бытии Парменида. Платоновский мир чувственных

вещей напоминает учение о бытии Гераклита – поток вечного становления, рождения

и гибели.

В диалоге "Тимей" он раскрывает космогонию и космологию. Устроителем космоса он

считал демиурга (бога). Итак, первоначала космоса таковы: "идеи – первообразы

сущего, материя и демиург – бог, который устраивает мир соответственно идеям.

Есть бытие (идеи), есть производство и есть три рождения мира".

[30]

Возникновение космоса описано по Платону так. Из смеси идей и материи демиург

создает мировую душу и распространяет эту смесь по всему пространству, которое

предназначено для видимой вселенной, разделив ее на стихии – огонь, воздух,

воду и земли. Вращая космос, он округлил его, придав ему наиболее совершенную

форму – сферы. Результат – космос, как живое существо, одаренное умом. "Итак,

перед нами структура мира: божественный ум (демиург), мировая душа и мировое

тело (космос).[31]

В центре учения Платона, как и его учителя Сократа – стоят проблемы

нравственности. Нравственность он считал достоинством души, душа – подлинно

дает причину вещей, душа бессмертна.

В диалоге "Тимей" он раскрыл картину загробной жизни и суда. Он думал, что

необходимо очищать душу от земной скверны (от зла, пороков и страстей).

22. «Государство»: устройство идеального государства, соответствие типов государства и частей души, положительные и отрицательные типы государства.

«Госуда́рство» (греч. Πολιτεία) — диалог Платона, посвящённый проблеме идеального государства. Написан в 360 г. до н. э. С точки зрения Платона, государство является выражением идеи справедливости. В диалоге впервые отчётливо определяются философы как люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе (идея). Государство Платона состоит из трех сословий:

• высшее сословие: только мудрые могут нести заботу о правильном образе жизни всех граждан. По Платону во главе государства должны стоять философы (сословие воспитателей).

• сословие стражей: на этом сословии лежит забота о внутренней и внешней безопасности государства (сословие воинов).

• сословие прочих граждан (ремесленники, дельцы, крестьяне): их задача обеспечить снабжение государства необходимым (сословие кормильцев).

Правители-философы в ходе 50-летнего образования, совершенствуют свою особую одаренность. В их лице мудрость должна объединиться с властью. В государстве Платона введена общность имущества, частная собственность запрещена. Даже женщины и дети являются общими, а деторождение регулируется государством с целью выбора лучших.

Также в этом диалоге содержится систематика и краткий критический анализ шести форм государства (идеальное «государство будущего», которое пока не существует в него не входит), размещенных автором на шкале постепенной деградации, которая выглядит как эволюция во времени, но необратимость такой эволюции прямо не утверждается, и сам вопрос неизбежности деградации не поставлен явно, так что при желании эту деградацию можно считать лишь описанием некоторой тенденции. Вот эта шкала типов государства (от наилучшего к худшему):

• аристократия (справедливая власть меньшинства, лучших граждан)

• тимократия (несправедливая власть меньшинства — военных вождей, уважаемых граждан)

• олигархия (несправедливая власть меньшинства, богатых людей)

• демократия (справедливая и, одновременно, несправедливая власть большинства)

• тирания (несправедливая власть одного человека)

Диалог выстроен так, что кажется разбором идей справедливости и блага — как основополагающих для автора идей — на примере государства как пригодном для анализа и в то же время достаточно высоком и общем. Это заставило некоторых исследователей толковать диалог исключительно метафорически — без какой-либо связи с настоящим государством, что, скорее всего, является преувеличением, хотя в диалоге и отрицается близость современных автору государств к идеальному и даже высказывается сомнение в возможности идеального государства на земле.

Также в диалоге заметная часть посвящена некоторым другим связанным с описанной выше философским темам, например, обсуждению общего понятия идеи, в связи с чем излагается знаменитый миф о пещере. Иногда тут наблюдаются некоторые отклонения от анализа на примере государства, но не слишком часто.

23. Учение Платона об идеях. Эйдос блага.

Платон - древнегреческий ученый идеалист. Учение Платона - первая классическая форма объективного идеализма. Идеи (высшая из них - идея блага) - вечные и неизменные умопостигаемые прообразы вещей, всего преходящего и изменчивого бытия; вещи - подобие и отражение идей. Познание - есть анамнесис - воспоминание души об идеях, которые она созерцала до её соединения с телом. Любовь к идее (Эрос) - побудительная причина духовного восхождения.

Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить. Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями. Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.

Возникает термин Благо, о котором Платон говорит: "Благо-не субстанция или сущность, но превыше ее, будучи в своем превосходстве достоинством иерархий и ее потенцией". Высшее начало было у Платона и Благом и "Единым". Единому противостоит начало, рангом ниже, оно понимается как безусловное и неограниченное начало множественности.

24. Влияние предшествующих философских учений на Платона

По мнению Диогена Лаэртского, Платон стал учеником Сократа в возрасте двадцати лет, но, поскольку Хармид, дядя Платона, познакомился с Сократом в 431 году до н. э., Платон, скорее всего, знал его еще до того, как ему исполнилось двадцать. Впрочем, это знакомство еще не означало, что Платон выбрал для себя путь философа. Его родственники, члены афинской олигархии 404-403 годов до н. э., заставили Платона вступить на политическую арену под их покровительством, но, когда олигархия стала проводить жестокую политику и попыталась сделать Сократа соучастником своих преступлений, Платон почувствовал отвращение к ним. Пришедшие им на смену демократы оказались ничуть не лучше, приговорив Сократа к смерти, после чего Платон окончательно бросил политику. После смерти Сократа Платон жил у философа Евклида в Мегаре, но весьма скоро вернулся в Афины. По словам некоторых биографов Платон путешествовал и посетил Кирену, Италию и Египет.

Чисто философские влияния, которые испытал Платон, располагали его в пользу Спарты. В общем можно сказать, что на него оказали влияние Пифагор, Парменид, Гераклит и Сократ.

От Пифагора (возможно, через Сократа) Платон воспринял орфические элементы, имеющиеся в его философии: религиозную направленность, веру в бессмертие, в потусторонний мир, жреческий тон и все то, что заключается в образе пещеры, а также свое уважение к математике и полное смешение интеллектуального и мистического.

От Парменида Платон унаследовал убеждения в том, что реальность вечна и вневременна и что всякое изменение, с логической точки зрения, должное быть иллюзорным.

У Гераклита Платон заимствовал негативную теорию о том, что в этом чувственном мире нет ничего постоянного. Эта доктрина в сочетании с концепцией Парменида привела к выводу о том, что знание не может быть получено через органы чувств, оно может достигаться только разумом. Этот взгляд в свою очередь вполне согласуется с пифагореизмом.

Вероятно, от Сократа Платон унаследовал интерес к занятиям этическими проблемами и тенденцию искать скорее телеологическое, чем механическое объяснение мира. Идея "блага" в философии Платона имела большее значение, чем в философии досократиков, и трудно не приписать этот факт влиянию Сократа.

25. Охарактеризуйте «Corpus Aristotelicum». Оцените вклад аристотелевской традиции в одну из современных наук (по выбору).

Под именем Аристотеля сохранились немногочисленные фрагменты произведений литературного характера, написанных большей частью в форме диалога, а также обширное собрание философских трактатов, предназначенных для изучения в школе, так называемый Corpus Aristotelicum. В Риме эти тексты упорядочил, снабдил каталогом и издал известный перипатетик Андроник Родосский. Согласно традиции, сочинения Аристотеля делятся обычно на семь групп: 1) логические сочинения, которые позднейшие перипатетики назвали Органон (Organon — инструменты), ибо логику отделил от философии еще сам Аристотель и признал необходимым инструментом и основой всякой науки; 2) сочинения из области физики, то есть науки о природе (от греческого слова physis — природа); 3) биологические сочинения; 4) сочинения из области психологии; 5) произведения, касающиеся так называемой первичной философии, помещенные Андроником после книг о физике и названные поэтому Ta met a physika (постфизические сочинения, метафизика); 6) так называемые практические сочинения по вопросам этики, политики, экономики, теории государства и права; 7) сочинения из области риторики и поэтики.