Социальные утопии. Даосизм

В Древнем Китае возникали социальные утопии, отражавшие в той или иной мере чаяния народных масс. Особое место в истории древнекитайской идеологии занимает даосизм, который получил широкое распространение и оказал большое влияние на формирование китайской культуры. Основоположником даосизма был Лао-цзы (VI — V вв. до н. э.) — современник Конфуция. Считается, что Лао-цзы является автором «Дао дэ цзина»— канонической книги даосов. Основная категория этого сочинения — дао. Это понятие означало у Лао-цзы естественный (соответствующий их природе) путь вещей, который не допускал какого-либо внешнего вмешательства. С этих позиций Лао-цзы выступал против достижений цивилизации, которые нарушают дао. Излишние богатства знати Лао-цзы объявлял разбоем и бахвальством, считал нарушением дао. «Нет большего несчастья,— отмечал мыслитель,— чем незнание границы своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к приобретению богатств».

Что же означало следовать дао, или естественности? Прежде всего Лао-цзы советовал соблюдать принцип недеяния, уменьшить личные желания и освободиться от страстей. Он предлагал в управлении страной не опираться на знания, отменить запретительные законы, поскольку, когда их много, народ становится бедным. «Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны»,— замечал Лао-цзы. По его мнению, возврат к естественному состоянию приводит к уравнению имущества: «Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао — наоборот». Более того, Лао-цзы призывал вернуться к первобытным временам: снова начать плести узелки и применять их вместо письма, не использовать имеющиеся орудия труда.

Социальная утопия Лао-цзы, безусловно, содержала элементы реакционности — полное отрицание достижений материальной культуры. Но она по-своему отражала протест народных масс, когда достижения цивилизации служили средством их эксплуатации. Отсюда стремление отказаться от элементов культуры и вернуться в «естественное» состояние первобытного мира.

Другим крупнейшим представителем даосизма был Чжуан Чжоу (369—286 до н. э.), или Чжуан-цзы. Он полагал, что нельзя считать умными людей, собирающих богатства для «большого вора». «Укравшего поясную пряжку казнят,— говорил он,— а укравший государство становится правителем». Чжуан-цзы считал, что воровство становится все более изощренным при применении знаний и измерительных приборов. Необходимо отказаться от знаний и культурных ценностей, «и тогда люди в Поднебесной начнут обретать собственное мастерство в труде», а великое мастерство естественно.

Моизм

Известной философской школой Древнего Китая был моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы), который жил в V в. до н. э. (479 — 400 до н. э.). Основным источником моизма является дошедшая до нас книга «Мо-цзы». Она представляет собой труд коллектива философов, написанный в III — II вв. до н. э. j,

Моисты принадлежали к прослойке «служилых», но их идеи отражали настроения трудовых низов китайского общества — ремесленников, земледельцев, мелких торговцев. Мыслители считали, что высшая ценность — это народ. Воля Неба и воля народа совпадают. Небо — образец для государя, поэтому он должен любить народ. Но пока знатные люди развлекаются колокольным звоном и барабанным боем, где простой люд возьмет пищу и одежду?

Социальный идеал моистов основывался на ряде важных положений. Первое условие достижения счастья — усердный труд. «Кто опирается на усилия [в труде],— подчеркивалось в книге,— тот живет». Монеты наивно полагали, что господствующие сословия перестанут вести паразитический образ жизни.

Но высшими принципами учения моистов были «всеобщая любовь» и «взаимная выгода». По их мнению, Небо не различает ни знатных, ни бедных. Все люди — слуги Неба, и оно кормит всех. Так монеты выражали идею естественного равенства людей. Но Небо не только кормит, но и питает всеобщую любовь ко всем живущим. Оно желает, «чтобы люди взаимно любили друг друга и приносили друг другу пользу».

Мо Ди и его сторонники считали, что беспорядки в стране происходят оттого, что люди не любят друг друга. Но и просто любви для поддержания порядка было недостаточно. Злые люди питают «отдельную любовь», и лишь «всеобщая выгода и всеобщая любовь приносят Поднебесной большую пользу». Моизм поставил важную проблему о соотношении общего и частного интересов. «Всеобщая любовь» не исключает любви к себе, но нужно одинаково любить других людей и себя. Поздние монеты представляли всеобщую любовь как равноправные отношения между людьми, а всеобщую пользу — как сумму отдельных интересов. Поэтому взаимосвязь любви и пользы они рассматривали как стремление принести конкретному человеку такую пользу, которая полезна именно ему.

В III в. до н. э. с проповедью идей равенства выступил Сюй Син, наиболее крупный представитель школы аграрников. Идеалом мыслителя было общество без эксплуатации человека человеком. Ссылаясь на авторитет древности, Сюй Син считал, что «мудрый правитель» должен вместе с народом обрабатывать землю и кормиться этим, готовить себе пищу и одновременно править».

В конфуцианском трактате «Ли цзи» («Книга установлений»), составленном в IV — I вв. до н. э., изложена идея утопического общества «датун» (великое единение). В этом обществе должны быть общность имущества, равное участие в распределении общественного продукта, равноправие в управлении государством, равноправие женщин и мужчин, установление отношений благожелательности

и взаимопомощи, раскрытие способностей людей на благо общества, забота о детях, престарелых и больных. В обществе «датун» мы видим существенные элементы утопического социализма. Идея «золотого века», нашедшая отражение в «датун», ставила народные массы в оппозицию строю классового угнетения. Но «датун» было обращено в прошлое страны. Однако к этой идее впоследствии обращались многие мыслители Китая.