Тема 7 Средневековая культура

1. Христианство как универсальный язык эпохи

2. Картина мира в средневековой культуре и искусстве.

3. Культура арабского Востока

1.Христианизация Запада (christos – с греч. «помазанник», «мессия») означала появление нового, отличного от античного, образа культуры. Начинается формирование единого, общеевропейского «духовного дома».

Роль Средневековья в истории культуры нередко сравнивают со «строительными лесами». Возвести без них здание невозможно, но когда они уже убраны и здание закончено, можно лишь догадываться, как все возводилось. «Темные столетья», «века невежества» и др. характеристики почти тысячелетнего периода (V-ХIV вв.), данные потомками, стали на самом деле важным созидательным этапом, когда утверждались духовные основы европейской культуры. Вместе с принятием христианства в молодые государства приходит письменность, утверждается новая система образования и дисциплинарная структура познания, появляются первые университеты (Парижская Сорбонна –1200 г.) В искусстве развиваются первые общеевропейские художественные стили (романика, готика), получившие в каждой из этнических культур свою самобытную трактовку.

Средневековье –это лишь мнимый откат в истории. Действительно, в сравнении с Античностью были отринуты многие важнейшие культурные традиции. Культурный «тезис» (Античность) сменился «антитезисом» (Средневековье). Однако. это было отрицание во имя будущего созидания: культура обретала новый духовный потенциал для развития и мощного исторического рывка в эпоху Возрождения и Нового времени.

Мир Средневековья нельзя представлять упрощенно. Это так же был сложный динамичный мир, в котором сосуществовали, пересекаясь между собой разные культурные пространства: официальная церковная культура; неофициальная низовая карнавально-смеховая народная культура; куртуазная. Светская (рыцарская) культура.

Итак, мировоззренческой основой появления нового образа культуры стало христианство. Казалось, даже природным универсумом выделена эпохальность нового периода: с распространением христианства время вступило в новый эон (астрологический знак Рыб –не случайно, Христа символически изображали Рыбой).

Исторические условия для быстрого распространения новой веры создал поздний Рим. Первое в истории общество «массового потребления», требовавшее лишь «хлеба и зрелищ», держалось на рабовладении и захвате новых территорий. Внутренние материальные и духовные ресурсы в культуре были исчерпаны. Прежняя языческая религия, носившая формальный характер, и официальный культ императора уже были не способны отвечать духовным запросам людей. Было очевидно, что порок торжествует, добродетели унижены, власть не пользуется авторитетом, пантеон мифологических богов не вызывает прежнего священного трепета. Все это порождало атмосферу всеобщего разачарования, безнадежности и пессимизма. Стало ясно, что античное мировоззрение уже не отвечало новому уровню человеческого самосознания.

Не случайно, к нач. I века н.э. в Риме получают распространение оккультизм, мистика, астрология, эсхатология, предсказательство. В мировоззренческом плане поздний Рим стал великим «бродилом идей».

Разуверившийся во всем человек искал новый образ Бога и нашел его в христианстве. Христианство предлагало своим приверженцам путь внутреннего спасения: уход от испорченного мира в себя, внутрь собственной личности. Грубым плотским удовольствиям противопоставлялся строгий аскетизм, а высокомерию и тщеславию «сильных мира сего» - сознательное смирение и покорность, которые будут вознаграждены после наступления Царства Божьего на Земле.

В основе христианства- идея единого, надмирного Бога (обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества) –творца Природы и Человека, созданного Им по своему образу и подобию. Согласно, центральному догмату христианства, внутренняя жизнь божества есть отношение трех «ипостасей» или лиц: Отца (безначального первоначала), Сына или Логоса (смыслового и оформляющего принципа) и Святого Духа (животворящего принципа).

Через христианство впервые устанавливается значимость каждой человеческой личности, творчества и свободы, но лишь в духовном плане. В языческом мифе обращение к богам было внешне формально, коллективно, через общие ритуалы. В религии – оно стало индивидуально, сокровенно, в форме исповеди (только тайная мольба – искрення и истинна).

Первородный грех праотцов Адама и Евы отдалил людей от Бога, но образ Бога в них не разрушил. Отныне они сами должны к Нему вернуться через трудности Бого- и самопознания, через Веру и Покаяние. Так. Рождается важная идея Возвращения Блудного Сына (Человечества) и возможности обретения Потерянного Рая.

Если в античной культуре акцентировалась публичность, то в христианской –откровение, покаяние («метание души»). Т.о., античный сократовский принцип «самопознания» вступил на новую стезю осмысления.

Язычество разделяло, провоцируя межплеменные конфликты («мы-они»), локализовывало географические и этнические пространства. Христианство же духовно объединяло всех верующих, невзирая на расы. Этносы, сословия и социально-имущественное положение в обществе:

«Нет ни раба, ни римлянина – Мы все Христос» (ап. Павел);

«Варвары захватили Рим, но христианство захватило варваров».

Чрезвычайно важным был тот факт, что уже первые христианские общины приучали своих членов думать не только о себе, но и судьбах всего мира, молиться не только о своем, но об общем спасении.

В языческом Космосе человек лишь часть целого, в христианстве – он целостная личность. Язычник ведет счет времени на поколения. Подчиняясь законам природного круговорота («холодная культура»). В христианстве прежний временной круг размыкался, распрямлялся и устремлялся в будущее, время становилось линейным. История получала духовную перспективу и смысл («горячая культура»). Идея начала и конца мира устанавливала неповторимость и значимость каждого прожитого дня. Духовно выпрямлялся и сам человек: прежде униженный, он мог теперь смотреть на земных хозяев жизни свысока и даже жалеть их.

Отныне не «око за око», а «возлюби врага своего» (т.е. обратись к нему как к заблуждающемуся и обрати в свою веру; найди в нем человека) становится духовной доминантой; не расплата и кровная месть – а прощение. Евангелие («Новый Завет») сообщает новые добродетели: Вера, Надежда, Любовь («Нагорная проповедь» Христа). Христос, приняв крестные муки и смерть, искупил людей, пострадав за весь род людской. Поэтому, христианство подчеркивает очистительную роль всякого страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: «принимая свой крест», человек может победить зло в себе самом и в мире.

Необходимо помнить, однако что христианское мировоззрение это одно, а реальная жизненная практика христианской церкви как определенного социального института феодального средневекового общества– совсем другое. Был неизбежен исторический разрыв теории с практикой: примирение церкви с неправедным миром. Сама церковь стала крупнейшим феодалом, властелином, узурпировав права простых верующих. Церковь санкционировала социальное неравенство, акцентировала идеи страха и возмездия.

В 311 г. христианство становится официально дозволенной, а к концу 4 в. при императоре Константине I – господствующей религией, находящейся под опекой государственной власти. С течением времени, однако, условия эпохи меняли политико-идеологический контекст христианства, и это вызвало ряд церковных разделений – схизм.

Уже в V-VII вв., в ходе т.н. христологических споров, выяснявших соотношение божественного и человеческого начала в личности Христа, от имперской церкви отделились христиане Востока: несториане, монофиситы и монофелиты.

В 1054 г. произошло разделение православной и католической церквей, в основе которого лежал конфликт византийской теологии священной державы – подчиненного положения церковных иерархов по отношению к монарху - и латинской теологии универсального папства, стремившегося подчинить себе светскую власть. Т.о., в течение среднеыековой эпохи параллельно формировались 2 и близких, и отличных друг от друга, образа христианской культуры.

2.В развитии средневековой культуры можно вычленить ряд этапов:

Раннее Средневековье ( V-X вв.) В числе его особенностей- становление нового типа культуры; формирование множества государственных образований на базе варварских племен; пра-романский стиль в искусстве.

Высокое Средневековье (Х- ХIII вв.). Главные тенденции: централизация государств; рост городов; крестовые походы; появление университетов. Расцвет этапа связан с «Каролингским Возрождением» во Франции ( при Карле Великом) и «Оттоновым Возрождением» в Германии (при императоре Оттоне, Х в.). В искусстве романский стиль последовательно сменяется готикой.

Позднее Средневековье (ХIV-XV вв.): разрушение средневекового и формирование ренессансного образа культуры.

Материальную основу средневековой культуры составляли феодальные отношения. Феодализм – это прежде всего система землевладения и землепользования. Для нее характерна условность собственности на землю: феодал держал феод – землю крестьянами на правах владения, получаемого от вышестоящего феодала (сеньора), который, в свою очередь, также являлся вассалом феодала, занимающего более высокую ступень в социальной иерархии. Феодализм – это и система личных связей. Иерархически объединяющих членов высшего общества. Взаимные обязательства сеньора и вассала, жесткое единство прав и обязанностей – характерная черта эпохи.

В результате, средневековый социум образует жесткую социальную вертикаль общественной лестницы. Человек – часть и элемент конкретной группы: местной общины, церковного прихода, городской корпорации, цеха гильдии, братства. Рабовладельческое рабство сменилось общинной круговой порукой. Личная несвобода и ценность личного служения Богу и Феодалу. Феодализм с его натуральным хозяйством и аграризацией населения повлек за собой обязательное наследование ремесел и профессий: необходимость постоянной рабсилы актуализировала принцип: «каков отец, таков и сын».

Верность, личная преданность – главные средневековые добродетели (клятва вассала: «Сир, я становлюсь вашим человеком»).

Главным для человека была его типичность. В отличие от родовой личности античного мира, человек эпохи Средневековья становится сословной личностью.

Все идеалы, которые воодушевляли античность – радость земного бытия, чувственное восприятие реального мира, осознание человека прекрасным увенчанием природы, -средневековое христианство заменило умалением человека, порицанием всех телесных радостей, стремлением к потустороннему существованию. Идеалом человека стал теперь не жизнелюбивый античный атлет, живущий в гармонии с Космосом, а аскет, посвящающий свою жизнь изнурительному духовному подвигу, устремленный к единению с Богом. Образцом теперь выступает человек смиренный, духовный, страдающий, жаждущий искупления грехов, спасения с Божьей помощью.

У первых христиан подобные аскетические крайности были естественной реакцией на распущенность и роскошь жизни позднего императорского Рима. Этому ими противопоставлялись чистота, праведность, воздержание. Запрещая олимпийские игры как «бесовские», церковь ввела в обиход ритуалы самобичевания плоти.

Средневековой культуре свойственна строгая этикетность и регламентация. Это была культура жестов: жест уведомлял и сообщал позицию (так, вассал при клятве вкладывал свои руки в руки сеньора. Клал их на Библию, а в знак вызова ломал соломинку или бросал перчатку; жестом веры был крест).

Средневековая ментальная модель одновременно охватывала целостное универсальное видение мира и вместе с тем предполагала упрощенный дуализм, оппозицию противоположностей. Средневековая картина мира основана на двоемирии: черное и белое без середины (Верх-Низ; Рай-Ад; Бог-Дьявол; Праведник -Грешник и т.п.). Мир и человек были представлены как арена противоборства двух сил. Средневековый человек жил в ситуации страха и неуверенности (по уверениям церкви, из 100 тысяч спасется один).

Средневековая картина мира это своеобразная пирамида с зеркальным отражением (по уровням восхождения от материального к духовному выделялась иерархия: Земля, растения и животные, миряне, священники, кардиналы и Папа, ангелы, архангелы, серафимы, херувимы, Апостолы). Зеркальное отражение пирамиды уводило в глубь Преисподней, в обитель Зла, у подножия которой восседал сам Сатана.

Согласно представлениям известного английского богослова Беды Достопочтенного, - Вселенная представляет собой систему концентрических сфер и Землю окружают 7 небес: воздух, эфир, Олимп, огненное пространство, звездный свод, небо ангелов и небо Троицы. Замкнутый на Земле, закрытый на этом свете, христианский мир широко распахивался вверх, в сторону Неба. Считалось, что человек телесно сотворен из 4-х элементов, а посему – есть микрокосм, т.е. уменьшенный мир. Он состоит из земли (плоть), воды (кровь), воздуха (дыхание), огня (теплота).

Вместо античной целостности, гармонии души и тела приходит их противопоставление («тело-темница души», «цветок отлетает – плод остается»). Христианство считает все земное, видимое, природное несовершенным и подлежащим преодолению. Высшей земной ценностью оно провозглашает душу человека: «что толку, если ты приобретешь весь мир, а душу потеряешь».

Итак, в формировании духовного склада средневекового человека огромную роль сыграло выведение божественного за пределы мира: Бог присутствует в мире, но не принадлежит ему. Открывается новая свобода, выводящая за пределы мира и собственного «Я». Таким образом, античная горизонталь сменяется ценностно-иерархической вертикалью: Эмпире-место Бога, снаружи и наверху; земная глубина-место отпадения от Бога, ад; и между ними – земной мир, который тоже строго иерархичен.

Философ В.Библер отмечал: «Для средневекового человека понять мир означает понять любой предмет, все явления мира, само бесконечное бытие, наконец, жизнь человека как продолжение, претворение, эманацию всеобщего субъекта; означает причастить тленное бытие к иному, высшему, надбытийному смыслу». Человек – божья тварь, целиком во власти Бога, но он же есть носитель образа и подобия Божьего, связан с ним и предназначен для вечной жизни.

Человек в средневековой картине мира является носителем духовного господства над миром. В человеке и его жизни вновь собрана вся Вселенная, развернутая как микрокосм во всей полноте его значимостей. Но расширение целого не отменяет его ограниченности: у него есть начало – акт творения, кульминация – воплощения Сына Божьего («полнота времен») и конец – Страшный Суд. Именно этот эсхатологизм, как уже говорилось выше, и превращает каждое «теперь» человеческого существования в существенно значимое явление. Связь с Абсолютным обеспечивает Человеку точку опоры в его самостоянии. Эта связь организует пространство и время жизни средневекового человека. Церковь - пространственный центр, от которого расходятся побеги: кладбища, часовни, придорожные кресты и т.п. Элементы повседневного существования сплавлены с элементами Священной истории. Сам храм символизирует весь мир в целом.

Время организуется на основе соединения природного ритма (смена времен года) и церковного годового цикла (жизнь Христа: Рождество – Преображение – Воскресение – Вознесение; праздники святых, охватывающие всю историю христианства). Все события жизни каждой семьи и каждого отдельного человека (рождение, бракосочетание, работа, отдых, смерть) соотнесены с вечным; универсальная символика пронизывает все сущее. Средневековый человек видит символы повсюду, и каждый символ указывает вверх, за пределы самого себя. Таким образом, происходит уравновешивание конечности мира и человека, все пронизывается Абсолютным смыслом.

Все обладало своей символикой: числа, где «3» - символ духовного, «4» - материального, «7» - символ человека, как обладателя двух природ; цвета, где белый – цвет святости, голубой – Неба, красный – мученичества за веру, зеленый и коричневый – цвета Земли и т.п.

Религиозность как доминанта духовной жизни средневековья обусловливает, т.о., роль церкви как важнейшего института культуры. Церковь должна была, развивая свою «небесную» жизнь в высших формах религиозности, спуститься в мир и, преображая его в град Божий, жить «земной» жизнью. В своей работе «О граде Божьем» св.Августин показал историю человечества как извечную борьбу двух градов: Земного и Божьего.

Средневековая наука выступает как осмысление авторитетных данных Библии. Греховным считается всякое знание, если оно не имеет своей целью познание Бога. Средневековая философия приобретает схоластический характер (главное: решение проблемы соотношения веры и разума; кредо Августина: «Верую, чтобы понимать»). Ведущей наукой стало богословие, а главным философским авторитетом – Аристотель. В средневековой науке не было представлений о «самозаконности» мира, а отсюда 0 сугубо книжное его изучение, комментирование трудов античных мудрецов и теологов в отрыве от жизни.

Средневековое образование выступало как образование религиозное – в монастырских школах, где ученики читали и комментировали Библию, труды отцов церкви. Священный текст считался очень сложным, столь богатым и исполненным тайны. Что нуждался в комментариях и толкованиях. Дидактизм – характерная черта этой культуры, поэтому особое внимание уделялось таким формам интеллектуальной деятельности как дискуссии, искусство риторики, полемики, аргументации. Для средневековой культуры характерна также универсальность, энциклопедичность знания (отсюда – появление «Сумм», «Сводов», «Компиляций»). Латынь стала языком не только церкви, но и всего делопроизводства, международного общения, науки и образования. Умение читать и писать означало умение читать и писать по-латыни.

Северин Боэций обосновал деление знаний на 7 свободных искусств и разделил их на 2 ступени: «квадривиум» (геометрия, арифметика, астрономия и музыка) и «тривиум» (грамматика, риторика и диалектика). На одном из порталов Шартрского собора во Франции (12-15 вв.) фигура Боэция олицетворяет арифметику, Пифагора – музыку, Евклида – геометрию, Птолемея – астрономию, Цицерона – риторику, Аристотеля – диалектику.

В XI-XII вв. в Западной Европе появляется новый тип школы – университет (от лат.: universitаs – «совокупность»). Возникновение университетов способствовало процессу превращения обучения в ремесло. Все университеты имели одинаковые факультеты: младший назывался «артистический» и считался обязательной ступенью образования, в нем изучались «7 свободных искусств», а закончившие получали степень бакалавра. Обучение на старшем факультете (юридическом, медицинском или богословском) давало возможность получить степень магистра и доктора.

Важную, но не однозначную роль в средневековой культуре играло искусство. Христианская идеология ниспровергла идеалы, вдохновлявшие античных художников (радость бытия, чувственность, телесность, правдивость, культ гармонического человека и т.п.). Актуализация мира Божественного, Горнего сделала искусство Библией для неграмотных, средством постижения сущности Бога. Переход их пространства внешнего мира во внутреннее «пространство» человеческого духа – главная цель искусства. Августин : «Не блуждай вне, но войди вовнутрь себя».

Средневековое искусство было строго канонично: иконописцы работали по образцам ( «по подобию»): религиозный образ должен был быть всегда узнаваем. Новизна оценивалась в этой культуре как признак ереси, суетной гордыни, убывания от истины. Поэтому, средневековая культура еще и анонимна («права авторства принадлежат Богу»). Каноничность культуры повлекла за собой повторяемость сюжетов, композиций, цветового решения икон, фресок и мозаик.

Средневековье выказывает удивительное пренебрежение ко всему мирскому, поэтому жизненные образы (Природы и Человека) надолго покидают искусство.

Христианский храм – это Универсум Вселенной, олицетворяющий Союз Земли и Неба, прошлого и будущего, человеческого и Божественного. Храм сам по себе – настоящая мозаика символов, где купольная часть олицетворяет небо, алтарная – рай, отделяя восточную часть храма (символическая граница между мирами). Икона служила символическими вратами в Небо («чрез созерцание телесное к созерцанию духовному»). Перед художником стояла невероятно сложная задача: материальными средствами выразить невыразимое, абсолютное, Чистый Дух. В изображениях было максимально притуплено чувственное, телесное начало Поэтому, здесь нет земных координат: нет перспективы, глубины, господствует т.н. «обратная перспектива», дающая ирреальную трактовку пространства; характерна разномасштабность изображаемых фигур, условность пропорций. Глаза («зеркало души») – главное в изображении. Живопись была немой проповедью.

Образный строй и язык средневекового искусства сложнее и экспрессивнее искусства античности, с большей драматической глубиной передает мир страстей человека. В нем ярче выражены стремления постичь общие закономерности мироздания.

К ХIII веку романский стиль в средневековом искусстве сменяет готический.

Романский стиль, - по словам О.Родена, воспринимается как тяжелое, давящее «великое молчание», олицетворяющее устойчивость мировоззрения, его «горизонтальность».

Главными типами архитектурных сооружений в романскую эпоху были замки, монастырские ансамбли и храмы. Их отличительные особенности: массивные каменные своды, толстые и мощные стены с немногочисленными и узкими окнами, ступенчато-углубленные порталы (входы), и башни – важнейший элемент композиции. Романскую замковую архитектуру пронизывает дух воинственности и постоянной потребности самозащиты. Поэтому, феодальные замки-крепости имели могучие каменные стены с зубцами и круговыми ходами наверху и окружены глубоким рвом; огромные ворота были соединены с подъемным, на цепях, мостом. Замковый ансамбль включал в себя также высокую прямоугольную или круглую башню – донжон, под которой располагались подземелья, кладовые, помещения для слуг и охраны. Среди романских храмов наибольшее распространение получили 3-5нефные постройки с трансептом и крестовым или цилиндрическим сводом. Композиционным центром служила башня, увенчанная шпилем.

Более всего романских сооружений во Франции: церковь Сен Мартен в Туре, церковь Нотр-Дам ла Гранд в Пуатье, комплекс Клюнийского аббатства в Бургундии. В Германии – знаменитый собор в Вормсе. Шедевр итальянской средневековой архитектуры – ансамбль в Пизе, английской – лондонский Тауэр.

Готику за легкость и ажурность стиля называли застывшей или безмолвной музыкой, «симфонией в камне», «пламенеющей», наконец – «организованной бесконечностью». Готическое искусство целиком связано с городом. Городская жизнь порождает новые типы зданий, прежде всего гражданского назначения: биржа, таможня, суд, больница, ратуша, рынки и т.п.

Художественный образ готического храма выражал прежде всего экстатическое устремление к Богу, трансцендентную идею слияния с Ним. Готические соборы были художественной моделью мироздания, в которой существовало равновесие между божественным и человеческим. Готика как-бы объединяла абстрактную идею и живой трепет жизни, космическую бесконечность мира и конкретность отдельных деталей.

В отличие от романского, в основе готического храма лежала новая конструкция свода с устойчивой каркасной системой. Новые композиционные элементы (нервюры, контрфорсы, аркбутаны) позволили облегчить все сооружение и максимально расширить внутреннее пространство здания, почти убрав стены. Стрельчатые арки подчеркивали устремленность ввысь. Огромные окна украшались витражами. Снаружи, у готического собора 2 башни на фасаде, а между ними – большие круглое окно – т.н. «готическая роза». Ощущение легкости подчеркивалось декором. Снаружи готический собор обильно украшен скульптурой.

Высшие образцы готики: знаменитый Парижский Нотр-Дам, соборы в Шартре, Реймсе (Франция), Кельнский собор (Германия), Кентерберрийский собор, а также соборы в Линкольне, Солсбери (Англия), Миланский собор, собор Санта Мария дель Фьоре (Италия).

Литургическая музыка, где пение сопровождалось органа, дополняло храмовое действо.

В целом, средневековая культура оставила великое культурное наследие. Величайшую ценность представляют и шедевры средневековой литературы – эпические произведения, рыцарские романы, поэзия трубадуров, лирика вагантов – бродячих школяров. Культура Средневековья была сложной и противоречивой, как сама эпоха, но и обладала, обеспечиваемой христианским богословием. Противоречивость этой культуры (раздробленность бытия и тяга к Всеединству, прикрепленность человека к Земле, общине и христианская универсальность человека, отречение от мира и жажда всемирного преобразования) послужила дальнейшим творческим ферментом для последующего материально-духовного переворота епохи Возрождения.

3. В истории великих культур классическая арабо-мусульманская культура занимает одно из важнейших мест. В свое время эта высокоразвитая, самобытная культура процветала на бескрайних просторах от Индии до Испании, включающих Ближний и Средний Восток и Северную Африку. Ее влияние ощущалось и ощущается сейчас во многих частях света; она явилась важным связующим звеном между культурами античности и средневекового Запада, уникальность этой культуры обусловлена особенностями ислама, который представляет собой не просто мировую религию, а целостную культуру — право и государство, философию и искусство, религию и науку, обладающих своей неповторимостью. И хотя ислам исторически близок многим европейским культурным традициям, сравнительный анализ этих различий, не очевидных на первый взгляд, показывает наибольшую удаленность ислама от европейского стандарта и его определенное сходство с китайскими религиозно-доктринальными нормами. Поэтому необходимо выяснить природу ислама, его направления.

Ислам является одной из универсальных мировых религий, религией откровения, которая выросла в VII в. из традиций таких монотеистических религий, как христианство и иудаизм, восприняв многие основные их положения и догмы. Сам ислам признает сущность этих религий тождественной с собственной догматикой^ однако человеческое несовершенство привело к тому, что евреи и христиане неверно поняли смысл откровения одного и того же бога. Только пророк Мухаммед пришел с истинным откровением, исправляя ошибки своих предшественников.

Арабы стали наследниками таких великих государств, как Византия и Персия.

В более поздние времена в орбиту ислама вошли другие народы — персы, турки, монголы, индийцы и малайцы, так что ислам стал мировой религией. В жизни этих народов ислам сыграл огромную роль, изменяя их духовное обличье и создавая новую историческую эпоху. Таким образом возникла единая, хотя и состоящая из множества народов, крупная «мусульманская общность» — умма исламийя, которая, несмотря на разнородность своих последователей, характеризуется определенной монолитностью.

Существенным элементом арабо-мусульманской культуры является арабский язык, который неразрывно связан с Кораном. Ведь священная книга ислама, по мнению правоверных мусульман, была дана пророку Мухаммеду в «откровении» именно на арабском языке (а многие :из них считают, что именно в таком виде ее оригинал хранится близ престола Всевышнего). С этого началось взаимодействие этих двух существенных составляющих арабо-мусульманской культуры. Так, под влиянием необходимости комментировать Коран весьма сильно развивались филологические исследования арабского языка. В свою очередь Коран способствовал расширению сферы распространения и усилению позиций арабского языка везде, где появлялись арабы и обращенные ими в ислам представители других народов. Потому что все мусульмане, независимо от своего происхождения, обязаны цитировать Коран на арабском языке, знать его и понимать. И как «чудом» считали арабы (и мусульмане) представление миру Корана на арабском языке, так и «чудом» предстает перед нами поразительное развитие арабского языка, который из языка бедуинов пустынной Аравии в течение неполного века превратился в официальный язык ученых и философов.

Громадный расцвет науки и философии, литературы и искусства приходится прежде всего на первый период господства династии Абас-сидов со столицей в Багдаде. Уже с конца VIII в. началась интенсивная работа по переводу важнейших греческих, персидских и индийских трудов на арабский язык. Знаменитый просвещенный халиф аль-Мамун (813—833) особенно поощрял науку и ученых, допускал свободу мысли. Именно в Багдаде в VIII—Х вв. родился подлинный энтузиазм по отношению к науке. «Поиск знания» стал как бы потребностью широких масс адептов ислама, согласно цитированным выше хадисам. Появились арабские мыслители, которые внесли в сокровищницу арабо-мусульманской культуры древние научные и философские достижения иных народов, но и своим оригинальным творчеством продвинули вперед науку и философию.

Не только на арабском Востоке, но и на арабском Западе, в арабской Испании, называемой Андалузией, развивались блестяще наука, философия, литература и искусство под покровительством халифов Омейядов из Кордовы, а затем их преемников, эмиров — властителей мелких государств. Кордова, столица «испанских» Омейядов, прославилась как центр утонченной культуры, не уступавший Багдаду Абассидов. Наряду с Кордовой известны были также другие центры высокой культуры: Севилья, Толедо, Громада. Ученые из мусульманских стран Востока, где наука и философия уже с XII в. начали клониться к упадку, а также ученые из Италии, Франции и Англии прибывали в эти центры культуры для изучения таких светских наук, как астрономия, медицина, география и другие естественнонаучные дисциплины.

В этом случае арабо-мусульманская культура рассматривается как промежуточная между культурами Востока и Запада.

ЛИТЕРАТУРА

1. Гайдечко В.П., Смирное ГА. Западноевропейская наука в средние века. М., 2009.

2. ГоффЖ.Л. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.

3. ГуревичА.Я. Категории средневековой культуры. М., 1994.