Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Culturology-2011.doc
Скачиваний:
7
Добавлен:
21.11.2018
Размер:
978.43 Кб
Скачать

Тема 6 Античная культура

  1. Античность как исторический этап культуры

  2. Культуры древней Греции и древнего Рима

  3. Две модели Античности.

1.Европейская культура и цивилизация складывались на греко-римской, античной основе. Именно здесь формировался западный образ жизни и западный тип человека. Не «старчески умный» угрюмый Восток, где «мёртвый хватает живого», а жизнерадостный, общительный, любознательный мир Античности («нормальное детство культуры» – по словам одного из классиков) стал фундаментом общеевропейского «культурного дома».

При всей своей сложности, противоречивости, сочетании высокого и низкого, мир античности для современного европейца излучает особое обаяние: непостижимую гармонию юношеской непосредственности, естественности (с её максимализмом, жаждой знаний и самоутверждения) и глубокой житейской мудрости.

Античный Мир – Космос демонстрирует веру в единство – гармонию трёх миров: природного, божественного и человеческого. Здесь уже нет места прежнему мистическому страху перед Зверем (Природой), а человек впервые осознаёт свою самоценность и предназначение.

Расцвет древнегреческой культуры (классика 5 век до н.э.) совпадает с «осевым временем культуры» (К.Ясперс). Осевое время – рубежное в истории культуры, с ним связывают процессы существенного духовного обновления, открытие человеком значимости самого себя, осознание возможностей и границ познания мира и самопознания («Познай самого себя»). Именно в это время происходит становление общечеловеческих религиозно-этических норм культуры, произносится заветное «золотое правило нравственности», а «культура ума (души)» определяется как главное мерило ценности в человеке. Осевое время ознаменовалось взрывом интеллектуальной энергии Человека (философской, научной, художественной).

В глазах потомков укрепилось представление о своеобразной «эталонности» античной культуры, представление о ней как об «абсолютной державе духа» (в первую очередь это относится к древнегреческой культуре). Интересно, что всякие поворотные движения в истории культуры будут сопровождаться и возвращением к античности, новым историческим переосмыслением её опыта. Необычность древнегреческой эпохи в том, что это была одновременно и «колыбель европейской культуры» и её первый классически совершенный этап. Из всех культур Древнего Мира только Античность сохранила не реликтовое (музейное) значение, а стала уникальным феноменом «живого соучастия» в истории человечества.

Античность – образец того, как нелегко человечеству было расстаться со своим мифологическим детством. Однако теперь миф уже теряет свою прежнюю регулятивную мировоззренческую функцию, а бытует как образное «символическое» изложение взглядов, которое нуждается в комментарии, специальном анализе, выявляющее общие закономерности бытия, поэтически зашифрованные в персонажах или сюжете того или иного мифа. Миф уже не переживается буквально. Он – предмет интеллектуальной рефлексии и нравственного переживания в трагедии. Мифообразы остаются в качестве «эстетической обёртки» мира, сокровищницы художественного творчества. Впрочем, миф по-прежнему сообщал спасительную силу, придавал уверенность (так, римляне называют своим предком Энея – сына Афродиты, именно поэтому Вергилий назовёт свою поэму «Энеида»).

Античная мысль демонстрирует подчас удивительное единство мифологического, художественного, философско-научного мышления, как например, Пифагорова «Гармония сфер», музыкально-числовой Космос.

Восток, впервые ставя круг «вечных вопросов бытия («что нами движет?», «что лежит за порогом жизни?» и др.), сделал акцент на теме бессмертия и вечности и слишком удалился от Человека ( холод вечности исходит от культуры Востока). Греко-римская Античность впервые устанавливает в центр духовных поиском самого человека и во всём принимает человеческий масштаб измерения (греки: «Человек есть мера всех вещей»). Античность, а вместе с ней позже и Европу, будут интересовать реальный, живой мир и реальный, живой человек.

2. Греков называют идеалистами-романтиками: мир и человек виделись им такими, какими они должны быть (эталонность, совершенность образов). Они – великие учёные, философы, художники – теоретизировали и эстетизировали Мир.

В сравнении с ними, римлян, в большей мере, можно определить как реалистов-практиков. Не случайно они проявили себя как великие организаторы, администраторы, политики, юристы. Возвышенности, поэтичности и идеализму греков они противопоставили рационализм, историзм, точность, прагматику. Даже языческий культ римлян – сух, формализован, функционален. Так оформились две стороны западного образа культуры, два типа миросозерцания, неразделимые как день и ночь.

Культура и искусство Греции были пронизаны пафосом Человека, а Рима – пафосом Государства, Республики, Империи. Культура Рима была культурой военизированного государства, где устанавливается культ гражданской полезности государству.

В отличие от медленно развивавшейся и статичной древнеегипетской цивилизации, античная культура развивалась стремительно: так, греческая культура всего за 2-3 столетия проделала огромный путь от периода архаики до классики.

В целом Грецию и Рим характеризует разный Шаг Времени и Пространства: полисное сознание греков (полисы – небольшие города-государства, имевшие республиканское устройство, но различавшиеся рядом особенностей) сменится имперским размахом Рима («РАХ ROMANA»: «мир, завоёванный Римом»).

Расцвет греческой культуры связан с республиканским, демократическим правлением Перикла – вождя афинской демократии (5 в. до н.э.). Афина стали в то время наиболее развитым греческим полисом, обладавшим огромным военным и экономическим потенциалом и самой развитой демократической системой.

Рим прошёл свой путь от царского периода (7-6 вв. до н.э.) к республиканскому (6-1 вв.) и императорскому (1 в. до н.э. – 4 в. н.э.). Именно век императора Августа стал «золотым веком» римской культуры. Принципат Августа (наличие императорской власти при сохранении некоторых республиканских учреждений), основными лозунгами которого были: восстановление республики и нравов предков, прекращение войн и смут, воспринимался современниками как долгожданное избавление от потрясавших римское общество гражданских распрей и войн. Государственное устройство называлось disciplina reipublicae («дисциплина общего дела»). В целом, Рим продолжил воздвижение духовного фундамента европейской культуры. С одной стороны, он продолжает и замыкает период античности, с другой – в его рамках прорастают семена нового – христианского – типа культуры. Благодаря своему организационному гению, Рим разнёс по свету зёрна античной цивилизации, окультуривая молодые варварские народности. Римское право легло в основу всех систем права западноевропейских государств.

Именно с Римом в миросознание впервые входит историзм мышления. «Аполлоновская» душа греков не нуждалась в исторической перспективе, ещё не был столь существен точный отсчёт времени (счёт времени вёлся достаточно условно). Римустанавливает точную дату рождения своей культуры (21.04.756 г. до н.э.). В 46 г. до н.э. при Юлии Цезаре в обиход вводится солнечный календарь, позаимствованный у египтян. Рим вообще ценит конкретику и точность исторических событий, стремится тщательно документировать и фиксировать ход событий (в числе великих римских историографов: Тацит, Полибий, Тит Ливий и, конечно, Светоний с его «Жизнью 12 цезарей»).

Историческая значимость античной культуры в том, что впервые была осознана роль образования как основополагающей общественной силы, впервые наблюдалось такое массовое влечение к знаниям. Греки с удивлением и восторгом открывали тайны-законы мироздания. Эвристика – характерная черта греческой культуры: пафос открытия, одержимости знанием (открыть, найти, вычислить). Военные походы, торговые путешествия в другие страны значительно расширили кругозор греков и способствовали развитию техники, механики, математики, астрономии, географии и других наук. Так, в позднюю, эллинистическую эпоху (начало её было положено завоевательными походами на Восток Александра Македонского – со второй половины 4 в. до н.э.) выдвинулись знаменитые учёные: Евклид – создатель элементарной геометрии, Архимед – основоположник механики, Аристарх Самосский и Эратосфен – географы и астрономы, ботаник Феофраст и др.

Греки впервые предложили миру уникальную систему образования (пайдейю), формирующую человека как достойного гражданина в цельную, всесторонне развитую личность. Так, в Афинах времён Перикла дети с 7 до 16 лет обучались в частных платных школах, где им преподавались грамота, литература, музыка, математика. Многочисленные гимнасионы с залами и банями, палестры для тренировок молодёжи превратили занятия спортом из привилегии знати в право любого афинского гражданина. По-существу, весь современный образовательный лексикон (педагогика, школа – схолэ, ликей, гимнасии, академия и др.) – греческого происхождения.

Важными компонентами воспитуемых полисных добродетелей человека–гражданина, наряду с военными, были разум, умеренность, благоразумие, умение убедить и справедливость. Так, греческая поэзия, устами Архилоха, предлагали этические ценности: умей различать внутреннее и внешнее, умей, наблюдая, размышлять и, размышляя, наблюдать, отличай подлинное от показного, но и сам не выставляй напоказ своих внутренних чувств.

В отличие от римлян, грекам был свойствен особый космоцентризм сознания. Мир видился как замкнутый, совершенный космос, движущийся по пути, предначертанном порядком и судьбой («судьба согласного ведёт, противящегося тащит»). Представления о порядке, судьбе оставались у них насквозь в рамках материально-чувственного восприятия мира. Космос – единственный Абсолют для греков (видим, слышим, осязаем) – человекоподобен. Космос – это совершенный порядок вещей. Восхищённый им, человек и сам стремится жить в соответствии с принципами меры, блага и красоты. Античность не знала бесконечности (красота, совершенство – это всегда ограничение); наглядность и вообразимость были важнее всего.

Устремление философа Платона к поискам сверхъединого («мировой идеи») были единственной попыткой античности вырваться за пределы этого материально-чувственного мира и, не случайно, обнаружили они себя в условиях кризиса рабовладельческой демократии, означая обнаружение дуализма бытия и должного, реального и идеального.

Космос был соизмерим пониманию Человека, согласно их представлениям, построен по его образу и подобию, и потому, при всей грандиозности не подавляет и не умаляет. Таким образом, греческая человеческая концепция космоса оборачивалась космической концепцией человека.

Не случайно, известный философ А.Лосев характеризует античный тип культуры, как «предельную обобщённость природно-человеческой телесности в её нераздельности со специфически жизненным назначением».

«Для эллинского духа, - говорит В.Библер, понять мир и самого себя означает… определить хаос мира в космос, мысленно «строить» беспредельное, вместить его в пределы образа, внутренней формы, эйдоса; означает соединить Логос и Эстезис».

Таким образом, античный человек не знает ни одной точки вне мира, поэтому он не может и попытаться взглянуть на него снаружи. Чувством и представлением, поступком и делом он живёт в мире. Любое его движение, даже самое отважное, устремлённое в самые запредельные области, остаётся внутри этого мира.

В этом – принципиальное отличие античного сознания от последующего, средневекового.

Красота для греков зиждется на чувстве меры (как и добродетель). Сама природа, по их мнению, устанавливала меру, находя совершенные пропорции, гармонию своих составляющих. Добро и красота для них были нерасторжимы и соединялись в слове «калокагатия» («прекрасно-добрый»). Красота творит добро, творит чудо – катарсис, осуществляя очищение души через сострадание и сопереживание. И это станет главной задачей художественного творчества. Греческая эвристика во многом была порождена космоцентризмом и жаждой обнаружить эти совершенные пропорции-закономерности бытия.

Итак, красота – это мера, а эталон – человеческое тело, единицы измерения – пальцы, ладони, стопа. Не случайно, греческая Античность так «скульптурна» (и сам космос, и храм, и театр…). Шёл поиск красоты. Знаменитый скульптор века классики Поликлет из Аргоса стремился постичь законы пропорций идеальной человеческой фигуры и сформулировал их в трактате «Канон». Воплощением этого канона в пластике стала статуя «Дорифор» (Копьеносец). Согласно правилу, найденному Поликлетом, голова должна составлять 1/7 всего роста, лицо и кисть руки – 1/10, ступня – 1/6, а прямая линия носа должна продолжать линию лба. Таковы были греческие каноны человеческой красоты. Безусловно, искусство идеализирует человека. Греческая классика артикулирует такие черты, как уравновешенность, статичность, величавость: однако, за этим скрывалась жизнь, духовное начало (хотя портретности, т.е. индивидуализации и психологизации образов, греческая античность до периода эллинизма не знала).

Личностное было ещё растворено в общественно-гражданском (в этом – суть исторического процесса над Сократом).

Наивысшие достижения греческой скульптурной классики: работы Фидия (статуя Афины-Девы для Парфенона и Зевса Олимпийского для храма в Олимпии), Мирона (бронзовая статуя «Дискобол»: показательно, что даже в динамичном ракурсе изображения атлета, лицо его спокойно и величаво), Поликлета (статуя Геры, Копьеносца).

Иное дело – Рим. Здесь категория меры не приложима (очевидно, сыграли свою роль масштабы восприятия и притязаний: огромные территории покорённых провинций, городские мегаполисы). Безусловно, Рим определяет себя преемником художественных традиций Греции (Гораций: «Греция, пленницей став, победителей грубых пленила»), благодаря Риму мы, хотя бы в копиях, знаем греческое искусство. Но всё-таки, художественные принципы этих двух античных культур были различны.

Имперский пафос Рима востребовал такие эстетические принципы, как грандиозность, чрезмерность, помпезность, массовость, зрелищность, роскошь, внешний эффект. Об этом говорят сами типы сооружений: Колизей – амфитеатр Флавиев, на арене которого могли одновременно сражаться до 3 тысяч пар гладиаторов, триумфальные арки и колонны, сооружавшиеся в честь военных побед императоров, Форумы, римский Пантеон (храм всех богов на Марсовом Поле), великолепные Термы императора Каракаллы (3 в. н.э.), Алтарь Мира Августа (9 г. н.э.). «Образцом» показной и ложной красоты стал знаменитый «Золотой дом» Нерона.

Пафос исторической правдивости, достоверности, реальной конкретики, свойственной римской культуре, позволил дополнить античное искусство неведомым дотоле психологическим художественным реализмом. Такова знаменитая галерея скульптурных портретов императоров Римской империи. Портретные бюсты императоров: Филиппа Аравитянина, Каракаллы, Веспасиана, Домициана, Калигулы и др. – целая галерея характеров, наклонностей и страстей.

3.Жизнеустроительный практицизм Рима приведёт к тому, что по числу технических новаций он превзойдёт Грецию (особенно – в плане создания архитектурно-инженерных коммуникаций: сети дорог, гаваней, акведуков, канализации, открытие бетона, проектирование первых в мире купольных сооружений и многое другое).

И всё-таки именно греческие эстетические доминанты будут в течение столетий восхищать и направлять европейское художественное сознание.

Так, греческий храм – хранилище казны и художественных сокровищ, место поклонению богу (богам), был центром всей общественной жизни полиса. Он не подавлял своими размерами человека (антропоморфность). Основой его был периптер – прямоугольное в плане здание, со всех сторон окружённое колоннами. Самое знаменитое сооружение греческой классики – храмовый ансамбль Афинского Акрополя: выражение силы и могущества демократических Афин. Центральное его сооружение – Парфенон – в честь Афины-Девы (Парфенос), воплощение гармонии и строгости. В отличие от выстроенного в дорической ордерной системе Парфенона, маленький, изящный храм Ники Аптерос (Бескрылой) и Эрехтейон (в честь Афины, Посейдона и героя Эрехтея) – выполнены в ионическом стиле (в сравнении со строгостью, мужественностью и массивностью первого, второй – в более лёгких «женских» пропорциях, с характерным украшением, напоминавшим по форме бараньи рога). Все сооружения Акрополя необычайно пластичны и соразмерны, гармонически сливаются с окружающим природным ландшафтом. Они расположены на холме таким образом, чтобы участникам торжественного всенародного шествия на Акрополь во время главного праздника афинских граждан – Великих Панафиней – лишь постепенно открывался вид на каждое здание.

В поздний, эллинистический период, когда наблюдался кризис полисной жизни, нарушивший традиционные связи государства и гражданина и подорвавший основу полиса – союз равноправных граждан, будут формироваться новые эстетические доминанты. Полисный патриотизм уступит место космополитизму. На смену образу героя-гражданина приходит индивидуализированная личность с собственными интересами и переживаниями. Характерное превалирует над идеализированно-типическим. В искусство приходят драматический пафос и экспрессия (скульптурная композиция «Лаокоон», фигура Ники Самофракийской), особый лиризм и грациозность (скульптуры Праксителя «Афродита Книдская», Леохара «Аполлон Бельведерский») и др.

С другой стороны, памятники эллинистического периода отличает также и тяга к колоссальному, гигантомания (Алтарь Зевса в Пергаме; Фаросский маяк в Александрии – одно из «семи чудес света»).

Развитие европейской культуры во многом было обусловлено таким важным античным (греческим) культуротворческим принципом, как агональность или состязательность, которая пронизывала все сферы жизни (военную, политическую, судебную, спортивную, художественную и пр.). Смыслом этого соперничества было достижение славы и формирование достойной личности. Агон – состязательность в пределах установленных правил («над собой никакого не знать превосходства»); причём личные заслуги оценивались только через соблюдение общих интересов всего полиса. Цель: доказать, убедить, утвердить своё творческое «Я» (это станет основой западного типа культуры). Соперничали города, состязались атлеты, драматурги, ораторы и философы (известно, что драматург Эсхил 13 раз побеждал в празднествах Великих Дионисий). Самоутверждение приобретало открыто полемический характер. Не случайно, обсуждение жизненно важных вопросов выносится на открытые площади. Интеллектуальный спор здесь никогда не был уделом «кабинетных» учёных; каждый тезис оспаривался встречным антитезисом. Великий талант ведения диалога-спора показал Сократ.

Ранние античные демократические системы впервые продемонстрировали верховенство Закона для всех, умение нести ответственность за свои поступки. Античный закон зижделся на здравом смысле и справедливости. Так, до Солона в Афинах был закон: «Кто терпит обиды – может жаловаться в суд», Солон уточнил: «Кто видит…» (т.е., добивайся справедливости и для других).

Глубину различий двух ликов античной культуры хорошо показывают зрелищные формы Греции и Рима.

Так, высшим проявлением греческого театрального искусства стала аттическая трагедия, представленная именами драматургов Эсхила, Софокла, Еврипида. Разыгрываемые под открытым небом представления на знакомые едва ли не каждому греку мифологические сюжеты (российский учёный М.Гаспаров называет античную культуру – культурой устного, а не письменного слова, ориентированной, прежде всего, на зрелищно-слуховое восприятие), стали отныне поводом художественной рефлексии над волнующими общечеловеческими драматическими ситуациями «без вины виноватых» (как, например, «Эдип-Царт» Софокла), над вечными проблемами морального выбора и ответственности человека. Греческая трагедия навсегда стала образцом великой очистительной (катартической) силы художественного сопереживания.

В свою очередь, Рим, породивший первое в истории «общество массового потребления» (его древний пра-аналог), актуализировал и его массово-зрелищные формы (пра-аналоги будущей «массовой культуры») с установкой на внешний эффект, грубую развлекательность, суггестивные массовые эмоции, превалирование низменных кровавых страстей.

Таким образом, в целом, в эпоху Античности были заложены фундаментальные основания многогранной и динамичной европейской культуры. Греческий язык лёг в основу славянских, а римская латынь – романских языков. Именно к Античности восходят наиболее значимые этические и гражданско-правовые нормы, почти все ныне известные литературные жанры, философские системы с разработкой вечных проблем и «проклятых вопросов», основы научного знания, каноны художественного творчества.

ЛИТЕРАТУРА:

  1. Верннп Ж.-Н. Происхождение древнегреческой мысли. М., 2008.

  2. Колпинский ЮЛ. Великое наследие античной Эллады. М.,1998.

  3. Левак П. Эллинистический мир. М., 2009.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]