9.1.2. Экзистенциализм

Экзистенциализм явился одним из влиятельных философских направлений XX века. Своё название эта философская школа получила от позднелат. слова existentia —“существование”, поэтому это направление также называют философией существования. Истоки экзистенциализма были заложены ещё в XIX веке датским философом С. Кьеркегором, который впервые вводит, как уже отмечалось, само понятие «экзистенция». Взгляды Кьеркегора долгое время существовали как изолированный феномен духовной жизни, но вместе с иррационализмом А. Шопенгауэра и «философией жизни» это учение дало начало целому течению современной философии.

Своеобразие экзистенциализма — в отрицании роли и ценности разума в разрешении многообразных проблем жизни людей. В философии XX в. культ разума развенчался главным образом в процессе переосмысления кровавых уроков I и II мировых войн. Именно войны дискредитировали представление о силе и мощи разума, противопоставили человеку мир как жуткий и опасный. Особенно остро это переживалось в странах, оказавшихся в центре связанных с войной революций (Россия), потерпевших поражение в I мировой войне (Германия), ужаснувшейся фашизму Европе (Франция, Испания).

В России идеи экзистенциальной философии высказываются Л. Шестовым (1866-1938) и Н. Бердяевым (1874-1948), в Германии Карлом Ясперсом (1883-1969) в работе «Психология мировоззрения» (1919) и Мартином Хайдеггером (1889-1976) в книге «Бытие и время» (1927). Во Франции яркими представителями экзистенциализма были Габриэль Марсель (1889-1973), Жан Поль Сартр (1905-1980) и Альбер Камю (1913-1960), в Испании – Ортега-и-Гассет (1883-1955). В зависимости от национальной специфики говорят о русском, немецком, французском и т.д. экзистенциализме. Пик экзистенциализма — 50-60 годы в Европе, США, Канаде. Интерес к нему не ослабевает и сегодня.

В литературе существует также разделение экзистенциализма на религиозный (Ясперс, Бердяев, Шестов, Марсель) и светский (Хайдеггер, Сартр, Камю), встречаются и другие разделения.

Выделим концептуальный подход и попробуем дать общую характеристику экзистенциализма.

Экзистенциализм стал философской концепцией, в центре которой находятся проблемы уникальности индивидуального человеческого существования. Для всех концептуальных доктрин этой философии характерно убеждение в том, что единственной подлинной действительностью можно признать только бытие человеческой личности.

Экзистенциализм исходит из того, что современная философия утратила понимание сущности и смысла бытия. А ведь вопрос о бытии — главный вопрос философии. Но бытие вообще оказалось непознаваемым. Исторические катаклизмы приводят к выводу о бессмысленности традиционных взглядов на историческое развитие и неустранимом трагизме человеческого существования. Ведь единственное, что открывается человеку — это его собственное существование. Поэтому только выяснение сущности человеческого бытия позволит раскрыть тайну бытия вообще. Сущность бытия надо искать не вовне, а внутри того, кто спрашивает о бытии¹.

Но как познать сущность человека? Дело в том, что «человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется»². Сущность человека не есть некий идеальный образ, имеющий вечные, неизменные человеческие, природные, социальные или другие качества. Человек сам творит себя, выбирает свою цель. Концептуально это формулируется так: «Существование предшествует сущности». Мы сами актеры и режиссеры драмы жизни. Поэтому «экзистенция» и стала главным понятием этой философии. Она трактуется двояко:

1. экзистенция как «внутреннее бытие», которое постоянно переходит во внешнее бытие, выступает как трансцендирование — выход за свои пределы, переход из области посюстороннего в область потустороннего (бытие к Богу, бытие в Ничто);

2. экзистенция как ее конечность, временность — смерть (страх, тревога, ожидание, любовь, и т.п.).

На этом основании можно сделать вывод, что экзистенция — есть «бытие между» и переживание субъектом промежуточного характера человеческой реальности.

Экзистенция — средний термин триады: Мир (предметный) — бытие-в-мире — Бытие вообще. Мир — это арена повседневного, обезличенного, неподлинного существования. Он дан человеку изначально, целостен и не делим на субъект и объект. А поскольку наука делит мир на объект и субъект, она не способна выразить существование, которое ипостигается в особом акте экзистенции. Экзистенция — это не просто переживание, а переживание бытия-в-мире. Бытие вообще — это потустороннее существование (иное), которое лежит по ту сторону вещественного мира. Экзистенция принципиально несамостоятельна, зависима от этого Иного, что уже не есть человек. Поэтому неверно относить философию экзистенциализма однозначно к субъективному идеализму.

Природа этого иного, от чего зависима экзистенция, понимается по-разному. В религиозном экзистенциализме иное трактуют как «трансценденцию», открывающуюся в акте веры, в Боге. Бог объясняется с точки зрения непризнания никаких позитивных определений, через отрицание. Бог — есть абсолютное «Ты», самый интимный и надежный друг, открывающийся в акте веры. Религиозный экзистенциализм зовет от мира через существование (бытие между), самоуглубление и расширение границ «Я» к Богу.

Атеистический экзистенциализм трактует Иное как Ничто, небытие, отсутствие человеческого существования. Например, Сартр в работе «Бытие и ничто» считает, что Бог есть противоречие в определении, т.е. противоречивое сочетание несовместимых характеристик: сознание и бытие. Бытие же всегда равно самому себе, а сознание лишь отталкивается от бытия, поэтому Бытие не может обладать сознанием. Абсолютное бытие не может быть личностью, т.е. Бога не существует.

В любом случае Иное, как что-то трансцендентное, т.е. потустороннее, ограничивает и прекращает человеческое существование. Трансцедентное – это какая-то страшная иррациональная сила, которая всегда как дамоклов меч, висит над существованием. Поэтому основными настроениями человека и являются обреченность, тревога, ожидание, раскаяние, безнадежность и страх. Это важные категории экзистенциализма.

Экзистенциалисты утверждают, что страх является неотъемлемым свойством человеческого существования. И не только потому, что человек испытывает страх перед неизбежностью смерти. Страх порождается тем, что человек сталкивается с неведомым, непознаваемым миром, в котором он должен создавать себя сам. Так как человек самосоздает себя спонтанно и не может не выбирать, избежать страха невозможно. Выбирать же человек должен всегда. «Поскольку я выбираю, я существую, если я не выбираю, я не существую»¹, - говорил Ясперс. Существование есть активный выбор самого себя, выбор всегда иррационален, есть волевое усилие без разума.

Через страх и выбор человек обнаруживает свою индивидуальность, поэтому страх и выбор представляют собой формы обнаружения свободы. Свобода неотделима от страха и выбора, а все вместе они неотделимы от «Я». Сартр считает, что свобода состоит в возможности выбирать самого себя, быть самим собой. И в целом для большинства экзистенциалистов свобода и экзистенция – понятия тождественные.

Признание свободы означает, что человек ответственен за свое бытие, которое он выбирает. Постановка экзистенциализмом проблемы ответственности человека за свое бытие сама по себе весьма актуальна для современного мира. Однако экзистенциалистское обоснование ответственности уязвимо, так как в нем отсутствует объективный критерий ответственности человека. Личная ответственность человека ограничивается подотчетностью человека самому себе. Быть свободным, считал Хайдеггер, значит не поступать и не думать так, как поступают и думают все, а подлинно найти себя. Свобода у экзистенциалистов предстает как тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он индивидуальность, личность. В этом смысле свобода есть проклятие, но она также и единственный источник человеческого величия, считал Сартр. Быть свободным гораздо труднее, чем отказаться от свободы. Экзистенция постоянно предполагает выбор: выбор между подлинным и неподлинным существованием. Неподлинное существование возникает тогда, когда человек отказывается от свободного выбора, поглощается массой и за него решают другие. В каком-то смысле так жить легче, можно отказаться от выбора. Но тогда человек становится таким, «как все» и перестает быть личностью. Подлинное же существование — есть признание не власти кого-то надо мной и другими, а неотчуждаемой свободы другого, наряду с моей собственной свободой.

Подлинная свобода, или, как говорят экзистенциалисты, «свобода для» начинается в сфере духовной жизни личности, вне всякой социальной сферы. В обществе может быть только «свобода от» (экономическая, политическая или иная). Общество ограничивает личность, является препятствием для «подлинного существования», «всеобщая суета удушает индивида» (Хайдеггер).

Уход от «суеты» жизни к «подлинному существованию», к свободе и собственной экзистенции непосредственно осуществляется в так называемых «предельных ситуациях» или «пограничных ситуациях», в которых человек на краткий миг освобождается из-под власти предметного мира, соприкасается с подлинным Бытием и испытывает подлинное существование. Пограничная ситуация — это состояние острейшего эмоционального стресса, связанного, прежде всего, с переживанием страха смерти и абсурдности жизни. В пограничной ситуации человек находится на грани моральной, интеллектуальной или физической гибели. Именно в таком состоянии к нему приходит озарение и обретение собственного «Я» в ходе соприкосновения с трансцеденцией — иным, потусторонним Бытием, которое непостигаемо и недоступно в условиях обычной жизни. Пограничная ситуация как необычайное психическое переживание позволяет непосредственно, интуитивно постичь подлинную действительность. Однако выносить такое «подлинное существование» в «предельных ситуациях», оказывается, гораздо труднее, чем обыденное, неподлинное. В то же время для человека это единственное средство вырваться из обыденности и попытаться обрести самого себя. К. Ясперс считал пограничную ситуацию формой разрушения человеческого бытия; тем пределом, который направляет бытие на само себя, когда экзистенция сталкивается с преградой, о которую она разбивается; «последний страх», из которого нет выхода (земные болезни, вина, смертельная опасность). У Хайдеггера пограничная ситуация – это экзистенциальный страх. В отличие от житейского страха он не связан с боязнью потерять жизнь или жизненные блага, а представляет собой боязнь не найти такое предназначение, ради которого человек может добровольно пожертвовать жизнью и жизненными благами. У Сартра – это тошнота (дурнота), переживание беспочвенности всех ожиданий, скука – предчувствие бесполезности любых практических начинаний.

Но в пограничной ситуации человек лишь улавливает свою экзистенцию, понять ее невозможно. Здесь он лишь на краткий миг освобождается из-под власти предметного мира. Однако эти рассуждения экзистенциалистов не бесспорны. Раскрывается ли истинное Бытие человеку в таких экстремальных ситуациях? Абсолютно ли свободен человек от обстоятельств?

Несколько неожиданно характеризует подлинное существование А. Камю. Подлинное существование, свобода являются для Камю бунтом против всемирного абсурда, мятежом против судьбы, против смерти. «Этот мир не имеет значения, и кто понимает это, обретает свободу». Экзистенция как пограничная ситуация выявляет, по Камю, основной философский вопрос – вопрос о самоубийстве: «Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить – значит ответить на фундаментальный вопрос философии»¹. Все остальные проблемы представляются второстепенными. Такая постановка проблемы отнюдь не означает, что Камю оправдывает самоубийство и призывает безропотно готовиться к смерти. Названную проблему Камю рассматривал в рамках рассуждений о смысле жизни в условиях господствующего в мире абсурда и ежедневной омерзительной скуки, безотрадного существования. «Сам по себе мир неразумен, и это все, что о нем можно сказать»². Абсурд в равной степени зависит и от человека и от мира. Пока что это единственная связь между ними. Абсурд скрепляет человека и мир так прочно, как умеет приковывать одно живое существо к другому только ненависть. И в этом состоянии абсурда надо учиться жить. Жить и уметь «чувствовать себя счастливым» в ситуации, когда разучился надеяться и завтрашнего дня нет. «Это стало основанием моей свободы…Исходная тема экзистенциальной философии сохраняет всю свою значимость. Пробуждение сознания, бегство от сновидений повседневности – таковы первые ступени абсурдной свободы»³. «Пробуждение сознания» абсурдного человека выводит в центр философского анализа бунт личности. В книге «Бунтующий человек» Камю выводит из своего философского кредо – человеческого абсурда – три следствия: бунт, свободу и страсть. Человек прибегает к бунту из-за того, что вокруг него творятся убийства, несправедливость, беззакония, готовятся и развязываются войны, наступает терроризм. Бунтующий человек всему, что его окружает, говорит, наконец, «нет» и восстает «против своего удела и против всего мирозданья»⁴. В очистительном бунте наконец-то рождается подлинный человек. «Тетива натянута, лук скрипит, напряжение все сильней – и прямая жесткая стрела уже готова устремиться в свободный полет»⁵.

Таким образом, экзистенциализм — феномен обновленческого движения, порожденный кризисом современного общества. Это абсолютное неприятие всего того, что существует, ибо человеку не на что надеяться, кроме самого себя.

Мировоззренческие взгляды экзистенциалистов получили разную оценку со стороны других западных философских школ, в центре которых является изучение человека. В 70 - 80-е гг. XX века влияние экзистенциализма как самостоятельного философского течения стало ослабевать. Экзистенциализм готовил человечество к жизни в мире абсурда. Когда человечество научилось жить в этом мире абсурда, данная философия исчерпала себя. Надо искать пути спасения — а это возможно на основе обращения к общечеловеческим ценностям в культуре, языке. В своем же завершении экзистенциализм характеризуется усиленной разработкой рефлексивных процедур, благодаря которым становится возможным осознанное погружение человека в мир духовной образности. Складывается парадоксальная ситуация. С одной стороны, разум считается виновником отрыва человека от истинных корней бытия, с другой – он необходим для нового нахождения этих корней.