Тема № 2.7. Основные направления современной философии.

1. О состоянии современной философии.

2. Понятие аналитической философии и основные положения “Логико-философского трактата” Витгенштейна.

3. Особенность феноменологического метода Эдмунда Гуссерля.

4. Герменевтика как практика и как теория; ее цель.

Ключевые понятия темы:

Феномен, феноменологическая редукция, эпохе, интенция, эйдос, идентирование, интуиция, бытие-в-мире, сущность вещи, вопрошание, понимание, интерпретация, верификация, фальсификация, письмо, возвышенное, практика.

Практические и творческие задания к теме:

1. Обозначьте основные положения направлений современной философии:

Герменевтика	Феноменология	Аналитическая	Постмодернизм

2. Богатый жизненный мир человека, наполненный красками, запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя через сознание и достигнув стадии науки, мыслей понятий, идеализаций, оказывается чрезвычайно обедненным, сухим, абстрактным, обезжизненным. Почему это происходит? В чем видят причину этого феноменологи?

3. В чем состоит главное отличие понимания от объяснения в науке?

4. Что есть, согласно герменевтике, истина? Изложите свое представление об истинном друге, истинной любви.

5. Почему аналитики поставили в центр своего анализа проблему языка?

6. Сопоставление теории с фактами необходимо. Что доказывается таким сравнением? Что теория верна на вечные времена или же что она пока не опровергнута?

7. Почему постмодернисты считают текст более богатым, чем речь?

8. Содержатся ли элементы постмодернистской философии в молодежных танцах, полных импровизаций и виртуозности? Если, да то какие?

Рекомендуемая литература:

1. Аналитическая философия. Избранные тексты / Под ред. А. Ф. Грязнова. М., 1993.

2. Аналитическая философия: становление и развитие / Под ред. А. Ф. Грязнова. М., 1998.

3. Витгенштейн Л. Философские работы. Ч. 1. М., 1994.

4. Гадамер Г. Г. Актуальность прекрасного. М., 1991.

5. Гидденс Э. Постмодернизм // Философия истории / Ред. Ю. А. Кимелев. М., 1995.

6. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии. М., 1994.

7. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и философия // Культурология. ХХ век. М., 1995.

8. Грязнов А. Ф. Аналитическая философия: проблемы и дискуссии последних лет // Вопросы философии. 1997. №9.

9. Дегутис А. Язык, мышление и действительность. Вильнюс, 1984.

10. Какабадзе З. М. Проблема “экзистенциального кризиса” и трансцендентальная феноменология Э. Гуссерля. Тбилиси, 1966.

11. Козловски П. Культура постмодернизма. М., 1997.

12. Михайлов А. А. Современная философская герменевтика. Минск, 1986.

13. Рассел Б. Человеческое познание, его сфера и границы. М., 1957.

14. Рикер П. Герменевтика и психоанализ. Религия и вера. М., 1996.

15. Современная западная философия: Словарь / Под ред. В. С. Малахова и В. П. Филатова. Изд. 2, перераб. И доп. М., 1998.

16. Философия, Логика. Язык / Под ред. Д. П. Горского и В. В. Петрова. М., 1987.

17. Философия в эпоху постмодерна. Минск, 1997.

18. Философия: Учебник /Под ред. В. Д Губина, Т. Ю. Сидориной, В. П. Филатова. М., 1996 (1998).

19. Хайдеггер М. Кассельские доклады // Два текста о Дильтее. М., 1995.

20. Хилл Т. И. Современные теории познания. М., 1965.

21. Шпет Г. Г. Герменевтика и ее проблемы // Конспект: Литературно-теоретические исследования. М., 1989; М., 1990; М., 1991 (три выпуска).

Тексты:

***

Томас Т. Томинага (университет штата Невада, Лас Вегас, США) предлагает своеобразную интерпретацию этических представлений Л.Витгенштейна. Он доказывает наличие определенного сходства между так называемой "этикой окружающей среды" Л.Витгенштейна, согласно которой этика по своей природе трансцендентальна и тождественна эстетике, и этикой даосизма. Данное доказательство базируется на следующих положениях этики Витгенштейна: 1. Не подражай ничему, кроме природы. 2. Выше природы только одна сущность, а не множество. 3. С природой согласуется то, что субъект знает нечто. Эти положения Л.Витгенштейна, считает автор, выдержаны в духе даосизма.

Согласно Витгенштейну, природные процессы в малой степени зависят от сопутствующих обстоятельств, в то время как характер и поведение человека могут меняться в зависимости от конкретных условий. Данный тезис целиком согласуется с даосистской этикой, по которой субъект в соответствии со своей подлинной натурой в своем природном окружении должен следовать по пути природы. Субъект, следующий по пути природы, отождествляется благодаря "творческому духу" с остальной природой как объектом. По этике даосизма, человек, находящийся в согласии с самим собой, уподобляется Дао. Все живые существа, как люди, так и животные и растения, рассматриваются в рамках учения о Дао как онтологически тождественные и равноценные, будучи отдельными составляющими единого природного целого. В учении же Витгенштейна субъект, вовлеченный в практику языковых игр, также следует по пути природы. Витгенштейновский действующий субъект способен выносить суждения об абсолютной ценности в силу того, что он следует по этому пути. Такие суждения выносятся на основе тезиса об онтологическом и аксиологическом тождестве всех природных сущностей.

В итоге автор приходит к следующим выводам: 1. Этику окружающей среды Л.Витгенштейна можно разрабатывать в терминах даоистской этики, делая акцент на эффективности следования по пути природы. 2. Как этика Витгенштейна, так и даосизм разделяют убеждение в том, что практика самореализации, самосовершенствования субъекта неотделима от исследования пути природы. 3. Обе этики предполагают, что следование по пути природы может и должно быть распространено на использование технологии в рамках окружающей среды. 4. Этика окружающей среды Л.Витгенштейна находит свое подтверждение в учении Дао.

О.В.Летов . Этика // Социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. РЖ . Серия № 3. Философия. 1. - М., 1997. С. 56-57.

***

Феноменологическая редукция - метод радикального саморасщепления и самоотчуждения Эго.

Метод феноменологической редукции - это метод восхождения от мирской субъективности к субъективности трансцендентальной. Освобождение от предрассудка мирность должно быть достаточно радикальным, чтобы включить саму мирность. Даже сам человек, живущий в мире, душа, которая связана с телом взаимной каузальностью, а также личностный дух, творящий культурный мир, должны быть взяты в скобки.

Вновь открытая сфера является всеобъемлющей. Внемирская субъективность суть трансцендентальная субъективность, т.е. она объемлет все мирское, включая свою собственную мирность. "Не мир вмещает меня, это я вмещаю мир... Наитривиальнейшее для философски слепого есть чудо для философски зрячего и понимающего". Царство истинной философии - это трансцендентальное сознание, и это именно мое трансцендентальное сознание, мое трансцендентальное Эго включает в себя все. В этой абсолютной установке я знаю мир сам по себе, и я узнаю его теперь впервые, каким он всегда был и необходимо должен был быть для меня: как трансцендентальный феномен.

Трансцендентально-феноменологическая редукция - метод откровения, экспозиции и открытия. Он не является спекулятивной конструкцией трансцендентального принципа, из которого можно было бы вывести мирское бытие. Это - метод открытия нового поля опыта, "абсолютно независимой сферы непосредственного опыта".

Трансцендентальная философия - это философия работающая. Феноменология требует "систематически тренированного глаза". Феноменологическому видению сначала следует старательно научиться. Трансцендентальное сознание демонстрирует "огромное богатство разновидностей сознания, которые для методически неопытного глаза неразличимо сливаются в одном потоке". Сознание - это нескончаемый поток следующих друг за другом и сосуществующих многообразий ментальных процессов, взаимосвязанных множеством способов, основанных друг в друге, имплицированных, мотивированных друг другом. Короче, феноменолог в действительности сталкивается с лабиринтом видоизменений сознания, структур, уровней и модификаций.

Сам Гуссерль призывал "предпринять только первичное возделывание". Исследование этого лабиринта - задача поколений; Гуссерль говорит даже о бесконечной задаче.

Автор полагает, что вопрос о том, каким образом новое здание строгой науки должно нести в себе целительную силу для всей нашей культуры, имеет вполне определенный ответ в феноменологии. Все бытие, вся значимость возникает из субъективных действий; оно конституируется и ему придается смысл в актах трансцендентального сознания, в актах моего трансцендентального сознания и трансцендентального сознания другого, коль скоро оно становится данностью для меня. Это - чудо из чудес, которое следует понять, и понимание которого открывается в детальной феноменологической работе. Это - чудо из чудес также и в том смысле, что все другие чудеса и загадки сокрыты в нем, и их можно понять и разрешить только благодаря ему. Предельное понимание бытия и становления, ценного и "должного", смысла и цели, свободы, духа и культуры, и истории, и даже Бога, требует трансцендентального феноменологического анализа их истока как смыслообразования, апперцептивного слоя или возможности возникновения из субъективного исполнения, из конституции.

Конечная цель - жизнь по истине и исходя из истины, т.е. исходя из аподиктического проникновения в истину. Конечная цель - философская жизнь, абсолютная жизнь, жизнь по абсолютно чистой совести, т.е. жизнь разума. Трансцендентальная феноменология анализирует и описывает структуры и телеологические связи осознания разума, в которых осуществляется понимание значимости и истины. Трансцендентальная феноменология служит становлению разума посредством критики разума. Трансцендентальная феноменология суть феноменология разума, феноменологическая критика разума или, иначе, трансцендентальная логика (разум и логика поняты здесь в широком смысле, который помимо теоретического разума объемлет аксиологический и практический).

Это определение феноменологии как феноменологии разума не означает, однако, ограничение ее исходного поля исследования. Феноменология разума возможна только в связи с интуитивно-дескриптивным исследованием сознания как целого. Рациональное сознание нельзя отделить и изолировать от прочего сознания;сознание разума можно понять только через его отношение к его истоку в не- и предрациональном сознании и исходя из него.

Трансцендентальное сознание - это поле исследования, оно суть "абсолютно самозамкнутая сфера непосредственных опытов со своими трансцендентальными ментальными процессами, возможностями и исполнениями". Но трансцендентальный опыт также нуждается в критике. Существует не только естественная наивность, но и трансцендентальная наивность в форме некритического принятия данных трансцендентального опыта. Радикальный характер философского оправдания требует, чтобы трансцендентальный опыт также был тщательно рассмотрен относительно своего аподиктического содержания. Следовательно, сама по себе феноменологическая редукция еще не открывает собственного предмета феноменологии. Необходима последующая эйдетическая редукция в поле трансцендентального опыта. Феноменология - это эйдетическая наука. Ее предмет - сущность сознания, т.е. сущностные формы, сущностные структуры и сущностные связи феноменов сознания. И поскольку эйдетическое знание - единственный законный смысл априорного знания для Гуссерля - "априори есть все, что основано в чистых сущностях", - трансцендентальная феноменология суть априорная наука о сознании, т.е. наука об априори трансцендентального сознания.

С. А. Струкова, Н. В. Агафонова. О философии Эдмунда Гуссерля.//

Социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература.

РЖ . Серия № 3. Философия. 1. - М., 1997. С. 15-17.