Эпистемизм и фидеизм

В истории философии соперничали два направления, которые с противоположных позиций рассматривали соотношение веры и знания.

Эпистемизм (от греч. episteme – разумное знание) – философское учение о познавательном приоритете рационального знания.

Философский рационализм – особая разновидность эпистемизма.

Фидеизм (от лат. fides – вера) – философское и религиозное учение о примате веры над рациональным знанием.

Проблема соотношения веры и знания в истории философии

Квинт Септимий Флоренс Тертуллиáн (160 – 220) четко обосновал позицию фидеизма, кратко выразив ее формулой «верую, ибо абсурдно». Он учил о пропасти между верой и рассудочным знанием.

Августин Аврелий (354 – 430) считал, что вера непременно должна быть выражена в форме рационального знания: «верую, дабы понять».

Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109) говорил: «не ищу уразуметь, дабы веровать, но верую, дабы уразуметь».

Пьер Абеляр (1079 – 1142) полагал, что нельзя уверовать в то, чего ты предварительно не понял. Веровать же должно такой истине, которая стала понятной разуму. Вера, не укрепленная доводами разума, мудрого и нравственного, пуста и формальна. Формула Абеляра: «понимаю, чтобы верить».

Бернар Клервосский (1090 – 1153) учил: нет проку от веры, если она ищет доказательств разума. В вере истина дана прямо, как Божественное Откровение. Знать Бога можно лишь во внутреннем созерцании, страстно стремясь ощутить Его волю и молясь. Рассуждения богословов, полагал Бернар, уводит от веры, а не ведет к ней.

Фома Аквинский (1225 – 1274) делит догматы веры на рационально постижимые («Бог есть», «Бог един» и т.п.) и рационально не постижимые («Мир сотворен из ничего», «Бог есть Троица» и др.). Вера в догматы христианства не противоречит истинному знанию Бога в форме понятий и логических доказательств. Если же наш разум формулирует истины, противоречащие тексту Откровения, то разум где-то ошибся в своих рассуждениях. В иных же случаях вера (как предзнание) и разум (как знание) согласуются между собой – ведь истинное не может противоречить истинному. Фома мудро предпочел позицию «слепой веры» (доверия). Но коли вера слепа, то нелепо говорить о ней как об «истинной вере». Выход из этого двусмысленного положения один – признать реальность веры другого рода, а именно, реальность духовной веры.

Сёрен Кьеркегор (1813 – 1855) признавал противоречие между абсурдом веры и логичностью понимания: «верить, значит не понимать». Веру нельзя доказать, но можно выяснять.

Л. И. Шéстов (1866 – 1938) решительно отвергал богословский эпистемизм в пользу фидеизма так: вера не хочет превращаться в знание; там же, где она понимается как самоочевидная истина, мы ее уже утратили.

П. А. Флоренский (1882 – 1943), пытаясь примирить эпистемизм и фидеизм, превращает плюрализм воззрений в формулу этапов эволюции веры: от «верую, ибо абсурдно» через «верую, чтобы понять» к «понимаю, чтобы верить».

Две альтернативных концепции знания

Согласно Аристотелю, Гегелю и другим эпистемистам, знание – опосредованное освоение сущности.

Общая позиция эпистемистов: знание – относительно непротиворечивое единство чувства и разума, выраженное в языке, интенционально соотнесенное со своим предметом и обладающее свойствами истинности или ложности (интенциональность – направленность сознания).

Напротив, многие мистики-фидеисты (Платон, средневековый мистик Экхарт, русский философ Н. О. Лосский) признавали и продолжают признавать реальность непосредственного знания, которое не составлено ни копиями, ни иконическими знаками, ни символами постигаемого объекта. Это первичное знание-интуицию они считают подлинно-истинным, а опосредованное знание, косвенно копирующее прямое знание оригинала, оценивают как нечто вторичное и неподлинное. Так, по Платону, подлинное знание есть припоминание (анáмнезис) тех прообразов земных вещей, которые бестелесная душа созерцала безо всяких посредников, когда пребывала вблизи мира Божественных идей.

Общая позиция фидеистов: мистическое знание – непосредственное созерцание сущности.