Вопрос «Философия Древней Индии»

Философия на Востоке появляется в глубокой древности. Интенсивное ее развитие начинается в Y1веке до нашей эры. Первыми философами, как в Индии, так и в Китае, преимущественно были люди, находящиеся на периферии или вне социальной структуры – странствующие мудрецы, отшельники, аскеты. Независимость от общественных устоев, традиций и стереотипов позволяла им свободно и критично размышлять о мире и человеке.

В древней Индии философские учения формировались на основе мифологии, эпических поэм («Махабхарата», «Рамаяна»), религиозной литературы (Веды, Брахманы, Араньяки, Упанишады) и древней религии, называемой брахманизмом.

Концепция реинкарнации и кармы - важнейшая особенность индийской культуры.

В соответствии с законом кармы, что посеешь в этой жизни, то пожнешь в жизни будущей. Нравственный закон приобретает абсолютный, космический статус. Законом кармы обосновывается социальное устройство Индии – наличие каст, наследственный характер которых имеет, по-видимому, расовую основу.

Для всех индийских систем мысли характерна мысль о Единой истинной реальности, материализация которой – наша Вселенная. В «Махабхарате» обосновывается, что перевоплощение возможно только в том случае, если есть Единое. Единство и вечность оказываются двумя неразрывно связанными свойствами. Вечное и неизменное в то же время и истинно. Слово «сат» (бытие) означает и реальность, и совершенство. Поэтому Единое не только реальное, но и совершенное, к чему и должен стремиться человек.

Чувственный мир – иллюзия (майя), а истина – вне него. Значит, чтобы достичь истины, надо уйти из мира, погасить все чувства и мысли, поскольку они обусловлены этим миром. В этическом смысле отрешенность обозначает отказ от мирской суеты, необходимый для настройки на божественную волну. Доброта и сострадание ко всему живущему на земле являются главной чертой индийской этики, поскольку душа человека в следующих своих воплощениях может перейти в животное. «Лучше страдать самому, чем заставлять страдать других» - еще один из принципов индийской философии.

Мир – зло, но человек путем добра может освободиться от него. После категории реальности наиболее важным понятием в индийской мысли является категория Дхармы. Дхарма означает больше, чем религия. Корень этого слова имеет значение «держаться вместе». Это – внутреннее строение вещи, закон ее внутреннего бытия. Это этическое понятие, включающее кодекс морали, правдивость и весь круг обязанностей и ответственности человека. Дхарма – долг – имеет то же значение для индийской культуры, как права личности – для западной. Понятие дхармы потому так важно для индийцев, что они видят высшую цель человека в слиянии с Единым; а чтобы достичь этого, необходимо личное совершенствование. Долг – средство для достижения высшего совершенства.

Получение знания предполагает нравственное поведение. Нравственное совершенство – первая ступень к божественному знанию, открывающему путь к освобождению. Для духовных занятий требуется отрешенность от мирского, т.е. чистота и непорочность души. Знание связано с добродетелью не на уровне интеллекта, а на уровне более высшего духовного мышления ( или сверхсознания), которое есть источник вдохновения поэтов, художников, скульпторов, проповедников, ораторов.

Веды

Веды – один из древнейших памятников мировой культуры, которому более 3000 лет. Веды (в переводе с санскрита – «знание») имеет мифологическую основу.

Самая древняя из четырех частей Вед – Ригведа (Веда гимнов).Гимны пелись во время жертвоприношений с целью умилостивить богов и природу. Первое жертвоприношение совершил первозданный вселенский человек Пуруша, от которого произошла вся вселенная, и в том числе представители четырех каст индийского общества.

В Ригведе впервые встречается представление о Едином. «Един Огонь, многоразлично возжигаемый, едино Солнце, всепроникающее, едина Заря, все освещающая, и едино то, что стало всем (этим)» (Ригведа. –М., 1972. –Y11, 58.

Из единства реальности вытекает важное в философском смысле предложение о единстве истины, по-разному называемой мудрецами

В каждом человеке есть индивидуальная душа – атман, которая соотносится с Единым, как капля воды с океаном, как воздух, запечатанный в сосуде, с воздухом вокруг него. Приобщение к Единому идет через молитвы, ритуалы жертвоприношений, изучение Вед и т.д. Идеальная жизнь, по Ведам, предполагает жертвенные церемонии, гостеприимство, милосердие, любовь к людям, защиту живого.

Нравственный долг человека – дхарма – в соответствии с одним из древнейших индийских правовых трактатов «Законы Ману» предполагают наличие десяти качеств – это «постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Вед, справедливость и негневливость» («Законы Ману». –М., 1960. –С.125)

Упанишады

Большое значение в древнеиндийской традиции придавалось непосредственной передаче знания. «Лишь знание, полученное от учителя, ведет по самому прямому пути», Упанишады буквально значат «сидеть подле». В данном случае имеется в виду ученик, слушающий наставления учителя и его разъяснения священных книг Вед. В Упанишадах более ценятся размышления, но не жертвоприношения.

Душа человека не умирает вместе с телом, а перевоплощается в другого человека, животное или растение в зависимости от того, как он жил в предыдущей жизни – другими словами, какая у него карма. Это представляется наглядно в виде колеса жизни – сансары. Человек состоит из намерения. «Каков замысел человека в этом мире, таким он будет в том Мире». Вследствие греха телесных деяний человек идет к состоянию неподвижности (возрождается растением), греха словесных деяний – к состоянию животного, греха умственных деяний – состоянию человека низкого рождения.

Так как чувственный мир – иллюзия, тот, кто ищет земных благ, заблуждается. Он ищет приятного и тем самым удаляется от истины. Жизнь в реальном мире неистинна, поэтому цель человека – достигнуть такого нравственного совершенства, чтобы преодолеть колесо перевоплощений и больше не рождаться вовсе. Упанишады ориентируют на внутреннее очищение разума: «нененавидь и не поддавайся гневу, злости и жалости».

Вопросы для самоконтроля:

1. Что такое реинкарнация и закон кармы?

2. Как соотносятся Единое и майя?

3. Каково основное содержание Вед и Упанишад?

4. Что такое атман и ахимса?

Вопрос «Философия Древнего Китая».

В китайской религиозной и предфилософской литературе поднимается множество проблем, которые позже получат свое философское решение и обоснование. Авторы «Пятикнижия» задаются вопросом о происхождении зла в человеке. Откуда оно: от Бога или человека? И отвечают – «зависят распри только от людей». В «Книге истории» рассматривается проблема первоначала мира. Решается она с позиции натурализма: существуют пять начал – вода, огонь, дерево, металл, земля и пять явлений природы – дождь, солнечное сияние, жара, холод, ветер. Важная роль в объяснении мироздания отводится двум полярным и вместе с тем взаимосвязанным силам (природным началам) – ян и инь.

Понятия эти многозначны (светлое и темное, твердое и мягкое, мужское и женское…) и олицетворяют, говоря современным философским языком, диалектические противоположности. Но в древнекитайской философии они еще не подняты на высоту универсальной философской абстракции.

В «Толкованиях к «Книге перемен» образование мироздания объясняется так. Первоначально существовал хаос. Борьба противоположностей внутри него привела к становлению неба и земли. В результате их взаимодействия сформировались четыре сезона года, а установившееся единство между небом, землей и четырьмя сезонами привело к возникновению ветра, грома, воды, огня, гор, болот, а также человеческого общества.

Китайцы хотели обрести постоянство на земле, а не по ту сторону жизни. Поэтому они отводили значительную роль ритуалам и чувству долга. Для достижения согласия и устойчивости в быстротекущем мире, они использовали ритуалы. «Ритуал – высшая мера поведения людей, как безмен – высшая мера веса», писал Сюнь-цзы. Цель китайцев – не изменение и прогресс, а благоденствие как результат постоянства, охраняемого ритуалом и долгом. В У111 в до н.э. китайцы утверждали, что гармония фактически рождает все вещи, ВТО время как единообразие не приносит потомства. Уравнение одного с помощью другого называется гармонией. Благодаря гармонии все бурно развивается, и рождаются предметы.

Стремление к постоянству связано у китайцев с тем, что они признают неизменное более истинным. Для самой важности познания необходим покой. Сердце выступает органом познания, а сердечный покой дает возможность достичь истины.

Самыми известными философами Китая считают Лао-цзы, Конфуция и Мо-цзы.

Лао-цзы – прозвище, означающее «старый учитель». Сведений о его жизни очень мало, но известно. Что он был хранителем императорского архива Чжоуского двора – величайшего книгохранилища Древнего Китая.

В сочинении Дао-дэ-цзин, представляющем собой сборник афоризмов, мудрых и порой странных и загадочных изречений, излагаются основные идеи даосизма: главным в нем является учение о Дао. Дао – всеобщий закон и абсолют мира, он господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Дао понимается как естественный закон развития природы. Дао – дает начало, имя и форму всему на свете. Дао это и путь, и образ жизни, и метод. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним – в этом смысл, цель и счастье жизни.

По мнению Лао-цзы, причина всех социальных противоречий заключена в нарушении естественного закона « дао» в обществе. Вместо естественного «Дао» люди создали несовершенное человеческое «дао» (богатые причиняют зло бедным и т.). Лао-цзы призывает отказаться от человеческого «дао» и действовать согласно естественному «дао», ибо нарушение требований «дао» ведет к затемнению природы человека, проявлению злых наклонностей и действий.

Высшей целью даосистов было уйти от страстей и суеты жизни к первобытности прошлого, к простоте и естественности. Человек должен избавиться от личных стремлений и следовать объективным и универсальным законам Дао.

Конфуций

Младшим современником Лао-цзы был Конфуций (ок 551-ок. 479 до н.э.).

По преданию Конфуций родился в бедной семье, рано остался сиротой и познал нужду. Его не интересовал вопрос, что такое мир (жизнь), каково его устройство, его интересовал вопрос – как надо жить. Видя несовершенное настоящее, Конфуций ставил выше века минувшие. Он считал, что если народ сбился с пути, то его можно спасти только вернувшись к старым традициям, древнему укладу жизни.

Нравственный образец для этого философа – благородный муж: преданный, искренний, верный, справедливый. Система воспитания по Конфуцию предполагала воздействие на человека «изнутри» и «извне». Воспитание «изнутри»- это жесткий самоконтроль, призыв тщательно себя экзаменовать. При обнаружении отклонений, человек сразу должен мобилизовать себя для внутренней работы. Основой и мерилом воспитания были гуманность, человеколюбие, сыновья почтительность, уважение к старшим братьям, верность долгу и справедливость.

Конфуций считал, что высшие классы (представители власти) обладают гуманностью, низшие (народные массы) – нет. Большое место уделялось также воспитанию твердости характера, целеустремленности, ибо воля (чжи) управляет жизненной энергией (ци), а человек, управляющий самим собой, сможет управлять государством. При этом Конфуций считал, что у каждого правителя должен быть наставник – философ, который и будет помогать развивать данные качества.

Воспитание «извне» основывалось на соблюдении принципа «ли» - следование ритуалам, традициям, нормам. Во всем должно следовать правилу «золотой середины» - избегать крайностей в деятельности и поведении. Благородный муж «…(строго придерживается) середины и не склоняется ни в одну сторону». Этот принцип должен использоваться во всем: в ненависти, любви, управлении государством и т.д. Конфуций разработал правила управления государством. Это управление было уподоблено им управлению колесницей: император правит, чиновники – вожжи, закон и мораль – узда, уголовное наказание – бич, народ – лошади. «Если умело держать вожжи, лошади побегут сами».

Цель ритуала – добиться не только внутрисоциальной гармонии, но и гармонии с природой. «Ритуал (основан на) постоянстве (движения) неба, порядке (явлений) на земле и поведении народа. Раз небесные и земные явления (происходят) регулярно, то и народ берет их за образец, подражая ясности небесных (явлений), и согласовывается с характером земных (явлений)…НО если этим злоупотреблять, то все перепутается и народ утеряет свои природные качества. Поэтому для поддержки этих (природных качеств) и создан ритуал» (А. А. Горелов «Основы философии», М. «Академия», 2005, стр.29-30).

Конфуций провозгласил принцип, который красной нитью проходит через всю историю этики: «Не делай людям того, чего не желаешь себе». Конфуций не был первым, кто сформулировал эту нравственную максиму, названную впоследствии «золотым правилом этики». Она встречается еще во многих древних культурах, а затем у философов Нового времени. Но в этом изречении выражена суть основных понятий Конфуция –человеколюбия, гуманности.

У этого китайского философа мы встречаем еще много других мыслей о правилах общежития, например: «Не печалься о том, что люди тебя не знают, а печалься о том, что ты не знаешь людей». «В дела другого не входи, когда не на его месте». «Слушаю слова людей и смотрю на их действия».

Понимая значение знаний, Конфуций предостерегал от преувеличенного представления о собственных знаниях: «Зная что-либо, считай, что знаешь; не зная, считай, что не знаешь,- это и есть правильное отношение к знанию».

Мо-цзы

Современник Сократа Мо-цзы (ок. 479-ок.400до н.э.), подобно Сократу отождествлял мудрость и добродетель, а своей проповедью любви был близок Христу. Принцип всеобщей любви Мо-цзы сформулировал в четкой форме, противопоставив любовь, «не знающую различий по степени родства», любви отдельной, эгоистической.

По Мо-цзы, события нашей жизни зависят не от воли Неба, а от прилагаемых человеком усилий. Однако Небо имеет мысли и желания. «Следовать мыслям Неба – значит следовать всеобщей любви, взаимной выгоде людей, и это непременно будет вознаграждено. Выступления против мыслей Неба сеют взаимную ненависть, побуждают причинять друг другу зло, и это непременно повлечет наказание».

В отличие от Конфуция Мо-цзы отрицал судьбу, необходимость ритуалов, преклонение перед древними обычаями, например обязательность изучения музыки, стрельба из лука и пр. Мо-цзы был социальным утопистом и хотел принудительного внедрения всеобщего равенства.

Вопросы для самоконтроля:

1. Каково значение понятий «ян» и «инь» в китайской культуре?

2. Какое значение придают ритуалу в китайской культуре?

3. Что такое «дао»?

4. В чем заключается принцип «золотой середины» Конфуция?

5. Охарактеризуйте некоторые правила общежития Конфуция.