3.Древнеиндийская философия. Школы, главные представители

В древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:

• XV — VI вв. до н. э. — ведический период;

• VI — И вв. до н. э. — эпический период;

• II в. до н. э. — VII в. н. э. — эпоха сутр.

Философия Древней Индии была глубоко традиционалистской, она практически всегда сохраняла тесную связь с верованиями людей. Начало философской традиции восходит к Ведам – древнейшему литературному памятнику древних индийцев. Веды – это собрание гимнов, молитв, заклинаний и обрядовых наставлений.

Веды, как правило, включали в себя:

• "священное писание", религиозные гимны ("самхиты");

• описание ритуалов ("брахманы"), сочиненное брахманами (жреца­ми) и используемое ими при отправлении религиозных культов;

• книги лесных отшельников ("араньяки");

• философские комментарии к Ведам ("упанишады").

До наших дней дошло всего четыре Веды:

• Ригведа;

• Самаведа;

• Яджурведа;

• Атхарваведа

Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительные части Вед — Упанишады (дословно с санскрита — "сидение у ног учителя"), в которых дается философская трактовка содержания Вед.

Наиболее известными источниками философии Древней Индии второго (эпического) этапа (VI — II вв. до н. э.) являются две поэмы — эпосы "Махабхарата" и "Рамаяна", в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи.

Важнейшими элементами понятийного аппарата древнеиндийской философии являются категории «сансара» и «карма». «Сансара» означает круговорот перерождений человека, который приносит душе страдание. После смерти душа вновь рождается в новом теле. «Карма» указывает на наличие причинно-следственной связи между нравственным поведением личности и характером ее перевоплощений. Если жизнь прожита достойно, то новое рождение будет лучшим, например, человек попадет в более высокую касту. Пройдя через тела людей примерно ста подкаст, можно оказаться в теле раджи или жреца-брахмана, а затем круговорот перерождений начинается заново, с самых низов.

В VII—VI вв. до н. э. в Индии сформировались шесть классических философских систем, провозглашавших Веды основным источником знания, и ряд неортодоксальных школ, споривших с некоторыми положениями священных книг. Ортодоксальные направления – это: веданта (исследует природу Брахмана и его связь с миром); ньяя (занимается по большей части логикой и доказательством); вайшешика (знаменита учением об атомах, изучает физическую природу бытия), санкхья (объясняет природу явлений с точки зрения учения о развитии бытия и сознания); йога (одновременно и философская школа, и совокупность особых упражнений, образующих единство разума и тела, индивидуального и мирового сознания); миманса (в основном посвящена толкованию ведических ритуалов и жертвоприношений).

Самые известные из неортодоксальных течений: материалистическая чарвака, джайнизм и буддизм. Чарвака отрицает существование сверхъестественного мира, поскольку он не доступен нашим органам чувств, а то, что не доступно ощущениям, то и не существует, джайнизм учит суровому аскетизму, воздержанию от всех земных интересов и привязанностей. Особую ценность среди последователей джайнизма приобрел принцип ахимсы – уважение ко всему живому, поскольку индивидуальная душа находится во всех живых существах. Создателем оригинальной философской концепции буддизма и основателем одной из мировых религий явился Сиддхартха Гаутама (Будда), живший в 563 - 483 гг. до н. э.

Завершает период древнеиндийской философии эра сутр (II в. до н. э. — VII в. н. э.) — кратких философских трактатов, рассмат­ривающих отдельные проблемы (например, "нама-сутра" и др.).

В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды — буддизм.

Основная идея буддизма – «средний путь» жизни между двумя крайними: «путем удовольствия» (развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения) и «путем аскетизма» (умерщвления плоти, страданий , физического и морального изнеможения). «Средний путь»— путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана — высшая благодать. Любое рождение человека в цепи сансары приносит душе страдание. Чтобы избавиться от страданий, человек любой касты еще при жизни может прервать цепочку рождений, вырваться из круга сансары и попасть в нирвану. Понятие «нирвана» означает состояние успокоения, переживания единства всего сущего в результате слияния с мировым духом – Брахманом.

В XVIII — ХХ вв. индийская философия обогатилась достижениями европейской философской мысли (в частности, английской).

Онтология индийской философии (учение о бытии и небытии) опирается на закон Риты - космической эволюции, цик­личности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). В свою очередь, Космос-Брахма (Бог-творец) живет 100 космических (8640000000 земных) лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических (8640000000 земных) лет — до нового рождения Брахмы.

Вся бесконечная история — это чередование жизни Космоса (Маха Манвантара) и Абсолютного Небытия (Маха Пралайя), которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме.

Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, раз­вития — достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.

Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений, а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.

В этой связи индийская философия выделяет /при вида сознания.

• "пракрити" — материальное сознание;

• "пуруша" — чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и люди);

• "майя" — сознание сновидения, мираж.

Каждое из данных видов сознания согласно индийской фи­лософии реально и заслуживает изучения — в отличие от европей­ской философии, которая признает только материальное сознание и длительное время (до И. Канта) не рассматривала вопросы подлинного и неподлинного бытия, сущности и иллюзорности.

Душа в индийской философии состоит из двух начал:

• атмана;

• манаса.

Атман — частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.

Манас — душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционизирует, достигает высоких ступе­ней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.

Также для индийской философии характерны учения о сан­саре, ахимсе, мокше и карме.

Сансара - учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни.

Карма — предопределенность человеческой жизни, судьбы. Цель кармы - провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития - мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.)

Мокша — высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) — высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни.

Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся Махатмами — Великими Душами.

Ахимса - единство всех форм жизни на земле (следователь­но, единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы - непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.

Особенности философской мысли Древней Индии:

1) на протяжении тысячелетий философия развивалась в тесной связи с религией, границы между ними размыты, и научная мысль не оказывала серьезного влияния на философию;

2) особое внимание в Древней Индии уделялось сознанию, достижение истины считалось результатом особого состояния сознания, вышедшего на уровень соединения с Брахманом;

3) философская мысль была ориентирована на внутреннее совершенствование личности и поэтому была тесно связана с этико-нравственными учениями.

9.Философия эпохи эллинизма

Эллинистическая (от слова эллин – грек; эллинистический, эллинизированный – означает «огреченный», испытавший воздействие греческой культуры) культура народов Восточного Средиземноморья начинается после завоеваний Александра Македонского (с 4 века до н.э.), приведших к дальнейшему развитию рабовладельческого общества, упадку полисов (городов-государств, расцвет которых наблюдался в 5 веке до н.э.), тем не менее, кое-где просуществовавших еще до 2 века до н.э. На завоеванных Александром землях образовались крупные рабовладельческие государства: государство эллинизированного Египта, Пергам, Македонское государство и другие. Получают развитие новые крупные города: Александрия, Антиохия и другие. Города росли в связи с развитием торговли и ремесел, а также в связи с выполнением ими административных функций. После смерти Александра в 323 году до н.э. начинаются войны между его наследниками – диадохами и эпигонами, в результате чего его огромная империя распадается на ряд эллинизированных государств.

В эпоху эллинизма значительно расширяется географический и этнографический кругозор людей. Происходит интенсивный взаимообмен и переплетение восточной и западной культур. Устанавливаются связи греческой культуры с индийской. Собственно, эллинистическая культура и возникает в результате влияния греческой культуры на культуру Ближнего и Среднего Востока. Этот процесс в определенной степени противоположен тому, что было характерно для 7- 6 веков до н.э., когда более «продвинутый» в культурном и научном отношении Восток оказывал влияние на греческий мир. Языком администрации, торговли, науки и религии становится новый общегреческий язык койнэ́.

Центрами науки становятся новые города в Восточном Средиземноморье, главным среди которых является Александрия. Иногда эпоху эллинизма даже называют «александрийской эпохой». В Александрии в то время существовала огромная библиотека (около 700 тысяч рукописей), являвшаяся центром притяжения всех ученых людей эллинистического мира. В 3 веке до н.э. в Александрии жил знаменитый Евклид, автор «Начал», обобщивших достижения всей предшествующей математики. Некоторое время в Александрии жил и Архимед. Но особое внимание в Египте всегда привлекала астрономия. К числу выдающихся александрийских астрономов принадлежал Аристарх Самосский. Он доказывал, что: 1. Земля вращается вокруг своей оси; 2. Земля имеет круглую форму; 3. Земля вращается вокруг Солнца (гелиоцентризм). Однако в античности идеи Аристарха не закрепились (они были плохо обоснованы), и по-прежнему использовалась геоцентрическая система Аристотеля. Живший в Александрии значительно позднее Клавдий Птолемей (2 век) достижения астрономии изложил на основе системы Аристотеля. Система Птолемея, которая имела математическое обоснование, получила распространение в Средние века. Птолемей создал таблицы обращения Солнца вокруг Земли.

В эпоху эллинизма идеи Аристотеля продолжали развивать его ученики и последователи. Аристотелевская школа Ликей имела в основном естественнонаучную направленность. На посту руководителя Ликея и школы перипатетиков Аристотеля сменил Теофраст (Феофраст) (370 – 285 до н.э.), который занимался вопросами логики, написал едва ли не первую «Историю философии», но основное время посвящал ботанике. Он описал более 500 видов растений. Следующий глава Ликея – Стратон (до 270 до н.э.) уже пытался сочетать идеи Аристотеля с некоторыми идеями натурфилософии Демокрита.

Однако по-настоящему идеи Демокрита развил другой выдающийся древнегреческий философ Эпикур (341 – 270 до н.э.).

Эпикурейская школа

Кроме Эпикура, представлена именами Метродора, Гермарха, Полистрата. Эта школа располагалось в Афинах и носила название «Сад Эпикура» (т.к. ее члены собирались для бесед в одной из городских рощ). Она не была публичной философско-образовательной школой, наподобие Академии или Ликея. «Сад» - замкнутое сотоварищество единомышленников. Самим Эпикуром было написано около 300 сочинений, которые не сохранились; до нас дошли лишь три его письма.

Эпикур порвал с философской традицией классической эпохи и не придавал знанию самостоятельной ценности. Главную цель философии он видел в том, чтобы решить этическую задачу – обеспечить безмятежность духа, помочь человеку стать свободным от страха, добиться счастья.

Надо сказать, что эта интенция (этическая направленность) – важная примета эпохи, и она является общей для всех философских учений эллинистического периода. Это обусловлено динамикой социально-политической и культурной ситуации того времени, когда традиции и жизненный уклад многократно менялись, не успев по-настоящему сложиться, и жизнь человека подвергалась многим опасностям. Но самое главное, люди утратили веру в существование общей цели, разумной и понятной гражданам и их правителям. На огромном пространстве распавшейся империи люди ощущали себя брошенными и предоставленными самим себе.

Эпикурейская система состоит из трех частей: каноники (теории познания), физики и этики. Последняя является самой главной, в то время как две предыдущие имеют вспомогательный характер. Без познания природы вряд ли можно обрести безмятежность духа, поэтому физика все-таки нужна, но, правда, лишь потому, что она является основой для этики. Об этом Эпикур говорит вполне определенно: «Если бы не смущало неведение пределов страданий и желаний, то нам незачем было бы даже изучать природу» (ДиогенЛаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С. 438).

Однако изучающий природу нуждается в теории познания – Эпикур назвал ее каноникой (так как соответствующие идеи были изложены в его сочинении «Канон»). Источником знаний, считает он, являются чувства (непосредственно данные нам ощущения), восприятия и согласные с ними общие представления. Он выступает как крайний и последовательный сенсуалист («Чувства не ошибаются!»). Ошибки и заблуждения возникают по вине разума, когда мы ошибочно судим о том, что нам дают наши чувства. Чувства – не только критерий истины, но и источник всех наших истин.

В физике Эпикур развивает атомистическое учение Демокрита. Он согласен с последним в том, что в мире есть только атомы и пустота, в которой они движутся вечно. Однако между двумя мыслителями есть серьезные различия. Во-первых, атомы у Эпикура отличаются друг от друга не только формой, величиной и положением, но также и весом. Во-вторых, у Демокрита атомы двигались хаотично. Эпикур же считает, что атомы движутся сверху вниз (из-за веса!). В процессе падения они отклоняются на небольшой угол, соприкасаются и образуют вихрь, создающий мир, космос. Третье различие является решающим. Демокрит был абсолютным детерминистом, отрицал случайность и свободу человека. Действительно, если движение подчиняется жесткой необходимости, то это касается и атомов души. Эпикура это никак не устраивало. Он выдвигает идею о том, что атомы, могут случайно, самопроизвольно отклоняться от предзаданной траектории движения. Он вводит понятие случайности в физику для того, чтобы обосновать возможность свободного выбора.

Он одним из первых развил учение о свободе воли. Человек поступает так, как он хочет. В то же время человек – часть природы и устроен так же, как все устроено в природе. Хотя у него имеется душа, она телесна и состоит из (очень легких) атомов. Все составленное из частей со временем разрушается. То же происходит и с душой. Душа смертна, а вера в бессмертие признается вредной. Психология Эпикура призвана избавить человека от страха смерти, ибо она «не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет» (ДиогенЛаэртский. Цит. соч. С. 433).

Ссылаясь на общее мнение, Эпикур признавал существование богов. Однако он утверждал, что они не имеют никакого отношения к людским проблемам. Боги, говорит он, абсолютно счастливы, пребывая в полной безмятежности не в мирах, а между мирами во Вселенной. Цицерон, живший в Римскую эпоху, когда эпикуреизм все еще играл заметную роль в философии, с этой частью учения активно не соглашался и писал, что Эпикур «до основания разрушил всю религию… учением своим опрокинул храмы и жертвенники бессмертных богов». Почему? Да «с какой стати люди должны почитать богов, когда боги не только не опекают людей, но вообще ни о чем не заботятся, ничего не делают?» (Цицерон. Философские трактаты. М., 1985. С. 97).

Самой важной частью философии Эпикура и эпикурейцев является этика. Ее цель – научить людей быть счастливыми. Счастье же, по Эпикуру, - это неомраченное ничем удовольствие. Конечно, в отличие от беззаботных богов люди могут быть только относительно счастливы, но для этого надо знать, чего следует избегать и к чему надо стремиться. Определить это несложно – достаточно взглянуть на все живое, которое старается избежать страдания и достичь наслаждения. «Правда, мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства, или чувственности, как полагают те, кто не знают, не разделяет или плохо понимает наше учение, - уточнял Эпикур, - нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятения души» (Диоген Лаэртский. Цит. соч. С. 435). Следовательно, неверно отождествлять эпикуреизм с гедонизмом (стремлением к удовольствиям). Подлинное удовольствие, составляющее критерий нравственного поведения, это удовольствие разумное и справедливое. Поэтому Эпикур допускает лишь естественные и необходимые потребности, потребности же хотя и естественные, но не необходимые, а тем более искусственные, надуманные он требует оставить без удовлетворения. Наибольшее удовольствие испытывает тот, кто имеет меньше потребностей. Хотя духовные удовольствия связаны с телесными, они все же выше и ценнее телесных.

Невежество является наиболее распространенной причиной человеческих страхов, смятений и несчастий. Наилучшим путем к счастью, следовательно, будет путь мудреца, с помощью познания преодолевающего все обычные страхи. Высшее состояние – состояние покоя и невозмутимости (атараксия), к нему приходят в результате долгого учения и упражнения. Однако для того, чтобы состояние счастья было устойчивым, человеку надо самоустраниться и от тех тревог и опасностей, которые привносит в его жизнь общественная и государственная деятельность. Эпикур призывал своих последователей «прожить незаметно».

Стоическая школа

Другой крупной философской школой эпохи эллинизма была школа стоиков, она противостояла эпикуреизму. Название свое школа получила опять-таки по тому месту, где она располагалась. «Стоя» - это портик в Афинах. Так что этимологически нет никакой связи между словом «стойкий» и стоиками. Однако смысловая связь впоследствии все же возникла.

Школа была основана около 300 года до н.э. Зеноном из Китиона (ныне г. Ларнака, Кипр). Кроме Зенона, она представлена именами Хрисиппа и Посидония. Наибольшую известность стоицизм приобрел в римский период благодаря деятельности Сенеки, Марка Аврелия и Эпиктета.

Подобно эпикурейцам, стоики делили философию на логику (теорию познания), физику и этику. Если греческие стоики еще довольно пространно рассуждали по поводу первых двух частей, особенно физики, то в римский период представители данной школы сосредоточились исключительно на этической проблематике.

Стоическое понимание бытия ближе всего концепции Гераклита. Единый и конечный мир (Космос) представлялся им в виде находящегося в пустоте одушевленного сферического тела, целесообразно организованного и наделенного разумом. Внутри этого тела пустоты нет: телесным бытием обладают не только вещи, но и их свойства (например, время), а также душа, добродетель, боги. Все тела состоят из пассивного бескачественного вещества и активного начала (пневма, всепроникающий логос). Пневма пронизывает весь мир, делая его живым и одновременно связывая все вещи и события единой цепью причинных связей. Это же начало, называемое Логосом, выступает в качестве универсального и непреложного закона природы, управляющего мировым развитием. О Логосе стоики говорят и как о судьбе, фатуме, провидении. Судьбу отдельного тела определяет его природа, целесообразно включенная во всеобщую природу.

Важно отметить, что Логос для греческих стоиков не является богом, наподобие традиционных богов. Это безличная сила, подчиняющая себе и привычных богов. Стоики – пантеисты, но в то же время они говорят о традиционных богах как аллегорических проявлениях единого бога Зевса. Это означает, что тенденция к монотеизму в стоицизме все же присутствует.

В отличие от эпикурейцев, считавших удовольствие главным побудительным мотивом человеческого поведения, стоики указывали на стремление к самосохранению как на первое естественное побуждение человека. И поскольку человек разумен, то это стремление распространяется на других людей и на все человечество в целом. У стоиков человек как бы более «социален», чем у эпикурейцев, но эта «социальность» - особого рода. Все люди причастны Логосу и, следовательно, являются гражданами незримого мирового государства – Космополиса.

Стоики говорили о национальном равенстве всех людей земли (космополитизм), указывая при этом, что все люди – рабы судьбы.

Этика стоиков близка этике Сократа. Стоики проповедовали тождество добродетели и разума. Они говорили, что есть два пути к счастью: (1) добиться господства над внешними обстоятельствами и (2) стать независимым от внешних обстоятельств, добившись господства над самим собой. Человек не может овладеть обстоятельствами внешнего мира, отсюда - второй путь является предпочтительным. В том случае, если человек в силу обстоятельств как бы выпадает из мирового порядка и не может жить и действовать разумно (морально), допустимо и оправданно самоубийство.

Главной целью человеческой жизни стоики считают счастье, т.е. жизнь в гармонии с природой, согласно Логосу. Высшим благом (добром) является добродетель, порок олицетворяет зло. Все остальные свойства человека признаются безразличными. Но среди них все же выделяются свойства «предпочтительные» (например, здоровье, богатство) и «непредпочтительные» (например, болезнь, бедность). Однако эти свойства могут содействовать как добродетели, так и пороку.

Этический идеал стоиков воплощает мудрец, достигший добродетели и бесстрастия (апатия), «довлеющий себе» (автаркия), т.е. не зависящий от внешних обстоятельств, действующий в согласии с природой и покорный судьбе.

В дальнейшем стоицизм сочетает некоторые свои черты с платонизмом, утрачивает интерес к натурфилософии и идеалистическая тенденция в нем нарастает. В результате деятельности стоика Посидония стоицизм переносится на римскую почву.

Скептицизм

В отличие от предыдущих двух школ, античный скептицизм следует считать скорее философским направлением, чем компактно существовавшей школой. Название свое он получил от греческого слова «скептомай» - осматриваюсь, озираюсь (дословно) и нахожусь в нерешительности (по смыслу). Основателем скептицизма считается Пиррон из Элиды (360 -270 до н.э.). Другим известным греческим скептиком был Тимон (320 – 230 до н.э.). В римский период скептическую философию развивали Энесидем, Агриппа и Секст Эмпирик (2 в.). Именно из сочинений этого последнего и проистекают в основном наши знания об античном скептицизме (см. русский перевод: Секст Эмпирик. Сочинения. В 2-х т. М., 1975-1976).

Скептики излагали свои идеи в форме тропов, т.е. аргументов против возможности объективного знания. Симптоматичны и названия их работ: «Против логиков», «Против физиков», «Против грамматиков», «Против геометров», «Против астрологов», «Против музыкантов» и т.д.

Три вопроса и ответы на них составляют суть учения скептиков:

1. Какова природа вещей? – Природу невозможно познать из-за ее текучести. Все высказывания о вещах, в том числе и противоречащие друг другу, равноценны. Всякое знание о вещах сугубо субъективно, зависит от возраста, способностей, обстоятельств, в которых находится познающий человек и т.п.

2. Как мы должны относиться к вещам? – Люди должны воздерживаться от суждений о них (эпохэ́) и лишь констатировать данные своего чувственного опыта. Всех философов, судивших о природе вещей, скептики называли догматиками.

Чтобы счастливо жить, надо воздерживаться также и от действий. В тех из них, воздержание от которых невозможно, следует поступать по обычаю или по привычке (конформизм).

3. Каковы для нас практические последствия из такого отношения к вещам? – Из нашего воздержания от суждений о природе вещей к нам приходит невозмутимость, безмятежность (атараксия). Как пример необходимого для правильного скептицизма безмятежного покоя Пиррон указывал на поросенка, спокойно поедавшего свою пищу на корабле во время сильной бури, в то время как пассажиры необычайно волновались и боялись катастрофы.

Таким образом, смыслом скептического философствования так же, как и в первых двух вариантах эллинистической философии, был поиск оптимальной этической позиции, позволяющей человеку обрести более или менее устойчивую «почву под ногами». Заметно, что скептики нисколько не стремятся хоть как-то приукрасить, завуалировать, в общем-то, трагический удел человека на земле и говорят о нем весьма откровенно. И все же трудно отделаться от мысли, что критический, разрушительный потенциал данной философии (хотя в принципе эта способность философии к самокритике чрезвычайно полезна в борьбе с догматизмом) намного превышает ее созидательные возможности.

Некоторые поздние скептики призывали к развитию научного знания, но только чувственного, эмпирического, отвергая умозрительное знание. По существу, единственной эмпирической наукой была тогда медицина – отсюда и занятия скептика Секста Эмпирика медициной (именно на это указывает его прозвище). Он считал, что можно констатировать факт заболевания и помочь больному, но постановка диагноза и предсказание болезни невозможны.

Неоплатонизм

Наиболее значительным и влиятельным философским направлением в римскую эпоху был неоплатонизм. Его основателем был Плоти́н (205/206 – 270). В Риме ему покровительствовало много влиятельных и богатых граждан, и даже сам император.

Как следует из названия, философскую основу данного направления составляло учение Платона. Это хорошо видно по терминологии и по сути. Собственно, сам Плотин думал о себе только как истолкователе Платона. Из всего наследия последнего Плотин выбирает лишь учение о Едином (Благе), учение об антагонизме души и тела и учение о Боге-Нусе(Уме)-Демиурге(Творце) и космической Душе. Далее Плотин подчеркивает безусловный приоритет высшего мира («мир идей» трансформируется у него в потусторонний, сверхразумный, сверх-бытийный мир) перед миром земным, этот последний как бы выводится из первого. И, наконец, Плотин столь активно реализует идею иерархического устройства мира, что она приобретает у него вид жесткой тоталитарной структуры.

В отличие от других школ и направлений римского периода, не очень интересовавшихся отвлеченными философскими темами, неоплатонизм почти полностью сосредоточился на проблемах онтологии. Именно неоплатонистская онтология, детально разработанная, легла в основу онтологии христианской.

Изначальным, высшим и вечным началом бытия, стоящим на вершине иерархической пирамиды, согласно Плотину, является Единое. Это такое начало, которое само ни от чего не зависит, но от которого зависит все остальное. Это абсолютное совершенство, оно сверх-бытийно, трансцендентно (т.е. находится за пределами) миру. Плотин называет его также Богом и сравнивает с Солнцем (источник света, распространяющегося во тьму). Все прочее возникает в процессе эманации (вариант сотворения мира).

Следующая ступень бытия, или ипостась Единого, – Ум. Он наделен бытием, вечен и неподвижен. Его отличие от Единого – в его двойственности: ум мыслит посредством бинарной оппозиции «познаваемое – познающее». Это не что иное, как саморефлексия систематизированной совокупности идей (аналог платоновского «мира идей»). Мысля свое содержание (а именно, идеи, начиная с категорий), ум одновременно творит мир. В нем сочетаются единство (Мировой Ум) и множество (частные умы).

После Ума возникает Мировая Душа. Она бестелесна, но существует уже во времени и является источником движения. Мировая душа – связующее звено между сверхчувственным и чувственным. Деятельность души заключается в созерцании идей, сотворенных умом. Результатом такого созерцания (познания) является логос (истинное знание). Здесь также сочетается единство (Мировая Душа) и множество (частные души).

Далее возникает Природа как отражение идей Ума через порождение Душой вещей чувственно-воспринимаемого мира. Удаляясь от Единого, мир становится все более множественным и несовершенным.

Предельным понятием является материя, несущее, небытие, результат угасания божественного света.

Учения о познании, строго говоря, в неоплатонизме нет. Вместо него предлагается учение о сближении нематериальной души с Единым. Для этого, прежде всего, надо отрешиться от данных наших органов чувств и затем войти в экстаз (о чем в данном случае говорится не метафорически, а буквально, т.е. подразумевается «исступление», выхождение души за пределы тела). Только в состоянии мистической интуиции (узрения) можно слиться с Единым. Если повезет, конечно. Рассказывают, что Плотин будто бы пережил такое состояние четыре раза.

Кроме Плотина, неоплатониками были Порфирий, Ямвлих (3 – 4 вв.) и Прокл (5 в.) – глава афинской школы. Эти мыслители были свидетелями того, как набирало силу христианство. В 324 году по инициативе императора Константина христианство было принято в качестве основной религии Римской империи. В 325 году состоялся Никейский собор, принявший символ (канон) христианской веры. В дальнейшем христианская Церковь все больше укрепляет свои позиции не только в сфере религии и идеологии, но и в политике и экономике европейских стран. Наступает новая историческая эпоха.