Модуль 2. Основные этапы развития философской мысли Исторические типы классической философии

Философия Древнего Востока. Философские учения, возникшие в Индии и Китае, были одними из самых древних попыток человека объяснить окружающий мир. Индийская философия возникла примерно в середине I тысячелетия до н.э.. Мировоззрение древних индийцев нашло отражение в древнейшем памятнике индийской культуры – Ведах. В них выразились религиозно-нравственные, предфилософские и философские взгляды древних индийцев о мире, природе, богах и человеке. Для Древней Индии характерно одновременное развитие и существование нескольких школ и направлений.

Истоки китайской философии восходят к началу I тысячелетия до н.э. Мировоззрение древнекитайского общества нашло отражение в пяти книгах: «Книге песен», «Книге истории», «Книге перемен», «Книге обрядов», «Летописи». В них были изложены предфилософские и философские представления древних китайцев о мире и о себе. Философские школы в Древнем Китае начали формироваться в VI – V веках до н.э. Одновременно существовало несколько школ, наиболее известными из которых были конфуцианство и даосизм.

Философские системы Древней Индии. Для древнеиндийской философии характерно одновременное существование целого ряда философских школ. Все они разделились на ортодоксальные и неортодоксальные, т.е. признающие авторитет Ведических книг и не признающие Веды авторитетными для себя источниками. Большинство из древнеиндийских философских систем были ортодоксальными и религиозно-идеалистическими. К ним относились: веданта, миманса, йога, ньяя; вайшешика и санкхья. К неортодоксальным школам относились джайнизм, буддизм и чарвака – локаята.

Основными понятиями древнеиндийских школ стали сансара,карма и мокша (нирвана). Душа после смерти переселяется в другое тело. Странствие души из тела в тело называется сансарой. Душа вселяется в новое тело соответственно своей карме, т.е. сумме хороших и плохих поступков в предыдущей жизни. Следуя определённым предписаниям и правилам, ведя праведный образ жизни, можно вырваться из колеса сансары и достичь нирваны, мокши, т.е. прекращения дальнейшего переселения души, а вместе с тем и её страданий.

В джайнизме признаётся существование вещей, обладающих различными свойствами, но материя объявляется пассивной. Главная задача этой школы – выработать особый образ поведения, особую святость, совершенное знание, чтобы освободить душу от страданий, от материи, от тела. Во многом с джайнизмом схоже учение буддистов.

Буддизм, ставший впоследствии мировой религией, построен на признании «четырёх благородных истин», в которых главным свойством жизни называют страдание. Отсюда одна из целей этики буддизма – указать пути освобождения из колеса перерождений, достижение высшего совершенства, т.е. нирваны. Разработан был так называемый «восьмиричный путь спасения», т.е. целый ряд предписаний и правил, следуя которым можно приблизиться к нирване. Философия буддизма отличается релятивизмом, согласно которому, всё в мире находится в непрерывном изменении, взаимозависимости, всё причинно связано и обусловлено. В мире нет бытия, он постоянно находится в становлении. Мир – это иллюзия, поток нашего сознания. К неортодоксальным даршанам относилась и чарвака-локаята. Последователи этой школы считали, что окружающий мир состоит из первоэлементов (воды, огня, воздуха, земли), которые в различных комбинациях образуют вещи. Мир можно познавать с помощью органов чувств, опыта и разума.

Самым последовательным идеалистическим учением в древнеиндийской философии стала ортодоксальная Веданта. Здесь Веды и Упанишады являются священными книгами. Считалось, что изучая веданту, можно получить знание, которое освободит душу от страданий. Близкой к Веданте является школа Миманса. Проблемным полем данной философской школы являлась теории познания и логика. Источником знаний признавались чувства, логический вывод, сравнение и авторитет священных книг. Основным в учении Йога считалось сосредоточение на постижении бога, погружение в бесстрастное состояние, освобождение от чувств и страданий путем выполнения различных упражнений и правил. Основной задачей Ньяи было сосредоточение на познании окружающего мира через восприятие, логический вывод, сравнение и священные книги. Санкхья обосновывала существование вещественного и духовного основ мира, Пракрити и Пуруше. Вайшешика известна своим учением об атомах из которых состоят все физические элементы и соответственно окружающий мир.

Древнекитайская философия: конфуцианство, даосизм, легизм. Конфуцианство было ориентировано на поиск таких этических, политических и социальных ценностей, которые способствовали процветанию государства. Основателем конфуцианства был Кун – Фу – цзы (Конфуций), живший в 551-479 гг. до н.э. В обществе Конфуций предлагал людям придерживаться правила: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Человек по природе добр, поэтому его можно воспитывать через нравственный пример и убеждение. Таким примером для подданных является правитель.

Социально-политическая проблематика конфуцианства получила свое дальнейшее развитие в легизме. Это философская школа сильной государственной власти. Для процветания государства необходимы справедливые законы и власть, которая имеет право регулировать как общественную так и личную жизнь граждан.

Даосизм – философское учение, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос. Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI — начале V вв. до н. э. Основными понятиями даосизма являются Дао и Дэ. Дао имеет два значения. Это путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира. Второе значение Дао – это субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало. Дэ – энергия, благодаря которой первоначало Дао преобразовалось в окружающий мир. Лао-цзы говорил о том, что в мире всё движется и изменяется, поэтому со временем всё переходит в свою противоположность. Люди не должны вмешиваться в естественный ход событий. Всё должно следовать дао. Главный принцип жизни человека – покой и недеяние.

Античная философия возникла в VI веке до н.э. в Ионии (Западное побережье полуострова Малая Азия) и просуществовала до распада Римской империи (конец V века н.э.), уступив место средневековой философии.

В развитии античной философии можно выделить следующие этапы: 1. Становление древнегреческой философии или досократический (VI-V вв. до н.э.) – в центре внимания стояли проблемы космоса, устройства мира, поиски первоначала; 2. Классическая греческая философия – учения Сократа, Платона и Аристотеля – главными проблемами стали человек, его сущность и познавательные возможности, общество и государственное устройство; 3. Греко-римский или эллинистический этап (конец IV в. до н.э. – IV в. н.э.), связанный с упадком греческой демократии и развитием столицы Римской империи.

Первые философские учения возникли в ионийском городе Милете на рубеже VII-VI вв. до н.э. Здесь жили три наиболее известных милетских философа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Эта школа стала первой европейской школой, а ее основатель Фалес – первым философом и ученым. Милетские мыслители интересовались проблемами первоначала и устройства космоса. Фалес считал, что все состоит из воды. Его ученик Анаксимен первоначалом считал воздух, который может сгущаться и разрежаться. Когда он разрежается, то становится огнём и эфиром, а когда сгущается – ветром, водой, землёй, камнями. Анаксимандр началом мироздания считал апейрон. Это неопределённая, беспредельная, вечно движущаяся материя, которая включает в себя и воду, и воздух, и огонь, и землю.

Учение милетских философов продолжил Гераклит, живший в соседнем полисе – Эфесе. Он считал что в мире всё имеет изменчивый характер («Всё течёт», «Нельзя дважды войти в одну и ту же воду»), а наиболее изменчивым является огонь. Он вечен, подвижен, божественен. Именно огонь является первоначалом мира. Гераклит

Создал учение о вечном изменении всего существующего – называемое диалектикой. Причиной всех изменений Гераклит называет борьбу противоположных начал.

Представители Элейской школы акцентировали внимание на устойчивости окружающего мира. Наиболее известными представителями Элейской школы были Ксенофан, Парменид и Зенон. Парменид говорил, что ничто не меняется. Бытие имеет вневременную природу: оно не возникло и никогда не погибнет. Бытие целостно и едино, оно не имеет частей. Бытие совершенно, закончено и неподвижно. По Пармениду, бытие – это то, что можно постигать разумом.

Пифагорейцы - сторонники и последователи Пифагора, древнегреческого философа и математика первопричиной всего сущего считали число. Всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа. Мир можно познать через число, данное познание считали промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием.

Совершенно иной подход в понимании бытия представлен в учении атомистов. Наиболее известными представителями, которого были Левкипп, Демокрит и Эпикур. С точки зрения Демокрита, мир состоит из множества неделимых частиц – атомов, которые являются вечными и неизменными. Их различные сочетания в единстве с пустотой образуют вещи и весь материальный мир в целом.

Усложнение общественных отношений заставило значительную часть философов, начиная с середины V в. до н.э., обратить внимание на изучение проблем человека. Этим вплотную занялись философы-софисты. Их появление в значительной мере было связано с политическим развитием демократических полисов, с необходимостью научиться ярко, образно и убедительно говорить, выступая в народных собраниях и судах. Софистика (греч. «София» - «мудрость») сформировалась, как направление, в V в. до н.э. и достаточно долго оставалась заметным явлением среди других философских школ и учений. Софисты были учителями мудрости, обучавшие красноречию и другим наукам за плату. Их главной целью было не достижение истины, а умение убедить слушателей. Именно поэтому на первое место они ставили риторику, т.е. искусство красноречия. Они выдвинули положение об относительности наших знаний, восприятий, об их субъективности, отрицали общеобязательное в познании и в этике. В центре их внимания стоит человек, его субъективные познавательные способности и возможности. Софисты отрицали объективность истины, считая её субъективной, релятивной, относительной, для каждого – своей (одному человеку лимон кислый и невкусный, а другому – вкусный; при одной и той же погоде одному – тепло, а другому – холодно).

Видным представителем среди софистов является Протагор из Абдер. Ему принадлежат знаменитые слова: «Человек есть мера всех вещей». Он утверждал, что главное свойство материи – изменчивость. Также он заявлял, что всё существует лишь в отношении к другому; ничто не существует само по себе. Эти утверждения Протагора легли в основу релятивизма софистов. Свой релятивизм софисты распространили на человека и его познание, а также на этические воззрения. Нет объективного добра и зла. Они зависят от человека, который добром считает то, что приносит ему пользу и выгоду, а злом – то, что не соответствует его интересам. Софисты также показывали относительность и условность правовых норм и государственных законов. Человек в своей жизни должен руководствоваться природными законами, а не юридическими, так как они преходящи, а значит, не истинны.

Наиболее уважаемым из древнегреческих философов был Сократ (469-399 гг. до н.э.). Он имел много последователей и учеников, самым известным из которых был Платон. Сократ оказал значительное влияние на развитие последующей философской мысли. Он ничего не написал, поэтому о нём и его философии стало известно из трудов его учеников и историков, изучающих философское наследие.

Сократ был современником (а одно время и учеником) софистов, поэтому перенял у них субъективную диалектику, т.е. искусство беседовать и спорить, совместно искать истину. Свой метод Сократ называл майевтикой (с греч. «повивальное искусство»), уподобив его профессии своей матери. Она помогала родиться ребёнку, а Сократ, задавая вопросы собеседнику, в совместных размышлениях помогал родиться истине. Философия, по мнению Сократа, должна быть средством формирования нравственного человека и справедливого государства.

Учение Сократа получило дальнейшее развитие в так называемых сократических школах, к которым относились Мегарская, Киническая и Киренская школы.

Также крупнейшим учеником Сократа был афинский философ Платон (427-347 гг. до н.э.), который считается основателем системы объективного идеализма, т.е. в качестве первичного начала он признаёт мир идей, понятий, мыслей, а природа – вторична. Мир природных, чувственных вещей не является, по учению Платона, миром истинно сущего, так как вещи постоянно изменяются, разрушаются, в них нет ничего прочного, неизменного, истинного. Истинным бытием обладает мир эйдосов, видов или идей. Идеи – это бестелесные формы, которые можно постичь умом. Они являются причинами вещей, их сущностью и образцами, по которым вещи созданы. Платон рассуждает о бытии и небытии. Он не отрицает материю, но считает её небытием, а бытие – это мир идей. Идеи соединяются с материей и она превращает каждую идею во множество вещей, ограниченных во времени и пространстве. После гибели вещи идея снова возвращается в свой мир эйдосов, который первичен, не зависим от материи, предшествует ей.

Платон разработал учение о государстве. Он считал, что большинство людей своими личными усилиями не могут приблизиться к совершенству, поэтому возникает необходимость в государстве и законах. В государстве Платона существует разделение труда. Платон полагал, что будет хорошо и справедливо, если каждый в совершенстве овладеет каким-либо одним ремеслом, не отвлекаясь на другие работы. Поэтому в государстве должны быть и земледельцы, и строители, и ремесленники, и купцы, и воины.

Платон осуждал существующие типы государств: демократию называл «властью толпы»; ненавидел тиранию; не приемлел олигархии (власти богатых) и тимократии (власти военных). Противопоставил этим типам свой образец совершенного государства. Управлять государством должны философы – люди с разумной душой. Их главной добродетелью является мудрость и справедливость. Сословие воинов (стражей) – люди с аффективной душой, защищают государство и поддерживают внутренний порядок в нём. Их главными добродетелями являются мужество и храбрость. К третьему сословию относятся люди с вожделеющей душой – земледельцы и ремесленники. Они должны быть трудолюбивыми, покорными и терпеливыми.

Платоновское государство утопично; оно было раскритиковано Аристотелем. Тем не менее, учение объективного идеалиста Платона оказало огромное влияние на последующее развитие философской мысли.

Среди учеников Платона выделился очень одарённый мыслитель Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Он родился в г. Стагира (недалеко от Македонии), учился в Академии Платона, преподавал в ней, был воспитателем Александра Македонского, открыл в Афинах свою школу – Ликей. Аристотель занимался физикой, логикой, философией, психологией, этикой, политикой, риторикой, биологией.

В отличие от Платона, Аристотель признаёт чувственный мир вполне реальным. Каждая отдельная вещь этого мира – есть единство материи и формы. Вещи существуют благодаря форме. Форма – это суть бытия каждой отдельной вещи. Высшая форма – это бог. Именно он, в конечном счёте, вносит форму в материю. Материя, по Аристотелю, - нечто неопределённое, из чего состоят вещи в конечном итоге. Но она пассивна, недеятельна, безжизненна, не способная сама из себя что-либо породить. Форма же, напротив, активна. Она вносит жизнь в материю, превращает возможность бытия вещи в её действительность, т.е. благодаря форме вещь появляется из материи.

Значительное место в философии Аристотеля занимает проблема человека и общества. Человека он называет общественным животным, наделённым разумом. Человек по своей общественной природе не может жить один, не может стать нравственным, благодетельным и счастливым. Поэтому необходимо государство, которое создаст условия для развития добродетелей. Это государство должно быть справедливым, в нём должны быть законы, обеспечивающие условия для воспитания нравственных личностей.

Аристотель выделил шесть форм государства, три из которых он считал правильными и хорошими (монархия, аристократия, полития), а три – неправильными и плохими (тирания, олигархия, крайняя демократия). Наилучшей из правильных форм он называет политию, которая сочетает умеренную демократию и личное достоинство олигархии, присущее благородным людям.

В конце IV века до н.э. обнаружился кризис греческой рабовладельческой демократии, что вызвало глубокие изменения в духовной жизни. Основной проблемой философии становится проблема человека. Представители скептицизма – Пиррон и Секст Эмпирик – отвергали познаваемость жизни. В мире нет ничего постоянного, поэтому подлинное знание является недостижимым. Тот, кто многое познал, воздерживаться от суждений и оставаться невозмутимым. Эпикурейцы видели свою задачу в том, чтобы указать человеку пути, ведущие к счастью, т.е. к свободе от телесных и душевных страданий. Их нравственным идеалом выступает атараксия – состояние душевного покоя и невозмутимости, которое достигается через познание мира, преодоление страха, освобождение от тревог. Началом и концом счастливой жизни является душевное и физическое удовольствие. Страданий можно избежать только через правильное понимание удовольствий и благоразумие. Стоики – Зенон Китийский, Плутах, Сенека, Марк Аврелий Антонин – считали, что нравственный долг мудреца – это подчинение необходимости судьбы, перед которой все бессильны. Они пытались найти точку опоры в чувстве собственного достоинства, в отрешенности от внешнего мира – апатии. Не видя возможности изменить окружающий мир, стоики проповедовали принцип самосовершенствования. Человек должен быть выше страданий и обстоятельств и жить во внутреннем согласии с собой и природой. Особую этическую позицию занимали киники. Основу счастья и всех добродетелей они видели в пренебрежении к общественным нормам, в отказе от богатства и телесных удовольствий.

Философия Средневековья. Эпоха Средневековья – период европейской истории с V по XVI века, однако процесс становления средневековой культуры и нового типа философского мышления датируется I – V столетиями.

В развитии средневековой религиозной философии выделяют два основных периода: 1) патристика (II – VIII вв.)– учение «отцов» церкви или христианских богословов, которое сформировалось под влиянием взглядов Платона и стало основание для формирования христианской догматики; 2) схоластика (VIII – XV вв.) – это период развития христианской философии под влиянием идей Аристотеля.

Наиболее яркими представителя патристики являются: Тертуллиан, Ориген, Василий Великий, Григорий Нисский, Аврелий Августин. Представителей патристического богословия делят на восточных и западных отцов церкви. Среди основных представителей схоластики можно назвать: Альберта Великого, Ансельма Кентерберийского, Пьера Абеляра, Фому Аквинского, Уильяма Оккама.

Можно выделить следующие основные черты средневековой философии:

• теоцентризм – главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований признавался Бог;

• креационизм – идея сотворения Богом окружающего мира из ничего;

• человек рассматривался как образ и творение Бога, приобретал положение превосходства над природой;

• понимание истории представлено не циклично, а прямолинейно, история как реализация пути к воскрешению;

• философия утрачивает самостоятельный статус и превращается в «служенку богословия», основной задачей которой становится рационально обосновывать христианские догматы.

В качестве основных проблем средневековой философии можно вделить: проблему соотношение веры и разума и проблему универсалий.

Проблема познания трактовалась как откровение: наука, знания призваны обосновывать познавательную ценность веры, т.е. в процессе познания вера обладает преимуществом. Согласно учения Августина, вера имеет приоритет, потому что благодаря ей становится возможным мышление (credo ut intelligam, верую, чтобы понять). Фома Аквинский в своих трудах провозглашает принцип гармонии веры и разума. Вера обладает приоритетом, только в отношении основных христианских истин. Проблема универсалий (общих понятий) или спор о единичном и общем выражался в двух крайних позициях: номинализма и реализма. Сторонники реализма утверждали, что универсалии существуют реально, образуют особый идеальный мир, который независим от вещей, от человека, от его мышления и речи (Ансельм Кентерберийский). Представители номинализма отстаивали позицию, что универсалии не существуют реально, а являются только именами вещей (Оккам).

Особенности философии эпохи Возрождения. Возрождением (франц. ”Ренессанс”) называют переходный период, охватывающий несколько столетий (Италия XIV – XVI века; другие европейские страны XV – XVI века), когда начинает расти интерес к проблемам человека. Особый интерес проявляется к античной культуре и античной философии, отсюда и название – Возрождение.

Это было время научно-технического развития, великих географических открытий, возрождения гуманистических идеалов античности в науке. Росли и бурно развивались города, в их демократической среде формировались новые представления о личности. Человек рассматривается как свободная личность, обладающая естественным правом на счастье. Носителями новых идей выступали врачи, юристы, художники, поэты, скульпторы, философы. В отличие от Средневековья, философия эпохи Возрождения имеет теоцентрична и антропоцентрична, т.е. имеет два центра исследований – Бог и человек. Зарождается гуманизм, ставший не только мировоззрением, но и движением в области политики, морали, искусства, общественной жизни, утверждающий идеалы человека свободного, образованного, счастливого. Гуманизм и антропоцентризм культуры Возрождения были неразрывно связаны с антиклерикальными (т.е. антицерковными) настроениями в обществе.

Среди мыслителей эпохи Возрождения значительное место занимают Николай Кузанский, Николай Коперник, Джордано Бруно и другие. Николай Кузанский (1401 – 1464) получил хорошее образование, был кардиналом римско-католической церкви. Не глядя на религиозный сан, он немало способствовал разделению религиозного и философского сознания, высказывал гуманистические идеи, занимался медициной, астрономией, географией, математикой, философией. Кузанский разработал натурфилософское пантеистическое учение. Он не отрицал роли бога в становлении природы и человека. Но бог у него деперсонизирован, «растворен» в природе. Кузанский отождествляет бога и природу: «Бытие бога в мире, есть не что иное, как бытие мира в боге». Он считал, что Вселенная бесконечна и однородна, во всех ее частях действуют одинаковые законы. Большое внимание Н.Кузанский уделял человеку, которого он рассматривал не с позиции христианства, а как своеобразный микрокосм, «малый мир». Природа, по Кузанскому – «большой мир», а бог – «максимальный мир». Человек подобен «большому» и «максимальному» миру, т.е. он воспроизводит в себе окружающий мир и бога. Человек конечен как физическое, телесное существо и бесконечен как существо духовное.

Такое же огромное значение имели и взгляды польского астронома Николая Коперника (1473 – 1543). Он разработал гелиоцентрическую теорию устройства мира, выступив, тем самым, против геоцентрической системы Птолемея-Аристотеля, представляющей Землю как особую «избранницу божью», помещенную богом в центр мироздания. Коперник говорил об обращении Земли вокруг Солнца и о суточном вращении Земли вокруг своей оси. Его учение было развито дальше Г.Галилеем, И. Кепплером, И.Ньютоном и др.

В эпоху Возрождения появляются мыслители, которых интересовали проблемы общества и государства. Одним из них был итальянский мыслитель Никколо Макиавелли (1469-1527). Он считал, что люди в своём поведении руководствуются стремлением к власти и обогащению. Управлять ими нужно с помощью силы и хитрости. В своём трактате «Государь» Макиавелли описывает способы создания сильного государства в условиях, когда в народе не развиты гражданские добродетели. Он считает, что государь может использовать любые средства для достижения политических целей. Он должен исходить не из моральных соображений, а из целесообразности и выгоды. На вопрос: «Что лучше для правителя – внушать подданным любовь или страх?» - Макиавелли отвечает, что лучше сочетать и то, и другое. Государь должен быть хитрым и ловким (как лиса), сильным и грубым (как лев). Впоследствии макиавеллизмом стали называть действия политиков, достигающих своих целей аморальными способами.

В эпоху Ренессанса появились идеи утопического социализма Т.Мора и Т.Кампанеллы. Томас Мор (1478-1535) – английский гуманист, всемирную известность которому принёс трактат «Утопия». В нём Т.Мор описал остров Утопия (переводится: «место, которого нет»). Здесь создано общество, где нет частной собственности, введено всеобщее равенство. Труд в Утопии – обязанность всех граждан, рабочий день сокращён до 6 часов, всю жизнь граждан регламентирует государство. «Утопия» оказала большое влияние на последующих утопических социалистов.

Томмазо Кампанелла (1568-1639) – итальянский философ, создал коммунистическую утопию «Город Солнца». В идеальной коммунистической общине упразднена любая собственность и семья, дети воспитываются государством. Труд обязателен для всех, рабочий день сокращён до 4 часов. Большое внимание уделяется развитию науки, просвещению и трудовому воспитанию. Руководят городом Солнца учёные-жрецы.

Идеи создания общества, целью которого будет благополучие и счастье всех граждан, оказали огромное влияние на последующих социальных мыслителей.

Итак, философия Возрождения стала своеобразным этапом в развитии западноевропейской философской мысли. Её историческое значение состоит в том, что она преодолела схоластический догматизм средневековой философии, способствовала появлению новых социальных учений, росту авторитета науки, стала фундаментом для возникновения философских и социальных учений Нового времени.

Философия Нового Времени. В конце XVI – начале XVII веков в передовых странах Западной Европы зарождается капиталистический способ производства. В ряде стран прошли буржуазные революции: в Нидерландах (XVI в.), в Англии (XVII в.), во Франции (середина XVIII в.). Потребности мануфактурного производства вызывают развитие науки. Меняется вся духовная жизнь общества. Религия утрачивает своё господствующее влияние на развитие философии и науки.

Предметом новой философии стала природа, а также познающий и преобразующий ее в своей деятельности разумный субъект – творец техники, культуры и государственности. В качестве основных идей философии Нового Времени можно выделить механицизм, как мировоззрение, которое объясняет всю совокупность природных и социальных явлений на основе законов механики. Идея Универсума с едиными и абсолютно одинаковыми принципами для всех без исключения областей Вселенной. Деизм – учение, которое признает существование Бога в качестве безличной первопричины мира, развивающегося затем по своим собственным причинным законам.

Основной проблемой становится проблема создания универсального метода познания. Метод, по мнению мыслителей Нового времени, выступает одним из наиболее важных условий плодотворного познания. В понимании сущности истинного метода философы Нового времени расходятся и делятся на эмпириков и рационалистов.

Родоначальником эмпиризма стал Фрэнсис Бэкон (1561-1626), сын высокого сановника, ставший впоследствии канцлером, лордом, хранителем королевской печати. Он написал две наиболее значительные работы: «Новый органон» (1620 г.) и утопию «Новая Атлантида».

Высшей задачей философии Ф. Бэкон считал познание природы, использование знаний для совершенствования общества и человека. Эту задачу Бэкон выразил в своём знаменитом афоризме: «Знание – сила!» Наука должна приносить человеку пользу. Задача философии – создать новый метод научного познания. Полученные знания должны применяться в практике. В «Новом органоне» Ф. Бэкон разрабатывает индуктивный метод получения знания, он также использует эксперимент. Бэкон считает, что лишь та наука способна побеждать природу, которая сама руководствуется природой, выясняет её законы и подчиняется им. Большое значение Бэкон придаёт опытам.

Усовершенствованным методом познания должна быть индукция. Её знали и раньше, но это была индукция через простое перечисление. Она рассматривала только те факты, которые подтверждают обобщаемое положение. Бэкон используя индукцию, рассматривает разные факты: те, которые подтверждают обобщаемое суждение, а также те, которые опровергают его. Это поможет избежать поспешных, неправильных выводов и получить достоверное знание. Если не считать отрицательных инстанций, как их называет Ф. Бэкон, неизбежны ошибки и заблуждения. Поэтому разум нужно очистить от заблуждений. Их, по Бэкону, четыре вида. Это ложные образы, предрассудки, заблуждения или призраки, идолы: 1) Призраки (идолы) рода – это препятствия на пути познания, обусловленные природой людей. 2) Идолы пещеры – присущи не всем людям, а только некоторым группам людей. Они связаны с симпатиями, антипатиями, предпочтениями. 3) Идолы площади – это заблуждения, связанные с общением между людьми, неправильным пониманием слов. 4) Идолы театра – это ошибки и заблуждения из-за некритического отношения к чужому мнению, зачастую ложному.

Ф. Бэкон стал основателем современной экспериментальной науки, отстаивал познаваемость природы. В целом же философия Ф. Бэкона представляла собой попытку создания эффективного способа получения знаний, а сам Бэкон стал родоначальником эмпиризма и прикладной науки.

Рене Декарт (1596 – 1650) родился в семье дворянина, учился в привилегированном иезуитском колледже. Большую часть своей жизни он провёл в самой передовой стране Европы того времени – Нидерландах. За год до смерти был приглашён в Швецию для организации Академии наук в Стокгольме.

Основная черта философии Декарта – дуализм. Он допускал существование двух параллельных первоначал, двух субстанций: телесной и духовной, нематериальной и материальной, вещественной. Он отрицает единство мира. Мир для него – одновременное существование тела и души, материи и духа. Атрибутом материальной субстанции он считает протяжение, пространство, а духовная субстанция обладает мышлением. Человека Декарт представляет как соединение тела и души, материальной и духовной субстанций. Декарт – родоначальник рационализма в познании, т.е. главную роль в познавательном процессе он отводил разуму, мышлению. Разум не нуждается в чувственных ощущениях, он независим от них. Истина находится в разуме, в постигаемых им понятиях. Познание у Декарта начинается с сомнения. С помощью сомнения он пытается установить истину. Сомнение – это акт мышления. Поскольку человек сомневается, значит он мыслит. Можно сомневаться во всём, кроме существования самого сомнения. В качестве мыслящего существа я не признак, я существую. Отсюда знаменитое выражение Декарта «Я мыслю, следовательно, я существую» («Cogito ergo sum»). Декарт уверен, что существует истинное знание и ищет к нему правильный путь. Он не придавал большого значения практике. Источником достоверного знания считал только разум; в нём он видел критерий истинности знаний. Истинность познания вытекает также из существования врожденных идей. Врожденные идеи – это ещё не готовые истины, а предрасположение разума к истине. Именно поэтому главная роль в познании принадлежит разуму. Врожденные идеи априорны (доопытны). Это – идеи фигур, чисел, некоторые очевидные аксиомы, а также идея бога. Только идея бога является готовой законченной истиной, остальные – всего лишь предрасположенность души к истинам.

Р. Декарт большое значение придаёт методу научного познания. Он отдаёт предпочтение дедукции и интеллектуальной интуиции. Метод Декарта исходит из следующих требований:

1)Допускать в качестве истинных только такие положения, в которых нет сомнения;

2)Расчленять каждую сложную проблему на составляющие части, чтобы лучше понять её;

3)Постепенно переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному, от простого к сложному;

4)Не делать никаких пропусков в логической цепочке исследования.

Рене Декарт полагал, что с помощью дедукции можно логически вывести все знания о мире.

Барух (Бенедикт) Спиноза (1632-1677) родился в Амстердаме в зажиточной еврейской семье. Родители готовили его к религиозной карьере, но Спиноза увлёкся наукой, философией Декарта, за что был отлучён от иудаизма и изгнан из еврейской общины. Всю оставшуюся жизнь он зарабатывал на хлеб шлифовкой линз для телескопов. В свободное время он занимался философией. Рано заболел туберкулёзом лёгких и умер. Успел завершить только два крупных труда: «Этику» и «Богословско-политический трактат».

В «Этике» он критикует дуализм Р. Декарта и предлагает монистическое учение о материальности мира, т.е. Спиноза считает, что существует только одна субстанция – природа. Она не нуждается ни в чём и ни в ком для своего существования; она – причина самой себя. Природа одновременно выступает и как природа творящая, и как природа сотворенная. Спиноза отождествляет природу и бога. Природа вечна и бесконечна. Природа проявляется через свои атрибуты. Их у материи множество, но человек познаёт только два: протяжение и мышление.

Б.Спиноза разработал свою теорию познания. Чувственное познание Спиноза совсем не отрицает, но считает недостаточным, смутным, неистинным. Оно не даёт знание сущности вещи. Чувственное познание основывается на воображении, на восприятии внешнего мира. Это – низшая ступень познания и знания. Вторая ступень познания – более высокая. Она даёт знание, основывающееся на разуме. Здесь истинное знание выводится путём доказательства. Преимущество этого знания – в его достоверности и ясности. Третий вид знания – это знание, тоже получаемое с помощью разума, но без доказательства. Это знание получено с помощью интуиции. Такое знание и достоверно, и наиболее ясное, и отчётливое. Первый род знания – чувственное, второй и третий – интеллектуальное.

Таким образом, Б. Спиноза в теории познания – рационалист. В соответствии со своим гносеологическим рационализмом Спиноза выработал учение о необходимости и свободе. Он видел свободу воли людей в степени и глубине познания необходимости. Чем глубже познаёт человек природную необходимость, тем большую власть он имеет над ней (т.е. природой). Свобода выражается в поведении, основанном на познании необходимости («свобода – есть познанная необходимость»).

Последним видным представителем философии Нового Времени и предшественником немецкой классической философии считается Готфрид (Готлиб) Вильгельм Лейбниц (1646-1716). В своей научно-философской деятельности он попытался соединить теорию с практикой. Он многое сделал в области развития техники и технологии, способствовал основанию Берлинской Академии наук, занимался вопросами земледелия, мануфактуры, искусства.

Лейбниц, как и другие мыслители Нового времени, развивает учение о субстанции. Но в отличие от Декарта и Спинозы, у него не одна, не две субстанции, а множество. Любая вещь, по мнению Лейбница, является субстанцией и, следовательно, их много. Каждая субстанция – это единица бытия или «монада» по терминологии Лейбница. Монада (в переводе с гречес. языка – «простая сущность», «единица») – не материальная, не вещественная, а духовная единица. Она не состоит из частей, а потому неделима. Каждая отдельная монада – есть и душа, и тело. Монада отличается деятельностью. Благодаря монадам и материя обладает способностью движения. Как субстанции, монады независимы друг от друга, они не взаимодействуют физически. Каждая монада существует сама по себе, не зависит ни от чего, кроме бога, который и сотворил этот мир монад. В монаде происходит непрерывное изменение. Оно постепенное, без скачков и разрывов. Происходит постепенный плавный переход от бессознательных состояний (т.е. перцепций) к сознательно переживаемым состояниям. Сознание, по мнению Лейбница, присуще не всем монадам, а только существам, обладающим апперцепцией (т.е. самосознанием), или людям. Различная степень развития способности представления определяет ранг монады. На низшей ступени стоят монады, обладающие «темным представлением» (камни, полезные ископаемые). Выше стоят монады со «смутным представлением» (животные). А на высшей ступени стоят монады с «ясным, отчётливым представлением» (человеческие души). Ещё выше, над всеми, стоит главная высшая монада – бог.

Монадология Лейбница наложила отпечаток и на теорию познания философа. Перцепция для него – это бессознательное состояние. А появление сознания, осознание своего внутреннего состояния – это апперцепция или рефлексия. Появление рефлексии означает способность к познанию, и она присуща только душам. Лейбниц согласен с эмпириками, что для познания необходимы чувства. Но они не дают необходимого и достоверного знания. Это может дать только разум. Поэтому он соединяет эмпиризм с рационализмом. Познание может осуществляться двумя путями: рациональным и эмпирическим. При этом знания полученное на основе разума будет иметь достоверный характер, а знание полученное на основе опыта – лишь вероятностный.

Философия Просвещения. Возникнув в Англии, просветительское движение распространяется затем во Франции, которая становится его центром, и в Германии. Философы этого периода видят свою главную задачу в искоренении невежества и предрассудков (которые есть корень всякого зла и несчастья), в воспитании и образовании людей, то есть в просвещении разума. Их основной принцип: чем больше мы способны объяснить мир и самих себя с рациональных позиций, тем эффективнее можем управлять историей в наших собственных целях. Формирование этих идей было обусловлено необходимостью теоретического и ценностно-мировоззренческого осмысления революционных событий в Европе конца XVII–пер. пол. XVIII вв. (ранних буржуазных революций в Англии и Нидерландах).

Английские просветители (Т. Гоббс и Дж. Локк) обращаются к социально-политической проблематике в философии, рассматривая вопрос о происхождении общества и государства. В качестве основных идей у них выступают: идея правового равенства, т.е. необходимости подчинения всех людей одним и тем же юридическим нормам; идея верховенства закона над всеми ветвями государственной власти (судебной, исполнительной, законодательной); Идеи «общественного договора» и «естественного права», которая признает, что индивиды объединяются в государство при помощи договора, без которого они не способны к мирному сосуществованию, поскольку в своем естественном состоянии «человек человеку волк».

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления: деистическое, атеистическо-материалистическое, утопическо-социалистическое (коммунистическое). Сторонники деистического направления, среди которых можно назвать Ф-М. А. Вольтера, Ж-Ж. Руссо, которые отвергали идею личностного Бога и возможность его вмешательства в ход истории. Подчеркивали роль отдельной личности в истории. Представители атеистическо-материалистического направления, такие как Ж.О.де Ламетри, Ж. Дидро, К.А. Гельвеций, отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций. В вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму. Были сторонниками механистической концепции человека, т.е. утверждали, что все способности человека приобретенные, поэтому можно воспитать человека необходимого для общества. Представители социалистическо-утопического направления, такие как Г.Б. де Мабли, А. Сен-Симон, сосредоточились на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.

Немецкая классическая философия. Немецкая философия конца XVIII – середины XIX веков представлена творчеством И.Канта, И.Фихте, Ф.Шеллинга, Г. Гегеля, Л. Фейербаха. Основным достмижением немецкой классической философии является разработка диалектического метода, обоснование мирового закона развития, представление истории как целостного процесса.

Основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724 – 1804). В философском творчестве Канта выделяют два основных периода: «докритический» (1746-1769) и «критический» (1770-1797). В «докритический» период Кант занимался естествознанием. Он изучал приливы, гравитационное взаимодействие Луны и Земли, выдвинул идею исторического развития небесных тел. Он написал книгу «Всеобщая естественная история и теория неба», где изложил свою теорию возникновения солнечной системы из первоначального облака разреженных в космосе частиц материи. Считал, что природа находится в постоянном движении и развитии. Признавал так же, что законы движения и изменения изначально не заложены в материи, а имеют свою внешнюю причину, которой является Бог.

В 1770 году Кант защитил диссертацию «О форме и принципах чувственно – воспринимаемого и умопостигаемого мира». Она знаменует переход к «критическому» этапу творчества Канта. Выходят его книги: «Критика чистого разума» (1781 г.) – главный труд Канта (теория познания). В 1788 году появляется «Критика практического разума», т.е. его этическое учение; третья часть философской системы Канта – книга «Критика способности суждения» (1790 г.). В ней представлены философия природы, эстетика, искусство, педагогика.

Признавая объективную реальность, существующую вне нас и независимо от сознания, Кант утверждал, что ощущения, вызванные её воздействием на наши органы чувств, не являются изображением предметов. Человек познаёт лишь явления, что же касается «вещей в себе» (сущности вещей), то они не постигаемы, не познаваемы. Явления и «вещь в себе» («феномены» и «ноумены») принадлежат к разным мирам, разделённым пропастью: явления относятся к миру реальному, доступному познанию человека; «вещь в себе» относится к идеальному миру (трансцендентному), абсолютно непознаваемому. Природа во всём её многообразии представляет мир явлений, принципиально отличный от «вещей в себе», но в то же время образованный воздействием их на нашу чувственность.

В процессе познания Кант выделяет три ступени. Первая – чувственное созерцание. Вторая – более высокая – анализирующая рассудочная деятельность, т.е. мышление. Рассудок, по Канту, - это независимый от ощущений источник априорных знаний. Чувственность даёт нам знание единичного, а рассудок – знание об общем. Третья ступень познания – это чистый разум. Разум оперирует идеями. Основными идеями чистого разума являются: психологическая, космологическая и теологическая. Они должны дать законченные представления о душе, о природе, о боге. Должны, но не могут. Этим идеям не соответствует действительность. Они присущи только «чистому» разуму.

Классифицирует само знание как результат познавательной деятельности и выделяет три понятия, характеризующих знание:

апостериорное знание – необходимо проверять на практике, и не всегда такое знание истинное;

априорное знание, которое существует в разуме изначально и не требует никакого опытного доказательства;

"вещь в себе"— это внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом.

Пространство и время – это, по его мнению, формы чувственного восприятия, способ наглядного созерцания, т.е. это форма чувственности, присущая человеку. Именно поэтому предметы существуют в пространстве и времени не сами по себе, а лишь постольку, поскольку мы их так воспринимаем и иначе не можем воспринимать. Из опыта мы не можем доказать существование пространства и времени, так как опыт всегда имеет дело с единичными вещами и никогда не охватывает всех существующих вещей. Следовательно понятия пространства и времени являются априорными, т.е. они не только не вытекают из опыта, а напротив, предшествуют ему, являясь условиями всякого возможного опыта. Восприятие явлений, вещей, предметов во времени и пространстве, по Канту есть лишь результат активности нашего сознания.

Таким образом, предметом философии у Канта предстает не реальный мир с его законами, а мир, сконструированный сознанием. Именно этот мир разум и может постичь, познать, т.е. познать разум может только то, что он сам и создаёт. Этим и определяются границы возможностей разума.

Поскольку «чистый» (или теоретический) разум не способен постигать мир «вещей в себе», Кант считает, что человек должен уповать на «практический» разум, под которым Кант понимал учение о нравственности, т.е. этику.

Как существо нравственное, человек свободен и не подчинён жёсткой необходимости, царящей в мире явлений, в мире природы. В основе любых нравственных оценок лежит «категорический императив» – основной закон этики Канта. Императив имеет форму повеления, заповеди, безусловной и обязательной для всех людей. «Категорический императив» Канта формулируется следующим образом: поступай так, чтобы максима (основной принцип) твоей воли во всякое время могла бы служить принципом всеобщего законодательства. Этот принцип носит отвлечённый характер. Ему могут соответствовать самые различные требования и постулаты: религиозные заповеди, житейская мудрость и многое другое. Кант также разработал на основе «категорического императива» «императив практический»: поступай так, чтобы человечество в твоём лице так же, как и в лице каждого другого, непременно употреблялось как цель и никогда как средство.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831)

Основной вопрос философии Гегель решал с позиции объективного идеализма: основой всего мироздания является мировой дух. Он – первичен, вечен; природа – вторична, производна от духа. Гегелевский мировой дух (или абсолютная идея, божественное сознание, мировой разум) – это абстрактное понятие, абсолютизированное и изображаемое в виде отдельной самостоятельной сущности, положенной в основу природных и общественных явлений. Абсолютная идея находится не вне мира, а в нём самом, т.е. она является внутренне присущей миру духовной основой.

Исходное положение в учении Гегеля – принцип тождества бытия и мышления, согласно которому традиционное противопоставление вещи и мысли ошибочно. При этом отношения между мыслью и вещью несимметричны, поскольку мысль составляет основу и причину бытия вещи, которая есть «инобытие идеи». С этих позиций мировое развитие в целом философ представил как процесс саморазвития и самопознания Абсолютной идеи.

Вся философская система Гегеля состоит из трёх частей: логики, философии природы и философии духа. В логике Гегель рассматривает диалектику понятий. Философия природы – это умозрительная натурфилософия, рассматривающая с позиций идеализма природу. Философия духа – это вопросы общественной жизни. Свои взгляды Гегель изложил в работах: «Феноменология духа», «Наука логики», «Философия права», «Лекции по истории философии», «Лекции по эстетике», «Лекции по философии истории».

В логике Гегель рассматривает самодвижение абсолютной идеи, по словам самого философа, это движение понятий. Гегель высказал мысль о развитии как саморазвитии, хотя это развитие идеи, а не природы и общества. Понятия развиваются во взаимосвязи. Гегель рассматривает понятия «качество», «количество», «мера», «противоречие», «отрицание». Развитие мирового духа в области бытия происходит через смену этих понятий. Также Гегель высказал мысль о том, что в развитии бывает перерыв постепенности, что движение понятий происходит тогда скачками, т.е. эволюционное развитие сменяется революционным.

Гегель высказал идею о противоречии как источнике движения, принципе развития. Сущность сначала выступает как тождество различных определений. Затем в этом тождестве обнаруживается различие, перерастающее в противоположность, и наконец, возникает противоречие.

Также Гегель рассмотрел вопрос об отрицании как моменте развития. И здесь схема отрицания в развитии понятий – триада, т.е. тезис – антитезис – отрицание антитезиса (тезис). Гегелевская диалектика понятий – это замкнутый круг: в абсолюте начало и конец совпадают.

Гегель также рассматривает развитие мирового духа в области природы. Природа не развивается во времени. Она разворачивается лишь в пространстве, и таким образом повторяются одни и те же процессы. Природа рассматривается Гегелем как «инобытие» духа, идеи.

Третьей частью философской системы Гегеля является философия духа, предмет которой – мировой дух, возвратившийся из сферы природы «к себе». В этой части философии изложены взгляды Гегеля на общественную жизнь людей, на государственные формы, право, эстетику. Гегель пишет, что все они прошли долгий исторический путь развития. Здесь же изложена антропология Гегеля. Она реакционна. Немцев он считал высшей расой. Прусскую монархию объявил венцом исторического развития государства. Сословная монархия представлялась Гегелю идеальной формой организации жизни людей.

Людвиг Фейербах (1804 – 1872) в своем творчестве указывал на необходимость реформ в философии. Философия должна быть по своему характеру антропологической. Её отличительными признаками должны стать правдивость, простота и определённость. Главный объект философствования, по мнению Л.Фейербаха, - человек, который обладает способностью созерцать и мыслить. Фейербах выступал против раздвоения человека на две сущности: телесную и душу. Он считал, что человек есть нечто единое, нет отдельной, независимой от тела души. Психика зависит от телесной организации человека. Мышление не существует без материи, без мозга. Фейербах считает, что человек – часть природы, а природа – это базис человека, поэтому природа и человек – вот, по мнению философа, подлинный объект философии.

Фейербах считал, что мир материален, что природа существует независимо от сознания. Природа – это основа, на которой вырос человек; вне природы и человека ничего нет. Природа никем не сотворена, она причина самой себя. Эти положения были направлены против гегелевского идеализма, его взгляда на природу как на «инобытие» духа.

Фейербах также отстаивал идею детерминизма, т.е. считал, что в мире ничего не происходит без естественной необходимости, всё причинно обусловлено. Для его взглядов характерен гносеологический оптимизм, он доказывал, что материальный мир познаваем, что люди в состоянии правильно понять действительность

Начинается познание с ощущений, которые выражают связь человека с внешним миром. Ощущения – результат воздействия внешнего мира на человека. Чувственное знание поверхностно, единично, ограничено. Разум соединяет то, что чувства получают о мире разрозненно.

Л.Фейербах уделяет в своём учении главное внимание человеку. Однако человек для него – существо природное, пассивное, созерцательное. Он не замечал социальной сущности человека.

Л.Фейербах выступил с критикой религии. В 1841 году была опубликована знаменитая книга Фейербаха «Сущность христианства», а в 1845 году вышла ещё одна книга, критикующая религию – «Происхождение религии». Согласно убеждений Фейербаха люди сами создали бога, а не бог создал мир и людей. Таким образом, Фейербах борется с религией, он атеист, а с другой стороны он считает, что без религии человек не обойдётся. Фейербах исходит из этимологического значения слова «религия», произошедшего от латинского слова “religare” («связывать»). Поэтому назначение религии, по мнению Фейербаха, - связывать людей в общество и, следовательно, без этого связующего элемента общество распадётся. Философ провозглашает необходимость ликвидировать существующие религии и в то же время предлагает создать религию «без бога», где в центре находился бы «человек», а отношения между людьми будут строиться по принципу: «Человек человеку – бог!».

Неклассическая философия. Переход к современному (неклассическому) типу рациональности обусловлен:

1. Развитием индустриального общества, радикальная трансформация всех социальных систем;

2. Ускорением темпов исторического прогресса при одновременном осознании катострофичности его для человека;

3. Возникновением альтернативных классике тенденций в духовной культуре (модернизм и авангард в исскустве, кризис в физике ..).

В развитии современной философии можно выделить три этапа:

1. Неоклассический (сер. XIX – нач. XX вв.), характеризуется попытками трансформации всех классических систем (неогегельянство, неокантианство, марксизм, позитивизм);

2. Неклассический (конец XIX – нач. ХХ вв. до 70-х годов), формируются три основные исследовательские программы: аналитическая, социально-критическая, экзистенциально-феноменологическая;

3. Постнеклассический (70-е ХХ вв. – начало ХХI вв.), связан с синкретичным соединением неклассических программ и критическим переосмыслением сложившейся философской и общекультурной ситуации.

Основные программы неклассического философствования:

1. Иррационалистическая;

2. Социально-критическая (марксизм, неомарксизм, постмарксизм);

3. Критико-аналитическая (неопозитивизм, постпозитивизм, аналитическая философия, структурализм);

4. Экзистенциально-феноменологическая программа (феноменология, герменевтика, экзистенционализм, психоанализ).

Иррационализм отвергал логические связи в природе, восприятие окружающего мира как целостной и закономерной системы, критиковал диалектику Гегеля и саму идею развития. Основная идея иррационализма заключается в том, что окружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтролен разуму и подчиняется другим движущим силам, например аффектам, воле.

Известными представителями данного направления являлись С. Кьеркегор, А. Шопенгауэр. Серен Кьеркегор (1813-1855) Гегелевкой идее бытия противопоставлял понятие экзистенция, понимаемое как уникальный опыт личности, ее искания, страдания, свобода, страхи. Она временна, но только в ней следует искать обоснование человеческой истины. В становлении экзистенции Кьеркегор выделяет 3 основные стадии: эстетическую, когда человек ориентирован на наслаждение; этическую, когда человек пожчиняется чувству долга; религиозную, когда человек выбирает не что-либо, но самого себя и законы существования, которые определяются верой. Свою концепцию он называл «экзистенциальной диалектикой).

Артур Шопенгауэр (1788 — 1860) в своем творчестве он выступал против диалектики и историзма Гегеля. Универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире является воля.

В своей книге "Мир как воля и представление" философ выводит логический закон достаточного основания. Согласно данному закону истинная философия должна исходить не из объекта (как материалисты), но и не из субъекта (как субъективные идеалисты), а только лишь из представления, которое является фактом сознания.

Воля лежит в основе сознания человека и является всеобщей сущностью вещей. Окружающий мир есть лишь мир представлений в сознании человека. Воля присуща не только живым организмам, но и неживой природе в виде "бессознательной", "дремлющей" воли.

Несмотря на то, что в основу человека и его сознания Шопенгауэр заложил волю, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой. Судьба человека находится во всеобщем мировом хаосе вещей и явлений и подчиняется всеобщей необходимости. Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей. Шопенгауэр не верит в человеческое счастье.

Философия Шопенгауэра была не понята и не принята многими из его современников и не имела большой популярности, однако она сыграла большую роль в развитии неклассической идеалистической философии (иррационализма, символизма, "философии жизни") и позитивизма.

Продолжателем философских традиций Шопенгауэра был Фридрих Ницше (1844 - 1900). Ницше считается основоположником родственной иррационализму "философии жизни". Стержневым понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как единственная реальность, существующая для конкретного человека. Цель философии, по Ницше, — помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.

В основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли человека: "воля к жизни"; воля внутри самого человека ("внутренний стержень"); неуправляемая, бессознательная воля - страсти, влечения, аффекты; "воля к власти".

Последней разновидности воли — "воле к власти" — философ уделяет особое внимание. По Ницше, "воля к власти" в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе "воля к власти" является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Также согласно Ницше каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего "Я" во внешнем мире, экспансии "Я".

Само понятие истины Ницше ставит под сомнение. Откуда известно, что истина есть? Человек интерпретирует, но не ради истины, а реализуя свое стремление к власти. Критикует он и идеалы морали, христианства, культуры и науки.

В своем творчестве Ницше предстает как прекрасный филолог и музыкальный импровизатор. Все это переплавляется у него в своеобразную философскую форму, где яркие литературные эссе, проповеди, афоризмы, декларации, написанные подчас в музыкальных ритмах, то и дело противоречат друг другу.

Философия марксизма. Общей социальной предпосылкой для возникновения марксизма стал переход человечества на путь капиталистического развития. Возникновение капитализма облегчало и ускоряло развитие всех социальных отношений и сфер общественной жизни. Быстро развивались производительные силы, складывался единый мировой рынок.

Самое значительное влияние на создание философии диалектического материализма оказала немецкая классическая философия. Созданная Карлом Марксом (1818-1883) и Фридрихом Энгельсом (1820-1895) марксистская философия явилась своеобразным порождением немецкой классической философии: объективный идеализм Гегеля здесь превратился в материализм, а антропологизм Фейербаха – в социологизм. Научный социализм, по мысли его создателей, должен был стать идейным оружием в коренном преобразовании общества - его освобождении от всех видов угнетения, эксплуатации, порабощения "низших" "высшими".

Философия марксизма - это социальная философия, ориентированная на освобождение человека. При этом человек понимался, прежде всего, как практически действующее существо, взаимодействие которого с природой (развитие производительных сил) - основа других взаимодействий в обществе. Сущность человека понимается как совокупность всех общественных отношений, где господствуют производственные отношения.

При капитализме человек (рабочий) предстает в качестве товара, рабочей силы и общественно-политического существа, а также происходит отчуждение человека от результатов его труда, его собственной творческой природе и родовой сущности, другого человека. Для марксизма характерен анализ проблемы «отчужденного труда» как деятельности, которая являясь основным условием жизни человека, вместе с тем лишает его возможности всесторонне развиваться и удовлетворять свои способности и потребности.

Условия человеческой жизнедеятельности, общественное бытие, согласно философии марксизма, определяют взгляды людей, их целевые установки и ценностные ориентиры. Общественное бытие это реальный процесс жизни людей, социальная материя, которая отражается в общественном сознании. Общественное сознание — отражение общественного бытия, т.е. это осознание обществом самого себя, своего общественного бытия и окружающей действительности. Общественное бытие определяет общественное сознание — этот вывод стал главной предпосылкой для материалистического решения основного вопроса философии в применении к обществу.

Общество состоит из базиса и надстройки. Базис это совокупность производственных отношений, экономический строй общества. Надстройка включает общественное сознание, идеологические отношения и закрепляющие их общественные учреждения и организации. Надстройка определяется базисом. Общественно-экономическая формация это конкретно-исторический тип общества, взятого в его целостности. Представители марксизма являются сторонниками формационного подхода к развитию человечества и выделяют пять общественно-экономических формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Смена формаций представляет собой естественноисторический процесс.

Маркс и Энгельс разработали концепцию материалистической диалектики, выделили объективную и субъективную диалектику, т.е. развитие в природе, обществе и в мышлении. Рассмотрели три главных закона диалектики: единства и борьбы противоположностей; закон превращения количественных изменений в качественные; закон отрицания отрицания.

Маркс и Энгельс разработали диалектико – материалистическую теорию познания. Они признавали несотворённость материи, её первичность и объективность. Были сторонниками принципиальной познаваемости мира, выступали против скептиков и агностиков. Также они разработали теорию истины, выделили истину абсолютную и относительную, определили критерий истинности знаний. Выделили в структуре общественной практики потребность, цель, мотив и целесообразность деятельности.

Классический марксизм оказал влияние на процессы общественно-исторического развития и получил свое дальнейшее продолжение в философской мысли XIX – ХХ вв., что нашло свое отражение в:

• отказе от догматизации основных положений марксизма. Э. Бернштейн, Ф. Адлер, К. Каутский в своих воззрениях допускали возможность мирного развития капитализма и ликвидация его противоречий эволюционным, а не революционным путем;

• опыте адаптации социально-философской теории к практике общественных преобразований. Реализация идей Г. Плеханова, В. Ленина, Н. Бухарина привели к превращению марксизма в государственную идеологию (марксистко-ленинскую);

• развитии идей гуманизма и анализе целостной природы человека как субъекта исторического действия, что характерно для творчества Д. Лукач, Т. Адорно, Г. Маркузе, Ю. Хабермаса («гуманистический вариант неомарксизма);

• попытке преобразовать «недостаточно научный» традиционный марксизм в строгую научную теорию по образцу естественных наук, что характерно для философии Л. Альтюссер, Л. Кон, (сциентистский вариант неомарксизма).

Исторические формы позитивистской философии Классический позитивизм сформировался в середине XIX века в рамках учения французского философа и социолога О. Конта (1798–1857). Он разработал позитивную концепцию знания, характеризуя его как точное, реальное, достоверное, полезное и положительное. Человеческий дух, по Конту, проходит в своем развитии три стадии развития знания: теологическую (фиктивную), философскую (абстрактную) и позитивную (научную). Последняя стадия является завершением, венцом формирования знания. Философия поэтому, чтобы стать научной дисциплиной, должна быть построена по образцу знания позитивного, т.е. перестать решать отвлеченные вопросы и заняться проблемами методологии наук. Данная позиция была весьма популярна во второй половине XIX века, поскольку успехи естествознания позволяли предположить возможность исключительно объективно-научного познания мира.

Однако уже в конце XIX – начале XX в. на смену традиционному позитивизму приходит его обновленная версия, получившая наименование эмпириокритицизма (от греч. – критика опыта), идеи которого легли в основание неклассического образа науки. Его главные представители Р. Авенариус (1843–1896) и Э. Мах (1838–1916) исходили из недостаточности понятия научного опыта для обоснования объективного характера научных знаний. В самом понятии опыта, с их точки зрения, заложена определенная связь изучаемого объекта и исследующего субъекта, т.е. опытных данных и ощущений исследователя, ученого. Все это предполагает критическое отношение к опыту, опосредованному субъективными установками самого ученого.

В 20-х гг. XX ст. исследовательский интерес позитивистски ориентированной философии смещается в сторону анализа языка науки. Основными представителями неопозитивизма считаются Б. Рассел (1872–1970), Л. Витгенштейн (1889–1951), а также философы – представители «Венского кружка», в частности М. Шлик (1882–1936). Главной идеей неопозитивизма выступает необходимость освобождения философии от решения метафизических псевдо-проблем и ее переориентация на исследование аспектов функционирования языка науки. В качестве требований к языку науки предлагали выстраивать научное знание на основании принципов:

верификации или процедуры подтверждения научного знания через опыт, поэтому научный язык должен строиться на основе «протокольных предложений», т.е. суждений, непосредственно описывающих данные эмпирического наблюдения или опыта;

физикализма – согласно данному принципу универсальным языком науки должен стать язык физики;

конвенционализма – соглашение между учеными относительно выбора понятий, гипотез, теорий и т.д., который определяется с позиции целесообразности и удобства в использовании.

В 60–70-х гг. XX в. в рамках постпозитивизма научное знание рассматривается как исторически развивающееся и систематически организованное. В частности, один из представителей постпозитивизма, Т. Кун (1922–1996), изучая динамику науки, приходит к выводу, что типичным явлением ее развития выступает научная революция как кардинальный скачок. Этот разрыв существующей последовательности приводит к смене и самих исследовательских установок, и способов объяснения объектов. Венгерско-британский философ И. Лакатос (1922–1974) разработал альтернативную теорию развития научного знания путем конкурирующих научно-исследовательских программ. Каждая развитая научная теория, по Лакатосу, представляет собой некоторую программу, состоящую из жесткого ядра – концептуальных положений, играющих роль ее оснований и фундаментальных принципов, – и слоя вспомогательных гипотез, объясняющих некоторую совокупность фактов и прогнозирующих появление новых. Пока та или иная теория справляется со своими функциями – объяснением и прогнозированием фактов, она выступает в качестве доминирующей научно-исследовательской программы. Если новые открываемые факты уже не прогнозируются ею, такой программе придется уступить место новой.

Феноменология как философское направление XX в. по праву считается методологической основой для целого ряда гуманитарных наук – психологии, социологии, педагогики и т.д. Основателем феноменологической философии является немецкий философ Э. Гуссерль (1859–1938), но также внесли весомый вклад в ее разработку его ученики и последователи М. Хайдеггер (1889–1976), М. Мерло-Понти (1908–1961) и др. Главной идеей феноменологии является описание и объяснение мира в качестве феноменов (от греч. – явление) человеческого сознания, что превращает познание мира во внутренний процесс его осмысления.

Исходным пунктом феноменологического метода, который предполагает, согласно Гуссерлю, буквальное следование принципу «Назад к самим вещам!», становится редукция как очищение понятий мышления от всех заранее привнесенных смыслов. Это позволяет исследовать различные явления чувственного опыта как непосредственные идеи сознания и осуществлять работу со смыслами как отражением их существенных свойств.

Экзистенциализм получивший распространение не только в качестве теоретического учения, но и в литературно-художественной форме, пользуется наибольшей популярностью среди философских направлений XX в.. Сама экзистенциальная философия основывается на идеях датского мыслителя XIX в. С. Кьеркегора – признания человеческого существования (экзистенции) в качестве важнейшей философской проблемы. В этой связи центральными темами осмысления в экзистенциализме становятся: проблема подлинности человеческого существования, смысла жизни, выбора и пограничных ситуаций, а также ответственности. Экзистенциальную философию принято разделять на религиозную и атеистическую. Представители религиозного направления, такие как К. Ясперс (1883–1969), Г. Марсель (1889–1973), отстаивают позицию, что смысл человеческой жизни постигается лишь из более широкого контекста диалога между Богом и человеком. ­Сторонники атеистических воззрений, такие как М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр (1905–1980), А. Камю (1913–1960), отстаивают позицию изначальной и безграничной ответственности человека перед собой за все совершаемые им выборы.

Одним из главных тезисов экзистенциализма можно считать высказывание Ж.-П. Сартра, что человек – это такое существо, у которого «существование предшествует сущности». Любой из нас, полагают философы-экзистенциалисты, является заброшенным в этот мир, т.е. не выбирает время и условия своего существования, однако впоследствии именно через собственные поступки обретает свое надлежащее место. Здесь перед человеком открываются две принципиальные возможности: 1) жить, как все, не задумываясь над смыслом собственных действий – это неподлинное бытие, по большому счету недостойное человека; 2) жить в постоянном риске осуществления выбора и принятия решений с несением полной ответственности за смысл своих действий – это бытие подлинное. Для того, чтобы существование стало подлинным человек должен оказаться в пограничной ситуации – между жизнью и смертью. Отказ от подобного выбора порождает ощущение бесцельности существования, экзистенциальной тоски, тошноты. При этом принятие решения порождает особую ответственность человека перед Богом либо перед самим собой, которая не позволяет перекладывать заботу о смысле собственного существования на чужие плечи, вынуждает человека идти на риск, выбирая тот или иной вариант своей судьбы, осуществлять самореализацию.

Также близким по духу к экзистенциализму направлением является персонализм, известный благодаря таким философам как Э. Мунье (1905–1950), Н. Бердяев (1874–1948), М. Бубер (1878–1965). Данное направление предполагает понимание личности как максимальной возможности человеческого самовыражения в материальном и духовном творчестве в форме изначальной свободы, настроенности на диалог с Богом и другими людьми, а также в перспективе самореализации в материальном и духовном творчестве.

Постмодернизм как философское направление конца XX в. начала – XXI в. выступает в качестве попытки поставить философский диагноз современности во всех ее многообразных и изменчивых проявлениях. Среди наиболее известных представителей данного направления можно назвать Ж.-Ф. Лиотара (1924-1998), Ж. Делез (1925-1995), Ж. Бодрийяра (1929–2007), Ж. Деррида (1930– 2004), Ф. Гваттари (1930-1992). Постмодернизм принципиально не претендует на создание целостной философской системы, уделяя пристальное внимание частным случаям проявления реальности. Он связан с осмыслением ситуации «конца веков», с осознанием зыбкости мира, культуры, всего, что окружает человека. Лиотар отмечал, что, современная философия является отражением состояния кризиса и утраты легитимности больших повествований (например, идей коммунизма, фашизма, либерализма и т.д.), которые ранее мобилизовали массы людей на грандиозные социальные эксперименты и исторические свершения, а также отказа от любых попыток нормировать и структурировать социальную жизнь.

Значимой проблемой для философии постмодернизма является феномен «распада субъекта», что объективно воплощается в утрате современным человеком стержневых моментов собственной личности и усиливающейся «мозаичности» его сознания. Последнее обстоятельство обусловлено по мнению Бодрийяра, тотальной симуляцией реальности, заменой оригинальных форм поведения и мышления их суррогатами. Это разрушает традиционные представления об истине, подлинности и объективности. Делает для человека неразличимым выбор тех или иных стратегий поведения, превращает его мышление в процесс воспроизводства симуляции, где вымысел и реальность сливаются в единое целое, а культура становится пространством заимствования, цитирования, утраты собственного, оригинального.

Философия и национальное самосознание.

Русская философия XI-XX веков. Первые зачатки философии в России обнаруживаются лишь во второй половине XVIII века; в XIX веке начинается её интенсивное развитие. Однако это вовсе не означает, что до этого времени философские вопросы не были присущи русскому мышлению.

Начиная с XI века, создавались произведения, в которых поднимались проблемы целостности русских земель, общность судеб славянских народов, место Древней Руси среди других народов мира. Наиболее известными произведениями XI-XIII веков являются: «Повесть временных лет» (монах Нестор), Изборник «Святослава Ярославича», «Слово о законе и благодати» (митрополит Илларион), «Поучение» Владимира Мономаха. В этих произведениях идёт речь о добре и зле, об ответственности за содеянное. Авторы призывают к добродетельному поведению; предлагают судить о людях не по внешности и богатству, а по их уму и добродетели.

Важным событием для русской философской мысли стала христианизация Руси, поэтому произведения XI-XIII веков пронизаны религиозно-философским содержанием.

В XIV-XVI веках начинается интенсивное развитие русской государственности, что нашло отражение в концепции монаха Филофея «Москва – третий Рим». Автор писал об исторической преемственности; о божественном предначертании, в соответствии с которым Москва унаследовала духовно-нравственную роль, которую ранее играли Рим и Константинополь.

К середине XVI века относится знаменитый спор между «осифлянами» (их возглавлял Иосиф Волоцкий) и «нестяжателями» (Нил Сорский). «Осифляне» выступали за сильную церковь, владеющую землёй и крепостными крестьянами. «Нестяжатели» были против монастырского землевладения и закабаления крестьян, считая это нарушением божьей заповеди о любви к ближнему. В этом споре победили «осифляне».

В XVII веке в России начинает распространяться гелиоцентрическая теория польского астронома Николая Коперника. В конце XVII века завершается I этап в развитии русской философии (XI – XVII вв.), а с реформ Петра I начинается II этап в её развитии. Большой вклад в развитие наук и философии, не зависимых от церкви, внесла так называемая «Учёная дружина» Петра I, в которую входили историк В.Татищев, религиозные деятели Ф.Прокопович и И.Посошков, поэт-сатирик А.Кантемир. Их последователем стал выдающийся учёный и мыслитель М.В.Ломоносов, который многое сделал для создания Московского государственного университета (в 1755 г.), занимался химией, физикой, геологией, лингвистикой, философией. Во второй половине XVIII века со своими материалистическими взглядами выступил А.Н.Радищев, который рассуждал о человеке, его смертности и бессмертии.

В 30-40-е годы XIX века в русской философской и общественно-политической мысли складываются два направления – славянофильство и западничество, которые размышляли о будущем России, предлагали свои пути развития страны. Славянофилы (А.С.Хомяков, К.С.Аксаков и др.) идеализировали допетровскую Русь и крестьянскую общину, считали основой русской жизни православие, а русский народ – смиренным, покорным, религиозным. Они противопоставляли развитие Руси и развитие Запада. Считали самодержавие идеальной формой правления для России, видели для неё свой особый, самобытный путь развития. Славянофильству противостояло западничество, наиболее известными представителями которого были П.Я.Чаадаев, А.И.Герцен, М.А.Бакунин и другие. Они критиковали славянофильство и православие, обвиняли его (православие) в существовании крепостничества и в российской отсталости. Западники высказывались за просвещение и прогресс. Русский народ они считали частью мировой истории и культуры. В области развития экономики и в общественно-политической сфере они предлагали ориентироваться на Запад.

В 40-60-е годы XIX века со своими взглядами выступили мыслители Н.Я.Данилевский, Л.Н.Толстой, Ф.М.Достоевский. Они рассуждали о нравственном усовершенствовании общества и человека, выделяли русский народ в особый, самобытный славянский тип культуры, подчёркивали его историческую роль.

В середине XIX века в России сформировалось и получило развитие материалистическое течение в философии, представленное В.Г.Белинским, Н.Г.Чернышевским, Н.А.Добролюбовым, Д.И.Писаревым и другими. Они критиковали философию Гегеля, развивали диалектику, занимались логикой, размышляли о сущности человека, о роли практики в жизни общества, о движущих силах истории.

Во второй половине XIX – первой половине XX веков известными религиозными мыслителями стали В.С.Соловьёв, Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский, Л.П.Карсавин и другие.

В.С.Соловьёв (1853-1900) разработал идеалистически-религиозную философскую систему. Своей задачей философ считал поиски единого цельного знания (Всеединства), которое может быть получено в результате синтеза философии, религии и науки. Соловьёв говорит о Софии – душе мира, мудрости, божественном принципе, совершенном человечестве. Философ размышлял о будущем, когда человечество будет опираться на христианский принцип любви к ближнему; когда станет возможным создание Вселенской теократии и переход к идеальному, совершенному, нравственному человечеству, к Софии, к Богочеловечеству. Хотя в последние два года жизни В.Соловьёв изменил свои взгляды на будущее человечества и фактически отказался от идеала богочеловечества.

Одним из самых известных мыслителей России XX века стал Н.А.Бердяев (1874-1948). Большое внимание в своей философии он уделял проблемам творчества, свободы и достоинства личности, социальной ответственности. Он выступил за признание ценности личности, осуждал попытки превратить человека в средство революционных преобразований, защищал права личности на духовную свободу и достойные условия жизни, призывал к созданию правового государства. Всё это стало причиной высылки Н.А.Бердяева вместе с другими передовыми людьми из России в 1922 году.

Начиная со второй половины XIX века в России формируется уникальное направление научно-философской мысли – космизм, целью которого стало создание мировоззрения, выдвигающего на первый план связь между человеком и космосом, единство космической природы человека и его космической деятельности. Одним из самых известных космистов был Н.А.Фёдоров (1829-1903). Он говорил о том, что всеобщее счастье для человечества невозможно пока в мире царит разрушение и смерть.

Наука в будущем позволит научиться регулировать природные процессы внутри человека, в природе, а затем и во всей Вселенной. Значительный вклад в развитие космизма внёс В.И.Вернадский (1863-1945), который говорил о ноосфере, т.е. распространении человеческой разумной деятельности на космос и всю Вселенную. Об этом же рассуждал и К.Э.Циолковский (1857-1935), он предсказал выход человека в космос.

Таким образом, главной идеей русского космизма стала мысль о том, что вся человеческая деятельность должна быть озарена высокой нравственностью.

Философская мысль в Беларуси. Своеобразие общественной и философской мысли Беларуси определяется исторической судьбой белорусов. Отсутствие на протяжении ряда веков государственной самостоятельности, вытеснение белорусского языка в разных сферах духовной деятельности наложило отпечаток на развитие всей белорусской культуры, в том числе и философии.

Важным событием для отечественной философской мысли стала христианизация Руси, поэтому произведения XI – XIII веков пронизаны религиозно-философским содержанием. У истоков белорусской философии стояли Е.Полоцкая (101 или 1105 –1167), К.Туровский (1130-1182), К.Смолятич (начало XII в.– после 1164) они опирались на христианство; рассматривали проблему добра и зла, взаимоотношений Бога и человека, веры и знания, души и тела, занимались активной общественной деятельностью.

В XIV – XVII веках наибольший вклад в развитие философии внесли Ф.Скорина (1486-1551), Н.Гусовский (1480-1533), К.Лыщинский (1634-1689), С.Будный (1530-1593), С.Полоцкий (1629-1680). Ф.Скорина был белорусским просветителем XVI века, он первым перевел Библию на белорусский язык и издал её. Ф.Скорина утверждал самоценность человека, проповедовал веротерпимость, способствовал формированию литературного белорусского языка. С.Будный известен своим свободомыслием, критикой библейских книг, отрицанием бессмертия души и загробного мира. Белорусский гуманист XVI века Н.Гусовский свои этико-гуманистические взгляды изложил в поэме «Песня про зубра». В ней он рассказывал о своей Родине, о традициях и обычаях белорусского народа; мыслитель связывал высокую нравственность человека с его отношением к природе, говорил о воспитании любви к родной земле и природе. В начале XVII века известным мыслителем был С.Полоцкий. В своих трудах Симеон давал советы правителям, призывал их быть справедливыми и добрыми, осуждал тиранию и невежество. Задачу философии он видел в том, чтобы просвещать народ, учить его мудрой и добродетельной жизни. С.Полоцкий был приглашён в Москву в качестве учителя для наследников престола. Вершиной ренессансно-гуманистической мысли Белоруссии стал материализм и атеизм К.Лыщинского. Его называют «белорусским Джордано Бруно». Свои взгляды мыслитель изложил в рукописном труде «О несуществовании Бога». К.Лыщинский считал, что существует только природа, а Бог – создание человеческого разума, его не существует реально, нет и бессмертной души, загробного мира. За свои взгляды К.Лыщинский был казнён.

С конца XVIII века Белоруссия находилась в составе России. Развитие национального самосознания и общественно-философской мысли происходило в сложных условиях русификаторской политики царизма. Интересы белорусского народа нашли отражение во взглядах революционных демократов К.Калиновского (1838-1864), Ф.Богушевича (1840-1900) и других. Основной темой для осмысления стала крестьянская проблема, национальное освобождение народа, возрождение белорусского самосознания, проблемы соотношения между личностью и обществом, человеком и государством. Оригинальным мыслителем Белоруссии начала XX века был И.Абдиралович-Канчевский (1896-1923). В своём единственном произведении «Исконным путём» он проанализировал такие вопросы, как особое предназначение и культурная миссия белорусского народа, поиски своего пути развития национальной культуры и самосознания.

В советское время философия развивалась в рамках диалектико-материалистической марксистской традиции. Современная отечественная философия направляет свои усилия на духовное возрождение Белоруссии и белорусского народа.