2. Гуманитарная философия техники

Инженерная философия техники, анализ техники как бы изнутри и — в конечном счете — интерпретация технического способа бытия человека и мире как парадигматического, главного для других понимания других типов человеческого мышления и действия, могут вполне претендовать на право первородства по шкале исторического рождения форм человеческой деятельности. Что же касается гуманитарной философии техники или попыток религии, поэзии и философии (т.е. гуманитарных сфер знания) выработать не-техническое или транстехнические воззрения для интерпретации смысла техники, то эти науки могут, пожалуй, вполне претендовать на приоритет в концептуальном подходе к оценке техники. С самого начала возникновения человеческого общества различные идеи и представления относительно человеческой созидательной деятельности (makingactivity) систематически находили свое выражение в сакральных мифах, в поэзии и в философских сочинениях. Попытка Фрэнсиса Бэкона (1561-1626) повернуть внимание людей в сторону техники и вкладывать человеческую энергию в ее исследование, отдав ей предпочтение перед политикой и философией (не говоря уже о религии и поэзии), сама была предпринята в философских и риторических терминах. И мы можем сказать, что именно гуманитарные науки стремились к постижению смысла и сущности техники, но не техника пыталась понять гуманитарную сферу общественной жизни.

Хотя этот принцип — положение о первичности гуманитарного начала перед техническим — является той основой, на которую опирается гуманитарная философия техники, все же это принцип в условиях высоко развитой технической культуры не является ни самоочевидным, ни неоспоримым. Для Аристотеля, например, было очевидным, что созидательность, техническая деятельность человека не есть сама по себе цель, “самоцель“ и подчинена различным возможным интерпретациям добра, а также политическим структурам, внутри которых эта деятельность материализуется. Однако был услышан и в дальнейшем успешно начал реализовываться призыв Бэкона, его вызов традиционному пониманию техники. Становление технически развитых обществ привело к тому, что гуманитарная философия техники начинает систематические попытки зашиты своей фундаментальной идеи — принципа приоритета гуманитарного, не-технического, начала над техническим.

Защита гуманитарных начал в технике более интенсивно и настойчиво, чем технического, инженерного начала, выходит на передний план в романтическом движении. Жан-Жак Руссо, например, в “Рассуждении о науках и искусствах“ (1750) критикует идею просветителей о том, будто научный и технический прогресс автоматически способствуют культурному развитию общества, соединяя материальное благосостояние с добродетелью. Согласно Руссо, “не только наши души растлевают по мере того, как развиваются науки и искусство“, но, наоборот, “науки и искусства обязаны своим рождением нашим порокам“. Причем под пороками Руссо подразумевал эгоизм и страх, несомненно имея здесь в виду сюжет “Басни о пчелах“ Бернарда Мандевиля (1714), где доказывается, что частные пороки (просвещенный эгоизм) действительно могут вести к всеобщему благоденствию (материальное благополучие и власть). “Политики древности постоянно рассуждали о морали и добродетели, — говорит Руссо, — наши же современники постоянно толкуют только о торговле и деньгах“.

Романтики пытались, утверждать значимость таких форм человеческой деятельности, которые, по их мнению, способны преодолеть подобную ограниченность. Романтиков вдохновляли идея автономности человеческой личности независимо от структуры цивилизации и представление о возможности существования определенной витальной способности человеческого духа (для более ранних романтиков она сводилась к способности воображения), позволяющая человеку постигать более глубокие истины относительно реальности, чем это доступно рассудочному интеллекту.

Последовавшая за этим романтическая критика технического прогресса Нового времени, притупляющего и подавляющего существенные элементы человеческой жизни, стала богатой и разнообразной традицией. В первой половине XX века экзистенциалисты и близкие к ним философы такие, как Анри Бергсон (1859-1941), Карл Ясперс (1883-1969) и Габриэль Марсель (1889-1973) использовали концептуальный аппарат философии жизни для того чтобы показать проблематические аспекты современного технологического общества. Даже теоретики общественной жизни от Маркса до Маркузе, в той мере, в какой они пускаются в транстехническую (не “изнутри“ самой техники) критику техники, несомненно оказываются заметно близкими к романтизму. Однако для той цели, которую мы ставим перед собой, более полезно, несмотря на ту подоплеку романтической критики, о которой уже шла речь, и на лица, на которые мы ссылались, анализировать идеи и работы четырех современных философов, в целом не имеющих ничего общего с романтической традицией, но все же представляющих именно гуманитарную философию техники: Льюиса Мэмфорда (1895), Хосе Ортеги-и-Гассета (1883-1955), Мартина Хайдегера (1889-1976) и Жака Эллюля (1912).