16. Основные направления философской мысли XX – XXI вв.

Современная философия ведет свой отсчет от рубежа XIX–XX вв. – времени возникновения неклассических форм мышления и представлена широким спектром различных направлений. Рассмотрим лишь некоторые из них. Экзистенциализм (лат. existentia – существование) – одно из наиболее влиятельных и распространенных направлений современной философии. Представители экзистенциализма отказались от рассмотрения глобальных философско-исторических конструкций. Главным объектом исследования становятся смысложизненные проблемы отдельной личности: выбор жизненного пути, ответственность за жизненный выбор, отношение к жизни и смерти, достижение подлинной свободы и другие. Категории экзистенциализма зачастую непереводимы на язык традиционной философии. В качестве понятий авторы, некоторые из них являются крупными представителями литературы и искусства, активно используют художественные образы, аллегории, мифы. Центральным понятием философии существования выступает экзистенция – человеческое бытие как нерасчлененная целостность объекта и субъекта. Основными проявлениями или модусами существования признаются: страх, решимость, любовь, совесть, забота и т.д. Индивид интуитивно улавливает экзистенцию как основу своего существования только в критические моменты жизни – смерть, неизлечимая болезнь, страдания, другие «пограничные» ситуации. Постигая себя как экзистенцию, личность обретает свободу, постигает свою сущность. В то же время выбор свободы накладывает на индивида ответственность за все происходящее в мире. В работах немецких философов М. Хайдеггера (1889–1976) и К. Ясперса (1883–1969) экзистенциализм окончательно оформился как философское учение. В сочинении «Бытие и время» М. Хайдеггер рассматривает значение времени для понимания смысла жизни. Настоящее (вульгарное время) обрекает человека быть вещью наряду с другими, будущее, напротив, дает возможность осознать свою конечность, направленность к смерти, а, следовательно, и свое подлинное существование. Ясперс развивает концепцию коммуникаций, соотнесенности экзистенций, т.е. связи между людьми. Проблема свободы человека – одна из главных тем русского мыслителя Н.А. Бердяева и французского философа Ж.П. Сартра (1905–1980). Понимание свободы философ раскрыл в своем главном труде «Бытие и ничто».

Феноменология (гр. phainomeon – явление) – одно из учений, оказавших наиболее глубокое влияние на философию XX века. Возникновение этого направления связано с творчеством Э.Гуссерля (1859–1938) – логика, математика, философа. В своем творчестве активно использовал идеи Р.Декарта, Г.Лейбница, И.Канта, Г.Фихте, Ф.Брентано и других. Главная цель феноменологии формулировалась как создание науки о науке – науковедения. Критическое содержание феноменологии, по мнению автора, направлено против существующего наивно-натуралистического взгляда на мир, согласно которому человек познает объективный, независящий от него мир (психофизический параллелизм). На самом же деле мир может быть познан только через мышление, которое постоянно интенционально направлено на какой-либо предмет, слито с объективно данным и вместе они образуют жизненный мир. В силу этого мы познаем не независимые «первичные» объекты, а предметы уже осмысленные нашим сознанием, т.е. «вторичные образования». Феноменология свою главную гносеологическую цель видит в том, чтобы выявить основу этих «вторичных образований»: не описание самих предметов (материальных или духовных), их свойств и качеств, а выявление внеопытных, внеисторических структур сознания, которые и делают возможным восприятие предметов, существование смысловых полей, различных форм познания. Истинное познание заключается в описании жизненного мира как основы достоверного познания вообще и научного в частности. Процедура такого описания возможна лишь в границах нового типа философствования, предложенного Э.Гуссерлем, и основанного на особой методологической установке – феноменологической редукции. В ходе осуществления феноменологической редукции (эпохе), рассматриваемый предмет или положение отделяются от эмпирического опыта, эмпирической науки, культурной означенности вещей; устраняются все суждения о пространственно-временном мире и их теоретическое применение («заключение в скобки»). В результате, рассматриваемый объект сначала становится фактом нашего сознания (эйдос, сущность), а затем проникает в сферу «чистого сознания» (трансцендентальное Я). Это и дает возможность постичь смысл (значение) предмета. Феноменология оказала большое влияние на развитие экзистенциализма, герменевтики, гуманитарных дисциплин.

Философия языка относится к неопозитивизму и представляет отрасль философского знания, изучающая язык как особую реальность, составляющую неотъемлемую часть человеческого бытия. Известная «заданность» языка, его «глубинная грамматика» стихийно порождают неточности, парадоксальные предложения, различные лингвистические «ловушки». Все это существенно затрудняет познание, понимание, нарушает коммуникативные связи. Этими и подобными им проблемами занимается особое направление неопозитивизма – аналитическая философия, которая главную свою функцию определяет как род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. В аналитической философии существует два основных направления: философия логического анализа и лингвистическая философия. Первое объединяет такие имена, как Б.Рассел (1862–1970), Д.Мур (1873–1958), М.Шлик (1882–1936) и другие. Основную цель они видели в создании языка науки, который исключал бы двусмысленность, носил непротиворечивый характер, способствовал получению достоверного знания. К лингвистической философии относятся Д.Остин (1911–1960), Г.Райл (1900–1976), П.Малкольм и другие. Источником этого направления явились поздние работы Л.Витгенштейна (1889–1951). Это направление исходило не из необходимости конструирования нового языка, а из тщательного анализа «естественного», «обыденного» языка, упорядочивания имеющейся информации. Витгенштейн утверждал, что основная функция философии – это «битва против околдованности нашего разума средствами языка». Главным принципом лингвистической философии является утверждение, что познаваемо лишь то, что может быть сказано. Поэтому основной проблемой философов XXI века, работающих в области философии языка, является проблема разграничения того, что может, и того, что не может быть сказано, т.е. оформлено средствами языка.

Герменевтика (гр. hermēneutikē – истолкование) – искусство толкования различных текстов, символов, смыслов. Активно использовалась в теологии и филологии как интерпретация текстов древних авторов на современный живой язык. Философский аспект герменевтики связан с проблемой понимания, которую всесторонне изучали Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Э. Гуссерль, М. Хайдеггер. Одним из известных представителей герменевтики XX века по праву считается Х.Г. Гадамер (1900). Герменевтика в его трудах рассматривается не только как метод интерпретации текстов, но как особая философия понимания. Причем понимание трактуется в качестве универсального способа существования деятельного человека, как его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Основные механизмы формирования опыта заложены в языке, который задает допонятийные схемы человеческой ориентации в мире. Фундаментальной характеристикой бытия и мышления Х.Гадамер считает «историчность», определяемую пространственно-временными характеристиками. Возможность встать на внеисторическую точку зрения – иллюзия, свойственная европейской философии от Декарта до Гуссерля. Можно лишь скорректировать, изменить историческую традицию, выраженную в языке, но избавиться от нее нельзя. Вместе с тем язык, слово несут также и некоторую неопределенность, иносказание, что проявляется в «двойственности оракула» и порождает необходимость интерпретации как таковой. Возможность понимания, утверждает Х.Гадамер, заключена в вопросно-ответной структуре, диалоге («беседе» или «игре») между Я и ТЫ. «Фундаментальная установка герменевтики такова: истину не может познать и сообщить кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать свое слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им – вот в чем душа герменевтики».

В последние два десятилетия ХХ века в развитии философского знания возникают идеи, концепции, теории, объединенные одним общим термином – постмодернизм (лат. post – после; фр. modern – современный). Это понятие, начиная с 60-х годов, использовалось для характеристики развития различных областей культуры (архитектура, искусство, литература и т.д.). Но затем оно получает распространение и в философии. Можно выделить несколько узловых проблем, которые характеризуют постмодернистскую ситуацию в философии ХХI века. Прежде всего, обсуждается сама возможность существования философии как определенного теоретико-мировоззренческого образования. Пересмотру подвергаются онтологические, гносеологические и другие параметры философского знания. В онтологическом плане осмысливается то обстоятельство, что освоение мира встречает его непреодолимое противодействие. В силу этого, любой преобразовательный проект обречен на провал. Человечество должно осознать невозможность преобразования природы и общества в разумно устроенную действительность. На этом основании развивается критика идей Просвещения, рациональности, разума. В гносеологическом аспекте рассматриваются вопросы, связанные с трудностью систематического описания мира. Делаются выводы о необходимости отказа от притязаний на полноту теоретического охвата реальности. В связи с этим, подвергается сомнению или отвергается традиционный (картезианский) рационализм, с его делением мира на объект и субъект. В постмодернизме возникает новый тип философствования – философствование без субъекта, основанного на безличных «потоках Желаний», «имперсональных скоростях», «интенсивности» и т.д. В целом постмодернизм (Ж.-Ф.Лиотар, Ж.Делез, Ж.Бодрийар, Ж.Деррида и другие) связан с достаточно жесткой критикой западноевропейской философской традиции, «деконструкцией» классической философии, пересмотром ее «логоцентрического» принципа и всей без исключения системы категорий. Мировоззренческие сдвиги в современном сознании – убедительное свидетельство напряженного поиска и формирования новых отношений в системе «мир – человек», соответствующих XXI веку.

12. Основные периоды развития отечественной философии

Русская философия – органическая часть мировой духовной культуры. Первые памятники отечественной мысли возникают в период распространения христианства (XI в.). Но уже тогда самобытность древних мыслителей проявляется в том, что они не только заимствовали идеи византийского православия, но и глубоко выражали нужды и потребности своего времени. Высокая духовность, обоснование нравственности как необходимого условия человеческого бытия – неизменный вектор многовековой российской социокультурной традиции. Характерной чертой является также образность философских построений, их глубокая связь с христианскими постулатами, утонченными художественными формами. В дальнейшем образность философских построений особенно проявляется в творчестве Л.Н.Толстого, Ф.М.Достоевского и других. В произведениях русских мыслителей достигалась высокая степень слитности одухотворенного образа и предельно выразительной мысли. Это позволяло необычно глубоко осмыслить и пережить связь обыденного мира, в котором обречен жить человек, с истинным, должным миром, о котором он мог только догадываться.

В развитии русской философской мысли можно выделить несколько этапов. В XI–XVII веках развитие духовной жизни происходило под знаком формирования русской государственности, борьбы за независимость. Активная роль в осмыслении происходящих процессов принадлежала православию – официальному мировоззрению древнерусского государства. Наиболее яркими произведениями этого периода были «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона (середина XI в.), «Повесть временных лет» Нестора (XIII в.), «Поучение Владимира Мономаха» и другие [3]. В начале XVI века складывается важнейшая историософская концепция старца Филофея «Москва – Третий Рим», согласно которой Святой Руси отводится роль объединительного центра православия, гаранта его распространения и укрепления. В рамках рассматриваемого периода появляются и ростки светской просвещенности: многочисленные переводы византийских источников, рукописные учебники, словари, труды по логике (Курбский). Начало XVIII–XIX веков характеризуются радикальными реформами Петра I, преобразившими святую Русь в Российскую империю. Развитие промышленности, торговли вызвало бурное процветание светской науки, а открытие Московского университета (1755) привело к переориентации философствования на новоевропейский тип. Широкое распространение среди просвещенных кругов получили идеи Декарта, Лейбница, Вольфа и других. В 20-х годах XIX века возникает первое философское объединение — «Общество любомудров» под руководством князя В.Ф.Одоевского (1803–1869). Наиболее острую форму противоборства между различными историософскими концепциями в первой половине XIX века приобрел спор между «западниками» и «славянофилами». Славянофилы обвиняли западную философию в рассудочности, излишней рационализации бытия, что привело к опустошенности западного человека. Русская культура, напротив, сохранила в себе «внутреннюю целостность духа», что проявляется особенно в общине – внешней форме жизнедеятельности. Видными представителями славянофильства были: А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, Ю.Ф.Самарин и др. Третий период развития отечественной философии совпал с деятельностью одного из первых западников и наиболее ярких мыслителей первой половины XIX века П.Я. Чаадаева (1794–1856). В 1836 году одно из восьми «философических писем», где излагались его взгляды, увидело свет в журнале «Телескоп». Резкая критика прошлого и настоящего России вызвала суровую реакцию властей: редактор был сослан, автор объявлен сумасшедшим. П.Я.Чаадаев утверждал, что православие привело русское общество к кризисному состоянию. Проповедуя сакральность западного пути развития, он склонял свои симпатии к католицизму. Движущую силу истории видел в просвещении, где значительное место отводилось религиозному самосознанию. Являлся сторонником объективного идеализма. Главную задачу философии видел в примирении науки и религии. Сущность всеобщих законов бытия, по его мнению, постигается не столько рациональным путем, сколько откровением [13]. Западничество впоследствии становится широким движением, пропагандирующим идею «европеизации» России как логическое продолжение политики Петра I. Оно объединяло различных по своим социально-политическим взглядам деятелей: П.В. Аненкова, Т.Н. Грановского, В.Г. Белинского, А.И. Огарева и других. В это же время получает распространение философия и социология революционного демократизма – Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов и революционного народничества – П.Л. Лавров, М.А. Бакунин, П.А. Крапоткин, начинается проникновение марксистских идей – Г.В. Плеханов, Л.И. Аксельрод, В.И. Засулич. В русской философии XIX века также активно распространяются позитивистские воззрения и представления О. Конта, Г. Спенсера. Значительное влияние в этот период приобретает религиозная философия, представленная трудами Н.Ф. Федорова, В.С. Соловьева. Н.Ф. Федоров (1828–1903) — один из наиболее своеобразных русских мыслителей. По праву считается основателем философии русского космизма. Его философские концепции не вписываются ни в одно из направлений того времени. В центральной идее преодоления смерти и всеобщего спасения причудливо соединились и категорическое отрицание западной философии, и наивная вера во всемогущество научно-технического прогресса, и идеализация монархии и патриархального образца жизни, и радикальное церковное сектантство. Центральным пунктом этической программы Н.Ф.Федорова является совершенствование человека и преодоление смерти. Природа мстит человеку смертью за его невежество. Но дальнейшее развитие науки может не только сделать бессмертными живущих, но и «воскресить отцов». Спасение всего человечества и названо мыслителем «общим делом». Разумеется, теория «воскрешения предков» насыщена самой необузданной фантазией, но это не должно заслонять то, что своевременно и для нашего времени: веру в безграничные возможности знания, науки, заботу о будущем и уважение к прошлому, «отцам», провозглашение неизбежной победы духовно-нравственных начал в отношениях между людьми, обществом и природой. В.С. Соловьев (1853–1900) – русский религиозный философ и поэт, основоположник учения о «цельном знании» и «всеединстве». Условием цельного, т.е. полного знания является органическое соединение науки, философии и религиозной веры. Для доказательства этого тезиса философ активно использует естественнонаучные данные, рациональное философское теоретизирование и христианскую мистику. Смысл его историософской концепции заключается в том, что человечество на пути своего исторического процесса во все большей степени воплощает нравственные постулаты христианства. Личное и общественное спасение человека – в соединении с Богом (всеединстве). Становление всеединства – длительный и напряженный процесс, который вначале проявляется через возникновение идеальных норм и целей человеческой деятельности. Вслед за Шеллингом отождествляет философию с художественным творчеством. Вдохновенье, экстаз – вот, по В.Соловьеву, начало философии и возможность достижения подлинного знания о мире. В развитии своей религиозно-антропологической концепции В.Соловьев испытывал глубокое влияние, Г.Гегеля, Ф.Шеллинга, А.Шопенгауэра. Философия В.Соловьева во многом определила духовную жизнь первых десятилетий XX века в России.